তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ২ পৃষ্ঠা ২০১-২০৫

বাংলা তাফসীর

তিনি সামনে আসতেন এবং পেছনে যেতেন, অতঃপর যখন বৃষ্টি হতো তখন তিনি আনন্দিত হতেন এবং তাঁর থেকে সেই আতঙ্ক দূর হয়ে যেত। আয়েশা (রা.) বলেন: আমি তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন: (আমি আশঙ্কা করেছিলাম যে এটি আমার উম্মতের ওপর আপতিত কোনো আজাব হতে পারে)। আর তিনি যখন বৃষ্টি দেখতেন তখন বলতেন: (এটি রহমত)। অন্য এক বর্ণনায় তিনি বলেন: (হে আয়েশা! সম্ভবত এটি তেমন হতে পারে যেমনটি আদ জাতি বলেছিল: "অতঃপর যখন তারা তাদের উপত্যকার দিকে মেঘ আসতে দেখল, তখন তারা বলল, এটি এমন এক মেঘ যা আমাদের বৃষ্টি দেবে" «১»)। সুতরাং এই হাদিসসমূহ ও আয়াতসমূহ প্রথম মতটির বিশুদ্ধতার প্রমাণ বহন করে এবং এটিও প্রমাণ করে যে, মেঘমালার বশীভূত হওয়া মানে তার স্থিরতা নয়; আর আল্লাহ তাআলাই সম্যক অবগত।

কারণ স্থিরতা স্থানান্তর না হওয়ার অর্থ প্রকাশ করে। তবে যদি স্থিরতা দ্বারা আকাশে বা পৃথিবীতে না থেকে বায়ুমণ্ডলে অবস্থান করা বোঝানো হয় তবে তা সঠিক; কারণ আল্লাহ বলেছেন 'মধ্যবর্তী' (বায়না), আর তা সত্ত্বেও সেটি নিয়ন্ত্রিত ও বাহিত হয়। আর এটি কুদরতের অধিকতর মহিমার বহিঃপ্রকাশ, যেমন বায়ুমণ্ডলে পাখির উড্ডয়ন; আল্লাহ তাআলা বলেন: "তারা কি আকাশের শূন্যগর্ভে নিয়ন্ত্রণাধীন পাখির প্রতি লক্ষ্য করে না? আল্লাহ ছাড়া কেউ সেগুলোকে ধরে রাখে না «২»"। এবং তিনি আরও বলেন: "তারা কি তাদের মাথার ওপর উড্ডয়নরত পাখিদের প্রতি লক্ষ্য করে না, যারা ডানা বিস্তার করে ও গুটিয়ে নেয়?

দয়াময় (আল্লাহ) ছাড়া কেউ সেগুলোকে স্থির রাখে না «৩»"।

ত্রয়োদশ মাসআলা- কাব আল-আহবার বলেছেন: মেঘমালা হলো বৃষ্টির ছাঁকনি; আকাশ থেকে যখন পানি পতিত হয়, তখন যদি মেঘ না থাকত তবে তা জমিনের যা কিছু স্পর্শ করত তা ধ্বংস করে দিত। এটি তাঁর থেকে ইবনে আব্বাস বর্ণনা করেছেন। খতিব আবু বকর আহমদ ইবনে আলী এটি মুয়াজ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে খুবাইব আল-জুহানি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি ইবনে আব্বাসকে একটি খচ্চরের ওপর চড়ে যেতে দেখলাম যখন আমি বনু সালামাহ গোত্রের এলাকায় ছিলাম। তখন কাবের স্ত্রীর পুত্র তুবাঈ তাঁর পাশ দিয়ে যাওয়ার সময় ইবনে আব্বাসকে সালাম দিলেন। ইবনে আব্বাস তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: তুমি কি কাব আল-আহবারকে মেঘ সম্পর্কে কিছু বলতে শুনেছ?

তিনি বললেন: হ্যাঁ। তিনি বলেছেন: মেঘমালা হলো বৃষ্টির ছাঁকনি; আকাশ থেকে যখন পানি বর্ষিত হয়, তখন মেঘ না থাকলে তা জমিনের ওপর যা পড়ত তা ধ্বংস করে দিত। তিনি আরও বললেন: আমি কাবকে বলতে শুনেছি যে, জমিন এক বছর এক ধরনের উদ্ভিদ উৎপন্ন করে এবং পরবর্তী বছর অন্য ধরনের উদ্ভিদ উৎপন্ন করে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, আমি তাঁকে বলতে শুনেছি যে: নিশ্চয়ই বীজ আকাশ থেকে বর্ষিত হয়। ইবনে আব্বাস বললেন: আমিও কাব থেকে এটি শুনেছি।

চতুর্দশ মাসআলা- আল্লাহ তাআলার বাণী: "নিশ্চয়ই নিদর্শনাদি রয়েছে" অর্থাৎ এমন সব প্রমাণ যা তাঁর একত্ববাদ ও ক্ষমতার ওপর প্রমাণ বহন করে। এই কারণেই তিনি "তোমাদের ইলাহ একমাত্র ইলাহ" এই বাণীর পরপরই এই বিষয়গুলো উল্লেখ করেছেন, যাতে তাঁর একত্ববাদ সম্পর্কে পূর্বে যা বর্ণিত হয়েছে সেই সংবাদের সত্যতা এবং তাঁর সৃষ্টির প্রতি তাঁর রহমত ও মমতার প্রমাণ পাওয়া যায়। আর নবী (সা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (ধ্বংস তার জন্য যে এই আয়াতটি পাঠ করল অথচ তা পরিহার করল) অর্থাৎ তা নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করল না এবং তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করল না। এখন যদি প্রশ্ন করা হয়: আপনি কেন অস্বীকার করছেন না যে এগুলো নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে?

তবে তার উত্তরে বলা হবে: এটি অসম্ভব; কারণ যদি তারা নিজেদের সৃষ্টি করত তবে তা দুটি অবস্থার বাইরে হতো না: হয় তারা বিদ্যমান থাকা অবস্থায় নিজেদের সৃষ্টি করেছে নতুবা অবিদ্যমান অবস্থায়। সুতরাং যদি তারা নিজেদের সৃষ্টি করে যখন তারা(১). ১৬ খণ্ড, ২০৫ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). ১০ খণ্ড, ১৫২ পৃষ্ঠা দেখুন।(৩). ১৮ খণ্ড, ২১৭ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

অবিদ্যমান হতো তবে তা অসম্ভব হতো, কারণ সৃষ্টি কেবল এমন এক সত্তা থেকেই সম্ভব যিনি চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান এবং ইচ্ছাময়; আর যা অবিদ্যমান তাকে এই সকল গুণে গুণান্বিত করা অসম্ভব। আর যদি তা বিদ্যমান হয়ে থাকে, তবে তার বিদ্যমানতাই তাকে নতুন করে সৃষ্টি করা থেকে অমুখাপেক্ষী করে দেয়। তদুপরি, তারা যা বলেছে তা যদি বৈধ হতো, তবে কোনো ইমারত নিজেকে নিজে নির্মাণ করাও বৈধ হতো, তেমনিভাবে কাঠমিস্ত্রির কাজ বা বয়নশিল্পের ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য হতো; অথচ তা অসম্ভব। আর যা অসম্ভবের দিকে পরিচালিত করে তাও অসম্ভব। অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাঁর একত্ববাদের বিষয়ে কেবল সংবাদের ওপরই সীমাবদ্ধ থাকেননি, বরং কুরআনের আয়াতসমূহে তিনি বিষয়টিকে পর্যবেক্ষণ ও শিক্ষা গ্রহণের সাথে যুক্ত করেছেন।

তিনি তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলেছেন: "বলুন, তোমরা লক্ষ্য করো আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে কী রয়েছে।" এই সম্বোধন কাফেরদের প্রতি করা হয়েছে, কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "কিন্তু যারা বিশ্বাস করে না, তাদের জন্য নিদর্শনাবলী ও সতর্কবাণী কোনো উপকারে আসে না।" তিনি আরও বলেছেন: "তারা কি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীর বিশাল সাম্রাজ্যের (অর্থাৎ নিদর্শনাবলীর) দিকে লক্ষ্য করেনি?" 'মালাকুত' বলতে এখানে নিদর্শনাবলী বোঝানো হয়েছে। তিনি আরও বলেছেন: "আর তোমাদের নিজেদের মধ্যেও (নিদর্শন রয়েছে), তবে কি তোমরা লক্ষ্য করো না?" তিনি বলছেন: তারা কি চিন্তা ও গবেষণার দৃষ্টিতে তা দেখেনি, যাতে তারা এ কথা প্রমাণ করতে পারে যে, বিশ্বজগত পরিবর্তন ও নশ্বর ঘটনাবলীর আধার হওয়ার কারণে তা সৃষ্টি?

আর যা সৃষ্টি তা একজন স্রষ্টা ছাড়া স্বয়ংসম্পূর্ণ হতে পারে না যিনি তা সৃষ্টি করেছেন। আর সেই স্রষ্টা প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, ইচ্ছাময়, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা ও কথা বলায় সক্ষম। কারণ তিনি যদি এই সকল গুণে গুণান্বিত না হতেন, তবে মানুষ তাঁর চেয়েও পূর্ণাঙ্গ হয়ে যেত, আর তা অসম্ভব। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি মানুষকে মাটির সারাংশ থেকে সৃষ্টি করেছি।" অর্থাৎ আদম আলাইহিস সালামকে। "অতঃপর আমি তাকে স্থাপন করেছি" অর্থাৎ তাঁর বংশধর ও সন্তানসন্ততিকে "শুক্রবিন্দু হিসেবে এক নিরাপদ আধারে" - তাঁর বাণী "তোমাদেরকে পুনরুত্থিত করা হবে" পর্যন্ত।

সুতরাং মানুষ যখন তাকে প্রদত্ত বিবেক-বুদ্ধির মাধ্যমে এই সতর্কবাণী অনুযায়ী নিজের সম্পর্কে চিন্তা করে, তখন সে দেখতে পায় যে তার সত্তা সুপরিচালিত এবং বিভিন্ন অবস্থায় বিবর্তিত। সে ছিল শুক্রবিন্দু, অতঃপর রক্তপিণ্ড, তারপর মাংসপিণ্ড এবং এরপর মাংস ও হাড়। এতে বোঝা যায় যে, সে নিজেকে অপূর্ণতা থেকে পূর্ণতার দিকে নিয়ে যায়নি; কারণ সে তার সর্বোত্তম অবস্থায় অর্থাৎ বুদ্ধির পূর্ণতা ও যৌবনের চরম শিখরে পৌঁছেও নিজের শরীরে নতুন কোনো অঙ্গ তৈরি করতে সক্ষম নয়, আর না তার পক্ষে কোনো নতুন অঙ্গ বৃদ্ধি করা সম্ভব। এটিই তাকে এই নির্দেশনা দেয় যে, সে যখন অপূর্ণ ও দুর্বল অবস্থায় ছিল তখন এসকল কাজ করার ক্ষেত্রে সে আরও বেশি অক্ষম ছিল।

সে নিজেকে যুবক, অতঃপর প্রৌঢ় এবং তারপর বৃদ্ধ হতে দেখে, অথচ সে নিজে নিজেকে যৌবন ও শক্তির অবস্থা থেকে বার্ধক্য ও জরাগ্রস্ততার দিকে নিয়ে যায়নি। সে এটি নিজের জন্য পছন্দও করেনি এবং বার্ধক্যকে দূর করে পুনরায় যৌবনের শক্তি ফিরে পাওয়ার ক্ষমতাও তার নেই। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে, সে নিজে তার সাথে ঘটে যাওয়া এসব কাজ করেনি। বরং তার একজন স্রষ্টা আছেন যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন এবং এক রূপান্তরকারী আছেন যিনি তাকে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত করেছেন। তা না হলে কোনো রূপান্তরকারী বা পরিচালক ছাড়া তার অবস্থার এমন পরিবর্তন ঘটত না। কোনো কোনো প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি বলেছেন: বৃহৎ জগতের প্রতিটি জিনিসেরই ক্ষুদ্র জগত অর্থাৎ মানুষের শরীরে একটি সাদৃশ্য রয়েছে।

একারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম গঠনে।" এবং বলেছেন:(১) দ্রষ্টব্য খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৩৮৬।(২) খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ৩৩০।(৩) খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ৪০।(৪) খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ১০৯।

বাংলা তাফসীর

"এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যেও (নিদর্শন রয়েছে), তবে কি তোমরা দেখবে না?" মানুষের ইন্দ্রিয়সমূহ উজ্জ্বল নক্ষত্ররাজির চেয়েও শ্রেষ্ঠ। আর শ্রবণ ও দর্শন হলো উপলব্ধিসমূহ অনুধাবনের ক্ষেত্রে সূর্য ও চন্দ্রের ন্যায়। মানুষের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ক্ষয়ে যাওয়ার পর মাটির মতো ধূলিকণায় পরিণত হয়। তার মধ্যে ঘাম ও অন্যান্য শারীরিক আর্দ্রতা পানির সদৃশ। রূহ ও নিঃশ্বাস বায়ুর সদৃশ এবং পিত্তরস আগুনের সদৃশ। তার শিরা-উপশিরা জমিনের নদ-নদীর ন্যায়। আর তার কলিজা হলো সেই ঝর্ণাধারার ন্যায় যা থেকে নদীসমূহ পুষ্টি পায়; কারণ শিরাগুলো কলিজা থেকে রক্ত গ্রহণ করে। তার মূত্রাশয় সমুদ্রের ন্যায়, কারণ শরীরের সকল তরল সেখানে এসে জমা হয় ঠিক যেমন নদীগুলো সমুদ্রে গিয়ে পড়ে।

তার হাড়সমূহ পাহাড়ের ন্যায় যা জমিনের পেরেকস্বরূপ। তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বৃক্ষের ন্যায়; যেমন প্রতিটি বৃক্ষের পাতা ও ফল থাকে, তেমনি প্রতিটি অঙ্গের কর্ম বা প্রভাব রয়েছে। আর শরীরের পশমসমূহ ভূমির লতাগুল্ম ও ঘাসের ন্যায়। তদুপরি মানুষ তার জিহ্বা দিয়ে প্রতিটি প্রাণীর কণ্ঠস্বর অনুকরণ করতে পারে এবং তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে প্রতিটি প্রাণীর আচরণ ফুটিয়ে তুলতে পারে। সুতরাং সে হলো এক বিশাল জগতের মাঝে এক ক্ষুদ্র জগৎ, যা একক স্রষ্টার পক্ষ থেকে সৃষ্টি ও উদ্ভূত, তিনি ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই। মহান আল্লাহর বাণী:  ‌‌[সূরা আল-বাক্বারাহ (২): আয়াত ১৬৫]আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদের এমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসা উচিত।

আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর জন্য ভালোবাসায় সুদৃঢ়। আর যদি জালিমরা দেখত যখন তারা আজাব প্রত্যক্ষ করবে যে, সমস্ত শক্তি আল্লাহরই এবং আল্লাহ আজাব দানে অত্যন্ত কঠোর। (১৬৫)মহান ও পবিত্র আল্লাহ যখন পূর্ববর্তী আয়াতে তাঁর একত্ববাদ, ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের বিশালতার প্রমাণসমূহ বর্ণনা করলেন, এরপর তিনি সংবাদ দিচ্ছেন যে, জ্ঞানীদের জন্য এ সমস্ত অকাট্য নিদর্শন থাকা সত্ত্বেও এমন কিছু মানুষ আছে যারা তাঁর সাথে ‘আন্দাদ’ (সমকক্ষ) সাব্যস্ত করে। এর একবচন হলো ‘নিদ্দুন’, যার আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। মুজাহিদের মতে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই প্রতিমা ও মূর্তিসমূহ, যেগুলোর অক্ষমতা সত্ত্বেও তারা সেগুলোকে আল্লাহর ইবাদতের ন্যায় উপাসনা করত।

মহান আল্লাহর বাণী: “তারা তাদের এমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসা উচিত”—অর্থাৎ তারা তাদের মূর্তিসমূহকে ভ্রান্ত পন্থায় ভালোবাসে ঠিক যেমন মুমিনগণ আল্লাহকে সত্য পন্থায় ভালোবাসেন। আল-মুবররিদ ও আয-যাজ্জাজ এই অর্থই করেছেন। অর্থাৎ মূর্তিদের অক্ষমতা সত্ত্বেও তারা তাদের এমনভাবে ভালোবাসে যেভাবে মুমিনগণ আল্লাহর অসীম ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তাঁকে ভালোবাসেন। ইবনে আব্বাস ও সুদ্দী বলেন: ‘আন্দাদ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেইসব অনুসারিত নেতৃবৃন্দ, যাদের তারা আল্লাহর নাফরমানিমূলক কাজে অনুসরণ করে। এই মত অনুযায়ী “তাদের ভালোবাসে” পদের সর্বনামটি মূল নিয়ম অনুযায়ী (ব্যক্তিবাচক) এসেছে, আর প্রথম মত অনুযায়ী সর্বনামটি মূর্তিদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে।(১).

প্রথম খণ্ডের ২৩০ পৃষ্ঠার ষষ্ঠ মাসআলাটি দ্রষ্টব্য, দ্বিতীয় মুদ্রণ।

বাংলা তাফসীর

বিবেকবান সত্তার সর্বনাম মূল নিয়মের বাইরে ব্যবহৃত হয়েছে। ইবনে কায়সান এবং সাজ্জাজও বলেছেন: "তারা তাদের (মূর্তিদের) আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসে" এর অর্থ হলো তারা মূর্তিদের ও মহান আল্লাহকে ভালোবাসার ক্ষেত্রে সমপর্যায়ে নিয়ে আসে। আবু ইসহাক বলেন: এটিই সঠিক বক্তব্য, আর এর সঠিকতার প্রমাণ হলো: "আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অত্যন্ত সুদৃঢ়।" আবু রাজা 'ইয়াহিব্বুনাহুম' শব্দটির ‘ইয়া’ বর্ণে জবর দিয়ে পাঠ করেছেন। কুরআনে যেখানেই এ শব্দটি এসেছে সেখানেও তা একইভাবে পঠিত হয়েছে। এটি একটি ভাষাগত রীতি; যেমন বলা হয়: ‘হাবাবতুর রাজুলা’ (আমি লোকটিকে ভালোবেসেছি), তাই সে ‘মাহবুব’ (প্রিয়)।

ফাররা বলেন: আবু তুরাব আমাকে কবিতা শুনিয়েছেন:তার ভালোবাসার কারণে আমি কৃষ্ণাঙ্গদেরও ভালোবাসি, এমনকি … তার প্রতি অনুরাগের কারণে আমি কালো কুকুরগুলোকেও ভালোবেসে ফেলেছি।এবং "মান ইয়াত্তাকিজু" (যে গ্রহণ করে) বাক্যে ‘মান’ (যে) শব্দটি শুরু (মুবতাদা) হওয়ার কারণে রফ’ (পেশ)-এর স্থলাভিষিক্ত। আর ‘ইয়াত্তাকিজু’ শব্দটি একবচন হিসেবে শব্দের বাহ্যিক রূপ অনুযায়ী হয়েছে। তবে কুরআনের বাইরে অর্থের দিকে লক্ষ্য রেখে ‘ইয়াত্তাকিজুনা’ (তারা গ্রহণ করে) বলাও বৈধ। আর ‘ইউহিব্বুনাহুম’ শব্দটি অর্থের বিবেচনায় হয়েছে, তবে বাহ্যিক শব্দ অনুযায়ী ‘ইউহিব্বুহুম’ও হতে পারত।

এটি ‘ইয়াত্তাকিজু’ ক্রিয়ার মধ্যকার সর্বনাম থেকে ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে নসব (যবর)-এর স্থলাভিষিক্ত, অর্থাৎ ‘মুহিব্বিনা’ (ভালোবাসা অবস্থায়)। আর আপনি চাইলে এটিকে ‘আন্দাদ’ (অংশীদারদের) বিশেষণ হিসেবেও ধরতে পারেন, অর্থাৎ ‘মাহবুবাহ’ (প্রিয়)। এবং ‘কাহুব্বি’ শব্দের ‘কাফ’ বর্ণটি একটি উহ্য মাসদারের (ক্রিয়ামূল) বিশেষণ, যার অর্থ হলো: তারা তাদের আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসায় ভালোবাসে। "আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অত্যন্ত সুদৃঢ়" অর্থাৎ মূর্তিপূজারিদের তাদের মূর্তিদের প্রতি এবং অনুসারীদের তাদের অনুসৃত ব্যক্তিদের প্রতি ভালোবাসার চেয়েও আল্লাহর প্রতি ঈমানদারদের ভালোবাসা অধিক শক্তিশালী।

আর বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলা "আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অত্যন্ত সুদৃঢ়" বলেছেন এজন্য যে, আল্লাহ তাআলাই প্রথমে তাদের ভালোবেসেছেন, তারপর তারা তাঁকে ভালোবেসেছে। আর যার প্রিয়তম তার ভালোবাসার সাক্ষ্য দেয়, তার ভালোবাসা পূর্ণতর হয়। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তিনি তাদের ভালোবাসেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসে।" মুমিনদের প্রতি আল্লাহর ভালোবাসা এবং আল্লাহর প্রতি মুমিনদের ভালোবাসার বর্ণনা সূরা ‘আলে ইমরানে (১)’ ইনশাআল্লাহ শীঘ্রই আসবে। মহান আল্লাহর বাণী: "আর জালিমরা যখন আযাব দেখবে তখন যদি তারা দেখতে পেত যে, সমস্ত শক্তি আল্লাহরই এবং আল্লাহ আযাব দানে অত্যন্ত কঠোর।" মদিনা ও শামবাসীদের কিরাত অনুযায়ী এটি ‘তা’ বর্ণ দিয়ে পঠিত হয়, আর মক্কা, কুফা এবং আবু আমরের কিরাত অনুযায়ী ‘ইয়া’ বর্ণ দিয়ে পঠিত হয়; যা আবু উবাইদেরও পছন্দ।

আয়াতের গঠনরীতিতে কিছুটা জটিলতা ও ঊহ্যতা রয়েছে। আবু উবাইদ বলেন: এর অর্থ হলো, জালিমরা যদি দুনিয়াতে থাকাকালীন আখেরাতের আযাব দেখতে পেত, তবে যখন তারা তা প্রত্যক্ষ করত তখন তারা জানতে পারত যে সমস্ত শক্তি আল্লাহরই। আর এখানে ‘ইয়ারা’ শব্দটি চাক্ষুষ দেখার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। নাহহাস তাঁর ‘মাআনিল কুরআন’ গ্রন্থে বলেছেন: মুফাসসিরগণ এ মতটিই গ্রহণ করেছেন। তবে তিনি তাঁর ‘ই’রাবুল কুরআন’ গ্রন্থে বলেছেন: মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: আবু উবাইদের প্রদান করা এই ব্যাখ্যাটি দূরবর্তী এবং তার প্রকাশভঙ্গিও সঠিক নয়। কারণ তিনি বাক্যটিকে এভাবে প্রাক্কলন করেছেন: ‘আর যদি জালিমরা আযাব প্রত্যক্ষ করত’, ফলে তিনি এটিকে এমনভাবে উপস্থাপন করেছেন যেন তা অনিশ্চিত বা সন্দেহজনক, অথচ আল্লাহ তাআলা এটিকে সুনিশ্চিত করেছেন।

বরং এর প্রাক্কলন বা বিশ্লেষণ হলো যা আখফাশ বলেছেন:(১). খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ৫৯ দেখুন।

বাংলা তাফসীর

আর যদি জালেমরা দেখত যে সমস্ত শক্তি আল্লাহরই জন্য। এখানে "দেখা" ক্রিয়াটি "জানা" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থাৎ তারা যদি মহান আল্লাহর কুদরতের হাকিকত ও তাঁর আজাবের কঠোরতা সম্পর্কে সম্যক অবহিত হতো। এক্ষেত্রে "দেখা" ক্রিয়াটি "নিশ্চয়ই সমস্ত ক্ষমতা আল্লাহর"—এই বাক্যাংশের ওপর আপতিত হয়েছে এবং এটি দুটি কর্মপদের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। আর "যারা" শব্দটি "দেখা" ক্রিয়ার কর্তা। এখানে "যদি" শর্তের উত্তরটি উহ্য রয়েছে; অর্থাৎ তারা যদি জানত তবে তাদের এই উপাস্য গ্রহণ করার ক্ষতি তাদের নিকট স্পষ্ট হয়ে যেত, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যদি আপনি দেখতেন যখন তাদের তাদের রবের সামনে দণ্ডায়মান করা হবে", এবং "আর যদি আপনি দেখতেন যখন তাদের আগুনের ওপর দণ্ডায়মান করা হবে"—এখানেও "যদি" (লাও) এর কোনো উত্তর উল্লিখিত হয়নি।

ইমাম জুহরী ও কাতাদাহ বলেছেন: শর্তের উত্তর উহ্য রাখা শাস্তির হুমকির ভয়াবহতা প্রকাশের জন্য অধিকতর কার্যকর। এর উদাহরণ হলো কোনো বক্তার উক্তি: "যদি তুমি অমুককে দেখতে যখন চাবুক তাকে গ্রাস করছিল!" (অর্থাৎ তার অবস্থা বর্ণনাতীত)। আর যারা ক্রিয়াটি "তা" দিয়ে (অর্থাৎ আপনি দেখতেন) পাঠ করেছেন, তাদের মতে ব্যাখ্যা হলো: হে মুহাম্মদ! আপনি যদি জালেমদের দেখতেন যখন তারা শাস্তি প্রত্যক্ষ করছে এবং তা দেখে ভীত-সন্ত্রস্ত হচ্ছে ও তার ভয়াবহতা অনুভব করছে, তবে তারা অবশ্যই স্বীকার করত যে সমস্ত শক্তি আল্লাহরই জন্য। এই অর্থ অনুযায়ী জবাবটি উহ্য রয়েছে এবং সেটিই "নিশ্চয়ই" (আন্না) এর প্রভাবক।

অন্য একটি ব্যাখ্যামতে: হে মুহাম্মদ! আপনি যদি জালেমদের দেখতেন যখন তারা শাস্তি প্রত্যক্ষ করে আতঙ্কিত হচ্ছে, তবে আপনি অবশ্যই জেনে নিতেন যে সমস্ত শক্তি এককভাবে আল্লাহরই জন্য। যদিও নবী (সা.) ইতোমধ্যেই তা জানতেন, কিন্তু সম্বোধনটি তাঁর প্রতি হলেও উদ্দেশ্য হলো তাঁর উম্মত। কারণ তাদের মধ্যে এমন কেউ থাকতে পারে যার জ্ঞানকে এই চাক্ষুষ দর্শনের বর্ণনার মাধ্যমে শক্তিশালী করার প্রয়োজন রয়েছে। আবার এমন অর্থও হতে পারে: হে মুহাম্মদ! আপনি জালেমদের উদ্দেশ্যে এই কথাটি বলুন। আবার কেউ বলেছেন, "আন্না" (নিশ্চয়ই) শব্দটি এখানে কারণবাচক কর্ম হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে; অর্থাৎ যেহেতু সমস্ত শক্তি আল্লাহরই।

সিবওয়াইহ এ প্রসঙ্গে কাব্য পঙক্তি পাঠ করেছেন:আমি সম্মানীর ভুলত্রুটি ক্ষমা করি তাকে আগলে রাখার জন্য ... এবং আমি নীচ লোকের গালমন্দ থেকে বিমুখ থাকি নিজের মর্যাদা রক্ষার্থেঅর্থাৎ তাকে আগলে রাখার জন্য। সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায়: হে মুহাম্মদ! আপনি যখন জালেমদের আযাব প্রত্যক্ষ করার অবস্থায় দেখবেন, যেহেতু সমস্ত শক্তি আল্লাহরই, তখন আপনি তাদের শাস্তির পরিমাণ বুঝতে পারতেন এবং তাদের ওপর যা আপতিত হয়েছে তার ভয়াবহতা উপলব্ধি করতেন। এখানে "ইয" (যখন) শব্দটি—যা মূলত অতীতকালের জন্য ব্যবহৃত হয়—তা এই ভবিষ্যৎ ঘটনাবলি বর্ণনার ক্ষেত্রে এসেছে বিষয়টিকে আসন্ন ও নিশ্চিতভাবে ঘটার ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য।

ইবনে আমির এককভাবে "ইউরওন" (ইয়া-তে পেশ দিয়ে) পাঠ করেছেন, আর বাকি ক্বারীগণ জবর দিয়ে পাঠ করেছেন। হাসান, ইয়াকুব, শায়বাহ, সালাম ও আবু জাফর "ইন্না" (নিশ্চয়ই) শব্দদ্বয়কে হামজায় জের দিয়ে পাঠ করেছেন—প্রারম্ভিক বাক্য হিসেবে অথবা "বলা" ক্রিয়া উহ্য থাকার ভিত্তিতে। অর্থাৎ: আর যদি আপনি জালেমদের দেখতেন যখন তারা শাস্তি প্রত্যক্ষ করছে, তারা বলছে—নিশ্চয়ই সমস্ত শক্তি আল্লাহরই। এই আয়াতের অকাট্য বর্ণনা দ্বারা আল্লাহর জন্য "শক্তি" (কুওয়াত) গুণটি সাব্যস্ত হলো, যা মুতাজিলাদের মতবাদের বিপরীত; যারা আল্লাহর শাশ্বত গুণাবলির অর্থসমূহ অস্বীকার করে।

আল্লাহ তাআলা তাদের উক্তি থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ১৬৬]যখন অনুসৃতরা তাদের অনুসারীদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে এবং তারা শাস্তি প্রত্যক্ষ করবে এবং তাদের পারস্পরিক সমস্ত সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যাবে (১৬৬)(১). দেখুন খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৪১১, ৪০৮।(২). দেখুন খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৪১১, ৪০৮।