তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ২ পৃষ্ঠা ৩১-৩৫

বাংলা তাফসীর

[সূরা আল-বাক্বারাহ (২): আয়াত ৯৩]আর যখন আমি তোমাদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলাম এবং তোমাদের ওপর তূর পাহাড়কে উত্তোলন করলাম (এবং বললাম), ‘আমি তোমাদের যা প্রদান করেছি তা দৃঢ়তার সাথে গ্রহণ করো এবং শ্রবণ করো।’ তারা বলল, ‘আমরা শুনলাম এবং অমান্য করলাম।’ আর তাদের কুফরের কারণে তাদের অন্তরে গোবৎস-প্রীতি পান করানো হয়েছিল (অর্থাৎ গেঁথে দেওয়া হয়েছিল)। বলো, ‘তোমরা যদি মুমিন হয়ে থাকো, তবে তোমাদের ঈমান তোমাদের যা নির্দেশ দেয় তা কতই না নিকৃষ্ট!’ (৯৩)মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন আমি তোমাদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলাম এবং তোমাদের ওপর তূর পাহাড়কে উত্তোলন করলাম, যা আমি তোমাদের দিয়েছি তা দৃঢ়তার সাথে গ্রহণ করো এবং শ্রবণ করো" - এ সংক্রান্ত আলোচনা পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে।

আর "শ্রবণ করো" অর্থ হলো আনুগত্য করো। এর অর্থ কেবল কথা উপলব্ধি করার নির্দেশ নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো তোমরা যা শুনেছ সে অনুযায়ী আমল করো এবং তা মেনে চলো। এর উদাহরণ হলো মানুষের এই কথা: "আল্লাহ তার কথা শুনেছেন যে তাঁর প্রশংসা করেছে", অর্থাৎ তিনি তা কবুল করেছেন এবং উত্তর দিয়েছেন। কবি বলেছেন:আমি আল্লাহকে ডেকেছি যতক্ষণ না আমি ভয় পেয়েছি যে, আল্লাহ যা বলছি তা শুনছেন না …অর্থাৎ কবুল করছেন না। রাজিজ (ছন্দকার) বলেছেন:শোনা, আনুগত্য করা এবং আত্মসমর্পণ করা … বনু তামীমের জন্য উত্তম ও অধিক নিরাপদ।"তারা বলল, আমরা শুনলাম এবং অমান্য করলাম" - এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে যে, এই কথাটি কি প্রকৃতপক্ষেই তাদের জিহ্বা দিয়ে উচ্চারিত শব্দ ছিল, নাকি তারা এমন কাজ করেছিল যা কথার স্থলাভিষিক্ত হয়েছে?

সেক্ষেত্রে এটি হবে রূপক অর্থ প্রকাশকারী। যেমন কবি বলেছেন:জলাধারটি পূর্ণ হয়ে গেল এবং বলল 'যথেষ্ট', … থামো, তুমি আমার পেট পূর্ণ করে দিয়েছ।এটি তাদের এই দাবির বিরুদ্ধে একটি যুক্তি যে— "আমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে আমরা তাতে বিশ্বাস করি।" মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের অন্তরে গোবৎস-প্রীতি পান করানো হয়েছিল" - অর্থাৎ গোবৎসের ভালোবাসা। এর অর্থ হলো: তাদের অন্তরকে তা পান করিয়ে দেওয়া হয়েছিল (শুষে নিয়েছিল)। এটি একটি উপমা এবং রূপক প্রকাশভঙ্গি যা তাদের অন্তরে গোবৎসের বিষয়টি বদ্ধমূল হওয়াকে বোঝায়। হাদিসে এসেছে: (ফিতনাসমূহ অন্তরের সামনে চাটাইয়ের শলাকার মতো একটির পর একটি উপস্থাপন করা হয়, যে অন্তর তা পান করে নেয় বা শুষে নেয়, তাতে একটি কালো দাগ পড়ে যায়...) - হাদিসটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

বলা হয়ে থাকে, অমুকের অন্তরে অমুক জিনিসের ভালোবাসা পান করানো হয়েছে (গেঁথে দেওয়া হয়েছে)। যুহাইর বলেছেন:আমি তার মায়া কাটিয়েছি হৃদয়ে প্রোথিত ভালোবাসার পর; … আর ভালোবাসা তোমার হৃদয়ে ব্যাধির মতো মিশে (পান করানো) থাকে।(১) দেখুন: খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৪৩৬ এবং পরবর্তী অংশ, দ্বিতীয় মুদ্রণ।

বাংলা তাফসীর

বাছুর-প্রীতির কথা পান করার মাধ্যমে ব্যক্ত করা হয়েছে, ভক্ষণ করার মাধ্যমে নয়; কারণ পানি পান করলে তা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ভেতরে গভীরে প্রবেশ করে, এমনকি তার অভ্যন্তরভাগ পর্যন্ত পৌঁছে যায়, কিন্তু খাবার কেবল তার কাছাকাছি থাকে, গভীরে প্রবেশ করে না। জনৈক তাবেয়ী এই অর্থের অধিক ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তাঁর স্ত্রী আসমা সম্পর্কে কবিতা আবৃত্তি করেছেন। কোনো একটি বিষয়ে ক্ষুব্ধ হয়ে তিনি তাকে তালাক দিয়েছিলেন, অথচ তিনি তাকে অত্যন্ত ভালোবাসতেন:আসমার ভালোবাসা আমার হৃদয়ে এমনভাবে প্রোথিত হয়েছে … যে হৃদয়ের প্রকাশ্য ও গোপন সব অংশেই তা বিচরণ করে।তা এমন গভীরে পৌঁছেছে যেখানে কোনো পানীয় পৌঁছাতে পারে না … এমনকি কোনো দুঃখ বা আনন্দও যেখানে পৌঁছাতে অক্ষম।আমি যখন তার সাথে কাটানো সময়ের কথা স্মরণ করি … তখন মনে হয় যেন উড়ে যাবো, যদি মানুষের পক্ষে উড়া সম্ভব হতো।সুদ্দী এবং ইবনে জুরাইজ বলেন: মূসা (আলাইহিস সালাম) বাছুরটিকে চূর্ণ করে পানিতে ছিটিয়ে দিয়েছিলেন এবং বনী ইসরাঈলকে বলেছিলেন: তোমরা এই পানি পান করো।

ফলে তারা সবাই তা পান করল। যাদের মনে বাছুরের প্রতি প্রীতি ছিল, তাদের ঠোঁটে স্বর্ণচূর্ণ প্রকট হয়ে উঠল। বর্ণিত আছে যে, যে কেউ তা পান করেছিল সে-ই উন্মাদ হয়ে গিয়েছিল; কুশায়রী এটি বর্ণনা করেছেন। আমি বলি: সমুদ্রে তা ছড়িয়ে দেওয়ার বিষয়টি মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা প্রমাণিত: "অতঃপর আমি অবশ্যই তা সমুদ্রে বিক্ষিপ্ত করে দেবো।" আর পানি পান করা এবং ঠোঁটে স্বর্ণচূর্ণ প্রকাশ পাওয়ার বিষয়টিকে মহান আল্লাহর এই বাণী খণ্ডন করে: "তাদের অন্তরে বাছুরকে পান করানো হয়েছিল (বাছুরের ভালোবাসা ঢুকিয়ে দেওয়া হয়েছিল)।" আর মহান আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, তোমাদের ঈমান তোমাদেরকে যা নির্দেশ দেয় তা কতই না নিকৃষ্ট", অর্থাৎ তোমাদের সেই ঈমান যার দাবি তোমরা এই কথার মাধ্যমে করেছিলে যে: "আমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে আমরা তাতে বিশ্বাস করি।" বলা হয়েছে যে, এই বক্তব্যটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি সম্বোধন, তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তিনি তাদেরকে তিরস্কার করেন।

অর্থাৎ— হে মুহাম্মদ! আপনি তাদেরকে বলুন: তোমরা যা করেছ এবং তোমাদের ঈমান তোমাদেরকে যা নির্দেশ দিয়েছে, তা কতই না নিকৃষ্ট। "বি'সামা" (কতই না মন্দ) শব্দটির ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। সকল প্রশংসা কেবল একক আল্লাহর জন্য। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৯৪-৯৫]বলুন, যদি আল্লাহর কাছে পরকালের আবাস অন্য মানুষ ছাড়া কেবল তোমাদের জন্যই নির্ধারিত থাকে, তবে তোমরা মৃত্যু কামনা করো— যদি তোমরা সত্যবাদী হও (৯৪)। কিন্তু তাদের কৃতকর্মের কারণে তারা কখনোই মৃত্যু কামনা করবে না। আর আল্লাহ জালিমদের সম্পর্কে সম্যক অবগত (৯৫)।যখন ইয়াহুদীরা এমন সব ভ্রান্ত দাবি করল যা মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে তাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন; যেমন আল্লাহর বাণী: "অল্প কয়েক দিন ছাড়া আগুন আমাদের স্পর্শ করবে না", এবং তাঁর বাণী: "তারা বলে যে, ইয়াহুদী বা নাসারা ছাড়া আর কেউ জান্নাতে প্রবেশ করবে না।"(১).

১১তম খণ্ড, ২৪৩ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). এই খণ্ডের ২৭ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

এবং তারা বলেছিল, "আমরা আল্লাহর সন্তান ও তাঁর প্রিয়ভাজন।" আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছেন এবং তাদের ওপর অকাট্য প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: হে মুহাম্মদ, আপনি তাদের বলুন, "যদি পরকালীন আবাস" অর্থাৎ জান্নাত "কেবল তোমাদের জন্যই নির্ধারিত হয়," "তবে তোমরা মৃত্যু কামনা করো, যদি তোমরা তোমাদের দাবিতে সত্যবাদী হও।" কারণ যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে সে জান্নাতবাসী, জান্নাতের সুখ-শান্তি লাভ এবং দুনিয়ার দুঃখ-কষ্ট থেকে মুক্তির প্রত্যাশায় তার নিকট পার্থিব জীবনের চেয়ে মৃত্যুই অধিকতর প্রিয় হবে। কিন্তু তারা আল্লাহর শাস্তির ভয়ে এবং তাদের কৃতকর্মের কদর্যতা ও তাদের কুফরি—যা "আমরা আল্লাহর সন্তান ও তাঁর প্রিয়ভাজন" বলায় নিহিত—সম্পর্কে জ্ঞান থাকার কারণে এবং দুনিয়ার প্রতি তাদের মোহের ফলে মৃত্যু কামনা করা থেকে বিরত থাকল।

এ কারণেই মহান আল্লাহ তাদের মিথ্যাচার সাব্যস্ত করার জন্য তাদের সম্পর্কে তাঁর সত্য বাণীর মাধ্যমে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: "কিন্তু তারা তাদের কৃতকর্মের কারণে কখনোই তা কামনা করবে না এবং আল্লাহ জালেমদের সম্পর্কে সম্যক অবগত।" তদুপরি, তারা যদি মৃত্যু কামনা করত তবে তারা মারা যেত, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (যদি ইহুদিরা মৃত্যু কামনা করত, তবে অবশ্যই তারা মারা যেত এবং তারা জাহান্নামে নিজেদের আবাসস্থল দেখতে পেত)। আরও বলা হয়েছে যে, আল্লাহ তাদের এই কামনা প্রকাশ করা থেকে নিবৃত্ত রেখেছিলেন এবং তাদের নিরব থাকতে বাধ্য করেছিলেন, যাতে বিষয়টিকে তাঁর নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জন্য একটি নিদর্শন করা যায়।

সুতরাং তাদের মৃত্যু কামনা না করার পেছনে এই তিনটি কারণ রয়েছে। ইকরিমা ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে আল্লাহর বাণী "তবে তোমরা মৃত্যু কামনা করো" সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, এর অর্থ হলো—আমাদের ও তোমাদের মধ্যে যে পক্ষটি অধিক মিথ্যাবাদী তাদের জন্য মৃত্যু প্রার্থনা করা। কিন্তু তারা নিজেদের মিথ্যাচার সম্পর্কে অবগত থাকায় কোনো প্রার্থনা করেনি। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, কামনা তো কখনো মুখে হয় আবার কখনো অন্তরে, তবে কীভাবে জানা গেল যে তারা অন্তরেও মৃত্যু কামনা করেনি? উত্তরে বলা হয়েছে যে, কুরআন তা ব্যক্ত করে বলেছে: "তারা কখনোই তা কামনা করবে না।" আর তারা যদি অন্তরে মৃত্যু কামনা করত, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর প্রতিবাদ করতে এবং তাঁর দলিল খণ্ডন করতে অবশ্যই তা মুখে প্রকাশ করত; আর এটি অত্যন্ত স্পষ্ট।

মহান আল্লাহর বাণী: "খালিছাতান" শব্দটি 'কানা' এর খবর হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে, আর আপনি চাইলে একে 'হাল' হিসেবেও ধরতে পারেন, এমতাবস্থায় "আল্লাহর নিকট" অংশটি খবরের স্থলাভিষিক্ত হবে। "আবাদান" একটি কালবাচক অব্যয় যা স্বল্প ও দীর্ঘ উভয় সময়ের জন্য প্রযুক্ত হয়, যেমন 'হিন' ও 'ওয়াকত' শব্দদ্বয়। এখানে এর অর্থ হলো জীবনের শুরু থেকে মৃত্যু পর্যন্ত। "বিমা" শব্দের "মা" শব্দটি "যা" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এর সংযুক্ত সর্বনামটি উহ্য রয়েছে, যার পূর্ণরূপ হলো "যা তারা অগ্রিম পাঠিয়েছে"; আবার এটি মাসদারিও হতে পারে সেক্ষেত্রে সর্বনামের প্রয়োজন নেই।

"আইদিহিম" শব্দটি রফ-এর স্থানে আছে, তবে কাসরাহর সাথে উচ্চারণের ভার লাঘব করতে ইয়া বর্ণ থেকে পেশ বিলুপ্ত করা হয়েছে। যদি তা নসবের স্থানে হতো তবে হরকত প্রদান করা হতো, কারণ নসব উচ্চারণ করা সহজ; আর কবিতায় একে সাকিন করাও জায়েজ। "আল্লাহ জালেমদের সম্পর্কে সম্যক অবগত" বাক্যটি মুক্তাদা ও খবরের সমন্বয়ে গঠিত।(১). দ্রষ্টব্য খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ১২০।(২). মূল পাণ্ডুলিপির কোনো কোনো কপিতে রয়েছে: "মাকাইদাহুম" (তাদের আসনসমূহ)।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৯৬]আপনি অবশ্যই তাদেরকে জীবনের প্রতি অন্য সব মানুষের চেয়ে এমনকি মুশরিকদের চেয়েও বেশি লোভী হিসেবে পাবেন। তাদের প্রত্যেকেই কামনা করে যেন হাজার বছর পরমায়ু পায়; অথচ দীর্ঘ জীবন তাকে আজাব থেকে দূরে সরিয়ে রাখতে পারবে না। তারা যা করে সে বিষয়ে আল্লাহ সর্বদ্রষ্টা। (৯৬)মহান আল্লাহর বাণী: "আপনি অবশ্যই তাদেরকে জীবনের প্রতি অন্য সব মানুষের চেয়ে বেশি লোভী হিসেবে পাবেন" - এখানে ইয়াহুদিদের বোঝানো হয়েছে। "এবং মুশরিকদের চেয়েও" - বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো 'এবং মুশরিকদের চেয়েও অধিক লোভী'। তবে এখানে (উহ্য রাখা হয়েছে)।

তারা নিজেদের পাপ এবং আল্লাহর কাছে তাদের জন্য কোনো কল্যাণ নেই তা জানার কারণে জীবনের প্রতি বেশি আসক্ত। আর আরব মুশরিকরা এই জীবন ছাড়া আর কিছু জানত না এবং আখিরাত সম্পর্কে তাদের কোনো জ্ঞান ছিল না। আপনি কি তাদের কবির এই কথাটি দেখেননি:দুনিয়ার আনন্দ উপভোগ করো কারণ তুমি নশ্বর … মাদকতা এবং সুন্দরী নারীদের সঙ্গ থেকে। «১»আর "তাদের প্রত্যেকে" শব্দে ব্যবহৃত সর্বনামটি এই উক্তি অনুসারে ইয়াহুদিদের প্রতি নির্দেশ করছে। আবার কেউ কেউ বলেছেন যে, বাক্যটি "জীবন" শব্দে শেষ হয়েছে, এরপর মুশরিকদের একটি দল সম্পর্কে নতুন করে তথ্য প্রদান শুরু হয়েছে।

বলা হয় যে, তারা হলো অগ্নিপূজক (মাজুস)। এটি তাদের ভাষায় হাঁচিদাতার জন্য দোয়ার ক্ষেত্রে স্পষ্ট, যার অর্থ হলো— "হাজার বছর বেঁচে থাকো"। এখানে "হাজার" সংখ্যাটি নির্দিষ্ট করার কারণ হলো এটি গণনায় দশকের শেষ সীমা। হাসান বসরী রহ.-এর মতে "যারা শিরক করেছে" বলতে আরব মুশরিকদের বোঝানো হয়েছে। তাদেরকে এজন্য বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তারা পুনরুত্থানে বিশ্বাস করে না, তাই তারা দীর্ঘায়ু কামনা করে। 'সানাহ' (বছর) শব্দের মূল রূপ হলো 'সানহাহ'; কেউ কেউ বলেছেন 'সানওয়াহ'। আবার কেউ কেউ বলেছেন যে, এখানে শব্দবিন্যাসে অগ্র-পশ্চাৎ ঘটেছে। এর অর্থ হলো: আপনি তাদেরকে এবং মুশরিকদের একটি দলকে জীবনের প্রতি অন্য মানুষের চেয়ে বেশি লোভী হিসেবে পাবেন।

মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের প্রত্যেকেই কামনা করে যেন হাজার বছর পরমায়ু পায়" - এখানে 'ইয়াওয়াদদু' (কামনা করে) শব্দটির মূল রূপ ছিল 'ইয়াওদাদ'। দুটি একই জাতীয় হরফ পরপর হরকতযুক্ত হওয়ায় সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে। এবং দালের হরকত ওয়াও-এর ওপর স্থানান্তরিত করা হয়েছে এটি বোঝানোর জন্য যে এটি বর্তমান কাল। কিসাঈ বর্ণনা করেছেন 'ওয়াদিদতু', সেই হিসেবে এখানে ওয়াও-এ কাসরা দিয়ে 'ইয়াউয়িদ্দু' পড়াও বৈধ। আর 'ইয়াওয়াদদু' এর অর্থ হলো— সে কামনা করে। মহান আল্লাহর বাণী: "অথচ দীর্ঘ জীবন তাকে আজাব থেকে দূরে সরিয়ে রাখতে পারবে না" - এখানে 'হুওয়া' (সে/তা) সর্বনামটি নিয়ে ব্যাকরণবিদদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।

কেউ কেউ বলেছেন, এটি পূর্বে উল্লেখিত 'আহাদ' (প্রত্যেকে) শব্দের সর্বনাম। বাক্যটির বিন্যাস হবে— তাদের কেউই তাকে (আজাব থেকে) সরিয়ে রাখতে পারবে না। আর মাজরুর বাক্যাংশ দ্বারা খবরের কাজ সম্পন্ন হয়েছে। 'আন ইউ'আম্মারা' (দীর্ঘায়ু হওয়া) এখানে 'মুযাহযিহ' (অপসারণকারী) শব্দের ফায়েল (কর্তা)। অন্য এক দল বলেছেন যে, এটি 'তা'মীর' বা দীর্ঘায়ু পাওয়ার সর্বনাম। বাক্যটির বিন্যাস হবে— দীর্ঘায়ু হওয়া তাকে আজাব থেকে সরিয়ে রাখতে পারবে না। খবর হবে মাজরুরে আর 'আন ইউ'আম্মারা' এই বক্তব্য অনুযায়ী 'তা'মীর' থেকে বদল হবে। তাবারী রহ. একটি দলের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এখানে 'হুওয়া' হলো 'ইমাদ' (পার্থক্যকারী সর্বনাম)।(১) কবিতাটি ইমরুল কায়েসের।

আর 'নাশওয়াত' (নাশওয়াহ শব্দের বহুবচন) অর্থ হলো মাতাল হওয়া।

বাংলা তাফসীর

আমি বলছি: এতে দূরবর্তিতা (অসম্ভাব্যতা) রয়েছে, কেননা ‘ইমাদ’ (পৃথককারী সর্বনাম)-এর বৈশিষ্ট্য হলো দুটি অবিচ্ছেদ্য বিষয়ের মাঝে থাকা, যেমন আল্লাহর বাণী: "যদি এটিই হয় সত্য [১]" এবং তাঁর বাণী: "কিন্তু তারাই ছিল জালিম [২]" এবং এই জাতীয় উদাহরণ। আর বলা হয়েছে: "মা" হলো হিজাজী আমলকারী অব্যয়, এবং "হুয়া" হলো তার ইসিম (উদ্দেশ্য), আর খবর (বিধেয়) হলো "বি-মুযাহযিহিহি" এর মধ্যে। একদল আলেম বলেছেন: "হুয়া" হলো বিষয় বা অবস্থার সর্বনাম (দমীরে শান)। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: এতে দূরবর্তিতা রয়েছে, কারণ ব্যাকরণবিদদের নিকট থেকে যা সংরক্ষিত তা হলো, একে এমন বাক্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হবে যা হারফে জার (অব্যয়) থেকে মুক্ত।

আর মহান আল্লাহর বাণী: "বি-মুযাহযিহিহি" (তাকে দূরে সরিয়ে দিবে না): 'আয-যাহযাহাহ' অর্থ হলো দূরে সরানো এবং অপসারিত করা। বলা হয়ে থাকে: 'যাহযাহতুহু' অর্থাৎ আমি তাকে দূরে সরিয়ে দিয়েছি, ফলে 'তাযাহযাহা' অর্থাৎ সে সরে গিয়েছে ও দূরে চলে গিয়েছে। এটি অকর্মক এবং সকর্মক উভয় ভাবেই ব্যবহৃত হয়। সকর্মক ব্যবহারের ক্ষেত্রে কবি বলেছেন:হে প্রাণ কবজকারী যখন প্রাণ কণ্ঠাগত হয় ... এবং হে গুনাহ ক্ষমাকারী, আমাকে আগুন থেকে দূরে সরিয়ে দিন।যুর-রুম্মাহ এটি এভাবে পাঠ করেছেন:হে প্রাণ কবজকারী সেই দেহ থেকে যা দীর্ঘকাল অবাধ্য ছিল ... এবং হে গুনাহ ক্ষমাকারী, আমাকে আগুন থেকে দূরে সরিয়ে দিন।অকর্মক ব্যবহারের ক্ষেত্রে অন্য একজন বলেছেন:হে আমার দুই বন্ধু, অন্ধকারের কী হলো যে তা সরে যাচ্ছে না?

আর ভোরের আলোরই বা কী হলো যে তা স্পষ্ট হচ্ছে না?ইমাম নাসাঈ আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য একদিন রোজা রাখবে, আল্লাহ তার চেহারাকে জাহান্নামের আগুন থেকে সত্তর বছরের পথ দূরে সরিয়ে দেবেন)। মহান আল্লাহর বাণী: "আর তারা যা করে আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক দ্রষ্টা।" অর্থাৎ তারা যা করে যারা হাজার বছর আয়ু কামনা করে। আর যারা 'তা' দিয়ে (অর্থাৎ 'তা'মালুন') পাঠ করেছেন, তাদের নিকট এর অর্থ হলো: হে মুহাম্মদ, আপনি তাদের বলুন, তোমরা যা করছ আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক দ্রষ্টা।

উলামায়ে কিরাম বলেছেন: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল নিজেকে 'বাসীর' (সম্যক দ্রষ্টা) হিসেবে বর্ণনা করেছেন এই অর্থে যে, তিনি গোপন বিষয়সমূহ সম্পর্কে পরিজ্ঞাত। আরবদের ভাষায় 'বাসীর' হলো কোনো বিষয় সম্পর্কে জ্ঞানী ও অভিজ্ঞ ব্যক্তি। এ থেকেই তাদের প্রয়োগ: অমুক ব্যক্তি চিকিৎসাবিদ্যায় দক্ষ (বাসীর), ফিকহ শাস্ত্রে অভিজ্ঞ এবং মানুষের সাথে মেলামেশায় পারদর্শী। কবি বলেন:যদি তোমরা আমাকে নারীদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো, তবে নিশ্চয়ই আমি তাদের রোগব্যাধি সম্পর্কে বিজ্ঞ ও চিকিৎসক।খাত্তাবী বলেছেন: 'বাসীর' অর্থ হলো জ্ঞানী, আবার 'বাসীর' অর্থ হলো দর্শনকারী।

আর বলা হয়েছে: মহান আল্লাহ নিজেকে 'বাসীর' হিসেবে বর্ণনা করেছেন এই অর্থে যে, তিনি দৃশ্যমান বস্তুসমূহকে দৃষ্টিশক্তিসম্পন্ন করেন, অর্থাৎ তিনি তাদের জন্য যে ইন্দ্রিয় ও শক্তি সৃষ্টি করেছেন তার মাধ্যমে তারা দৃশ্যমান বস্তুসমূহ উপলব্ধি করতে পারে। সুতরাং 'আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি বাসীর' অর্থ হলো তিনি তাঁর বান্দাদেরকে দৃষ্টিশক্তিসম্পন্নকারী।(১). দ্রষ্টব্য: ৭ম খণ্ড, ৩৯৮ পৃষ্ঠা।(২). দ্রষ্টব্য: ১৬তম খণ্ড, ১১৫ পৃষ্ঠা।