তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ২ পৃষ্ঠা ৬৬-৭০

বাংলা তাফসীর

প্রথম মতটিই অধিকতর বিশুদ্ধ। এর প্রমাণ হলো, সবটুকুই মহান আল্লাহর বিধান এবং তাঁরই পক্ষ থেকে আগত, যদিও সেগুলোর নামকরণে ভিন্নতা রয়েছে। তদুপরি, বিবাহিত ব্যভিচারীর ক্ষেত্রে যাকে পাথর মেরে হত্যা করা হয় (রজম), তার ওপর থেকে বেত্রাঘাতের বিধান রহিত হয়ে যায়; আর এই বিধান সুন্নাহ অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আমল ব্যতিরেকে অন্য কিছু দ্বারা রহিত হয়নি। আর বিষয়টি সুস্পষ্ট। প্রাজ্ঞ আলিমগণ এ বিষয়েও একমত যে, সুন্নাহ কুরআন দ্বারা রহিত হতে পারে। এর প্রমাণ কিবলা পরিবর্তনের ঘটনার মধ্যে বিদ্যমান; কারণ শামের (বাইতুল মুকাদ্দাস) দিকে মুখ করে সালাত আদায়ের নির্দেশ মহান আল্লাহর কিতাবে ছিল না।

অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা তাদেরকে কাফিরদের নিকট ফিরিয়ে দিও না।" অথচ তাদের ফিরিয়ে দেওয়া ছিল কুরাইশদের সাথে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সম্পাদিত সন্ধিচুক্তির ফল। প্রাজ্ঞ আলিমগণ যুক্তির নিরিখে 'খবরে ওয়াহিদ' (একক বর্ণনা) দ্বারা কুরআন রহিত হওয়া সম্ভব বলে মনে করেন; তবে শরয়িভাবে এটি বাস্তবে ঘটেছে কি না তা নিয়ে তারা মতভেদ করেছেন। ইমাম আবুল মাআলি ও অন্যান্যরা অভিমত দিয়েছেন যে, মসজিদে কুবার ঘটনায় এটি সংঘটিত হয়েছিল—যেটির বর্ণনা সামনে আসবে—তবে একদল আলিম এটি অস্বীকার করেছেন। কিয়াস (অনুমান) দ্বারা কোনো অকাট্য নস (পাঠ) রহিত করা শুদ্ধ নয়; কেননা কিয়াসের অন্যতম শর্ত হলো তা যেন কোনো নসের পরিপন্থী না হয়।

আর এ সবকিছুই ছিল রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জীবদ্দশায়। তাঁর ইন্তেকালের পর যখন শরীয়ত সুপ্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে, তখন উম্মাহ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছে যে, এখন আর কোনো নসখ (রহিতকরণ) সম্ভব নয়। এই কারণেই ইজমা (ঐকমত্য) কোনো বিধানকে রহিত করতে পারে না এবং ইজমা দ্বারা অন্য কিছুকেও রহিত করা যায় না; কেননা ওহী বন্ধ হওয়ার পরেই কেবল ইজমা সংঘটিত হয়। সুতরাং আমরা যদি এমন কোনো ইজমা পাই যা আপাতদৃষ্টিতে কোনো নসের বিপরীত, তবে বুঝতে হবে যে সেই ইজমা এমন কোনো নাসিখ (রহিতকারী) নসের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যা আমাদের জানা নেই; এবং সেই বিপরীত নসটির ওপর আমল পরিত্যক্ত হয়েছে।

তার মর্মার্থ রহিত হয়ে গেছে এবং তা কেবল তিলাওয়াত ও বর্ণনার জন্য সুন্নাহ হিসেবে অবশিষ্ট রয়েছে, যেমন কুরআনে এক বছরের ইদ্দত পালনের আয়াতটি তিলাওয়াত করা হয় (কিন্তু বিধান কার্যকর নয়)। বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন, কেননা এটি অত্যন্ত মূল্যবান তথ্য। এটি ‘বিধান রহিত কিন্তু তিলাওয়াত অবশিষ্ট’ এই পর্যায়ভুক্ত; যেমনটি গোপন পরামর্শের সাদাকার (সাদাকাতুন নাজওয়া) ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আবার কখনো বিধান অবশিষ্ট থাকে কিন্তু তিলাওয়াত রহিত হয়ে যায়, যেমন রজমের আয়াত। আবার কখনো তিলাওয়াত ও বিধান উভয়ই রহিত হয়ে যায়; যেমন আবু বকর সিদ্দীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলতেন: "আমরা তিলাওয়াত করতাম—তোমরা তোমাদের পিতৃপরিচয় বিমুখ হয়ো না, কেননা এটি কুফরী।" এ জাতীয় উদাহরণ আরও অনেক রয়েছে।

প্রাজ্ঞ আলিমদের অভিমত হলো, যার নিকট নাসিখ (রহিতকারী বিধান) পৌঁছেনি, সে পূর্ববর্তী বিধান পালন করতেই আদিষ্ট থাকবে; যেমনটি কিবলা পরিবর্তনের বর্ণনায় সামনে আসবে। প্রাজ্ঞ আলিমগণ কোনো বিধান পালনের পূর্বেই তা রহিত হওয়াকে বৈধ মনে করেন। এর দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় জবেহ করার ঘটনায় (ইবরাহীম আ.-এর ঘটনা) এবং পাঁচ ওয়াক্ত করার আগে পঞ্চাশ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করার ঘটনায়; যা ইনশাআল্লাহ সামনে 'ইসরা' ও 'সাফফাত' সূরার আলোচনায় বর্ণিত হবে। দ্বাদশ (পরিচ্ছেদ): নাসিখ বা রহিতকারী বিধান চেনার কিছু উপায় রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো—শব্দের মধ্যেই এমন কিছু থাকা যা এর প্রতি নির্দেশ করে।

যেমন নবী করীম (আলাইহিস সালাম)-এর বাণী: (আমি তোমাদের কবর যিয়ারত করতে নিষেধ করেছিলাম, এখন থেকে তোমরা যিয়ারত করো। আর আমি তোমাদের বিশেষ পাত্র ব্যতীত অন্য কিছুতে পানীয় পান করতে নিষেধ করেছিলাম...)

(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৮, পৃষ্ঠা ৬৩।
(২). খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ২৫৯।
(৩). এর দ্বারা মহান আল্লাহর বাণী— "এক বছরের জীবনোপকরণ..." উদ্দেশ্য; এর বিধান রহিত হয়ে গেছে কিন্তু তিলাওয়াত অবশিষ্ট রয়েছে। দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৩, পৃষ্ঠা ২২৬।
(৪). খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ২১০।
(৫). খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ১০৭।

বাংলা তাফসীর

চামড়ার পাত্র, সুতরাং তোমরা সকল পাত্রেই পান করো, তবে কোনো মাদকদ্রব্য পান করো না) এবং এই জাতীয় বর্ণনা। এর মধ্যে আরও রয়েছে— বর্ণনাকারী কর্তৃক তারিখ বা সময় উল্লেখ করা, যেমন তার বলা: আমি খন্দকের যুদ্ধের বছর শুনেছি, অথচ রহিত (মানসুখ) বিধানটি তার আগেই জানা ছিল। অথবা তার বলা: অমুক বিধানটি অমুক দ্বারা রহিত হয়েছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে— কোনো বিধান রহিত হওয়ার ব্যাপারে উম্মতের ঐকমত্য (ইজমা) প্রতিষ্ঠিত হওয়া এবং এর রহিতকারী বিধানটি যে পরবর্তী সময়ের তা নিশ্চিত হওয়া। এই অধ্যায়টি উসুলুল ফিকহ (ইসলামি আইনতত্ত্ব) শাস্ত্রে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে; যারা সংক্ষেপে জানতে চায় তাদের জন্য আমরা এখানে প্রয়োজনীয় দিকগুলো নির্দেশ করেছি।

আর আল্লাহই সঠিক পথের তাওফিক দাতা। ত্রয়োদশ মাসআলা— জুমহুর (অধিকাংশ) ক্বারী 'মা নানসাখ' শব্দটি 'নুন' অক্ষরে ফাতহা (যবর) দিয়ে 'নাসাখা' মূলধাতু থেকে পাঠ করেছেন। এটিই অধিকতর স্পষ্ট এবং প্রচলিত অর্থ, যার মর্ম হলো: আমরা কোনো আয়াতের বিধান রহিত করি এবং তার তেলাওয়াত বা পাঠ বহাল রাখি, যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আবার এর অর্থ এমন হওয়াও সম্ভব যে: আমরা কোনো আয়াতের বিধান এবং তার তেলাওয়াত উভয়ই রহিত করি, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। আর ইবনে আমির 'নুনসিখ' শব্দটি 'নুন' অক্ষরে যম্মাহ (পেশ) দিয়ে পাঠ করেছেন, যা 'আনসাখতু' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো আমি সেটিকে রহিত অবস্থায় পেয়েছি।

আবু হাতিম বলেন: এটি ভুল। আবু আলী আল-ফারিসি বলেন: এটি কোনো স্বতন্ত্র ভাষা নয়, কারণ 'নাসাখা' ও 'আনসাখা' একই অর্থে ব্যবহৃত হয় না। তবে এর অর্থ যদি এমন হয় যে 'আমরা সেটিকে রহিত অবস্থায় পাই', তবে তা হতে পারে। যেমন আপনি বলেন: 'আহমাদতুর রাজুলা' (আমি লোকটিকে প্রশংসিত পেয়েছি) এবং 'আবখালতুহু' (আমি তাকে কৃপণ পেয়েছি)। আবু আলী আরও বলেন: আমরা কোনো কিছুকে রহিত অবস্থায় পাই না যতক্ষণ না আমরা সেটি রহিত করি। ফলে উভয় ক্বিরাআত অর্থগতভাবে মিলে যায়, যদিও শব্দগতভাবে ভিন্ন। আবার বলা হয়েছে: 'মা নানসাখ' অর্থ হলো 'আমরা তোমাকে যা নকল বা প্রতিলিপি করার সুযোগ দেই'।

বলা হয়: 'নাসাখতুল কিতাব' যখন আমি তা লিখি, আর 'ইনতাসাখতুহু গাইরি' যখন আমি অন্য কাউকে তা লিখে দেই। মাক্কী বলেন: এখানে 'হামজা' টি কর্মবাচক (তা'দিয়া) হওয়ার সুযোগ নেই, কারণ এতে অর্থ পরিবর্তিত হয়ে যায়। তখন অর্থ দাঁড়াবে: হে মুহাম্মদ, আমরা আপনাকে কোনো আয়াত থেকে রহিত করি। আর তার 'ইনসাখ' অর্থ হবে তা আপনার ওপর অবতীর্ণ করা। তখন মর্ম দাঁড়াবে: আমরা আপনার প্রতি যে আয়াতই অবতীর্ণ করি বা তা ভুলিয়ে দেই, আমরা তার চেয়ে উত্তম বা তার অনুরূপ কিছু নিয়ে আসি। ফলে সারকথা দাঁড়াবে যে, প্রতিটি অবতীর্ণ আয়াতই তার চেয়ে উত্তম কিছু দ্বারা রহিত হয়ে গেছে।

এতে পুরো কুরআনই রহিত (মানসুখ) হয়ে পড়বে, যা অসম্ভব। কারণ কুরআনের খুব সামান্য অংশই রহিত হয়েছে। সুতরাং যেহেতু 'আফআলা' এবং 'ফাআলা' একই অর্থে হওয়া অসম্ভব কারণ তা ভাষাগতভাবে শোনা যায়নি, এবং অর্থ বিকৃতির আশঙ্কায় হামজা-টি কর্মবাচক হওয়াও অসম্ভব, তাই একমাত্র এটাই সম্ভব যে এটি 'আহমাদতুহু' ও 'আবখালতুহু' এর অনুরূপ হবে— অর্থাৎ আমি তাকে প্রশংসিত বা কৃপণ হিসেবে পেয়েছি। চতুর্দশ মাসআলা— মহান আল্লাহর বাণী: "অথবা আমরা তা ভুলিয়ে দেই (আও নুনসিহা)"। আবু আমর এবং ইবনে কাসির এটি 'নুন' ও 'সিন' অক্ষরে ফাতহা এবং হামজা যোগে (আও নানসা'হা) পাঠ করেছেন।

উমর, ইবনে আব্বাস, আতা, মুজাহিদ, উবাই ইবনে কাব, উবাইদ ইবনে উমাইর, নাখায়ী এবং ইবনে মুহাইসিন এভাবেই পাঠ করেছেন। এটি 'বিলম্বিত করা' অর্থ থেকে এসেছে। অর্থাৎ আমরা এর শব্দের রহিতকরণ বিলম্বিত করি, অর্থাৎ আমরা একে উম্মুল কিতাবের (মূল কিতাব) শেষে রেখে দেই ফলে তা কার্যকর হয় না। এটি আতা-এর উক্তি। আতা ব্যতীত অন্যগণ বলেন: 'আও নানসা'হা' এর অর্থ হলো— আমরা একে রহিত করা থেকে একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত পিছিয়ে দেই। তাদের ভাষ্যমতে:(১). পাণ্ডুলিপি 'আলিফ'-এ এভাবেই আছে। আর 'বা', 'জিম', 'হা', 'যা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: "উম্মুল কিতাবে"।(২). 'হা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: "ফলে তা রহিত হবে না"।

বাংলা তাফসীর

"আমি এই বিষয়টি বিলম্বিত করেছি" যখন তুমি তা পিছিয়ে দাও। এরই প্রেক্ষিতে তাদের উক্তি: "আমি তা বিলম্বিত বিক্রয় করেছি" যখন তুমি তা পিছিয়ে দাও। ইবনে ফারিস বলেন: তারা বলে থাকে: "আল্লাহ তোমার আয়ু দীর্ঘায়িত করুন" এবং "আল্লাহ তোমার মৃত্যুর সময় পিছিয়ে দিন"। কোনো সম্প্রদায় যখন পিছিয়ে যায় এবং দূরে সরে যায় তখন তাদের ক্ষেত্রে এই শব্দ ব্যবহৃত হয়; আর "আমি তাদের পিছিয়ে দিয়েছি" মানে হলো আমি তাদের বিলম্বিত করেছি। সুতরাং এর অর্থ হলো আমরা এর অবতীর্ণ হওয়া বা এর রহিতকরণ বিলম্বিত করি যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। আবার বলা হয়েছে: আমরা তোমাদের নিকট থেকে এটি বিলুপ্ত করি যাতে এটি আর পঠিত না হয় এবং স্মরণ করা না হয়।

অন্য ক্বারীগণ "নুনসিহা" (প্রথম নূনে পেশ দিয়ে) পাঠ করেছেন, যা "নিসিয়ান" (বিস্মৃতি) শব্দ থেকে উৎপন্ন যার অর্থ বর্জন করা; অর্থাৎ আমরা এটি অপরিবর্তিত রাখি ফলে আমরা এটি পরিবর্তন করি না এবং রহিতও করি না। ইবনে আব্বাস ও সুদ্দী একথাই বলেছেন। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তারা আল্লাহকে ভুলে গেছে, তাই আল্লাহও তাদের ভুলে গেছেন" অর্থাৎ তারা তাঁর ইবাদত ত্যাগ করেছে, ফলে আল্লাহ তাদের আজাবের মধ্যে ছেড়ে দিয়েছেন। আবু উবাইদ ও আবু হাতিম এই কিরাআতটি পছন্দ করেছেন। আবু উবাইদ বলেন: আমি ক্বারী আবু নুআইমকে বলতে শুনেছি: আমি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট আবু আমরের কিরাআত অনুযায়ী পাঠ করেছি, তখন তিনি মাত্র দুটি অক্ষর ব্যতীত অন্য কিছু পরিবর্তন করেননি।

তিনি বলেন: আমি তাঁর নিকট "আরিনা" পাঠ করেছিলাম, তখন তিনি বললেন: "আরিনা" (উচ্চারণের সংশোধন)। আবু উবাইদ বলেন: আমার ধারণা অন্য অক্ষরটি ছিল "আও নানসা’হা", তখন তিনি বলেছিলেন: "আও নুনসিহা"। আল-আযহারী "নুনসিহা" এর অর্থ বর্ণনা করেছেন—আমরা সেটি বর্জন করার নির্দেশ দেই। বলা হয়: "আমি তাকে বিষয়টি ভুলিয়ে দিয়েছি" অর্থাৎ আমি সেটি বর্জন করার নির্দেশ দিয়েছি; আর "আমি তা ভুলে গেছি" মানে আমি তা বর্জন করেছি। জনৈক কবি বলেছেন:নিশ্চয়ই আমার ওপর একটি কাজ অবশিষ্ট আছে যা আমাকে পূর্ণ করতে হবে … আমি তা বিস্মৃত হওয়ার লোক নই এবং তা বর্জন করার নির্দেশ দেওয়ার মতোও নই «৩»অর্থাৎ আমি এটি বর্জন করার নির্দেশ দিই না।

আয-যাজ্জাজ বলেন: নূন অক্ষরে পেশ দিয়ে পাঠ করার ক্ষেত্রে বর্জন করার অর্থটি প্রযোজ্য হয় না। কারণ বর্জন করা অর্থে "আনসা" বলা হয় না। আলী বিন আবি তালহা ইবনে আব্বাস থেকে "আও নুনসিহা" সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন যে, "আমরা এটি ছেড়ে দিই, পরিবর্তন করি না", তা সঠিক নয়। সম্ভবত ইবনে আব্বাস বলেছিলেন "আমরা এটি ছেড়ে দিই", কিন্তু বর্ণনাকারী তা সঠিকভাবে আয়ত্ত করতে পারেননি। অধিকাংশ ভাষাবিদ ও চিন্তাবিদদের অভিমত হলো, "আও নুনসিহা" এর অর্থ হলো "আমরা তোমাদের জন্য এটি বর্জন করা বৈধ করে দিই"; এটি "নাসিয়া" শব্দ থেকে এসেছে যখন সে কোনো কিছু বর্জন করে, অতঃপর একে সকর্মক ক্রিয়ায় রূপান্তর করা হয়েছে।

আবু আলী ও অন্যান্যগণ বলেন: এই অর্থটি গ্রহণযোগ্য, কারণ এর অর্থ হলো "আমরা তোমাকে এটি বর্জন করতে বাধ্য করি"। আবার বলা হয়েছে: এটি আক্ষরিক অর্থেই বিস্মৃতি থেকে এসেছে যার অর্থ স্মরণে না থাকা; অর্থাৎ "হে মুহাম্মদ! আমরা তোমাকে এটি ভুলিয়ে দেই ফলে তুমি তা আর স্মরণ করো না"। এখানে হামযাহ যোগ করে ক্রিয়াটিকে দুটি কর্মবাচ্যে রূপান্তর করা হয়েছে: একটি হলো নবী স্বয়ং এবং অন্যটি হলো সর্বনাম (উহার প্রতি), তবে নবীর নাম এখানে উহ্য রয়েছে। পঞ্চদশ অনুচ্ছেদ- মহান আল্লাহর বাণী: "আমরা তা অপেক্ষা উত্তম কিছু নিয়ে আসি"। এখানে "উত্তম" শব্দটি শ্রেষ্ঠত্বসূচক বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

এর অর্থ হলো: "হে মানুষ! তোমাদের জন্য যা অধিকতর কল্যাণকর"—দুনিয়াতে যদি রহিতকারী বিধানটি সহজতর হয়, আর আখিরাতে যদি সেটি অধিকতর গুরুভার হয়; অথবা অনুরূপ কিছু নিয়ে আসি।(১). দ্রষ্টব্য খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ১৯৯। [ ..... ](২). অত্র খণ্ডের ১২৭ পৃষ্ঠায় এ সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।(৩). 'আল-উকবাহ্' (পেশ ও সুকুন সহ) এর অন্যতম অর্থ হলো: সেই উট যা কোনো ব্যক্তি চড়ায় এবং পানি পান করায়; অর্থাৎ আমি আমার উট তাড়িয়ে নিয়ে চলি এবং উত্তমরূপে সেগুলোর যত্ন নিই।

বাংলা তাফসীর

যদি তা সমান হয়। ইমাম মালিক বলেছেন: এটি সুসংহত (মুহকাম), তবে কি তা রহিত (মানসুখ) ছিল? আরও বলা হয়েছে: 'উত্তম' (খায়র) শব্দটি এখানে শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশের জন্য নয়, কেননা আল্লাহর বাণীর একটির ওপর অন্যটির শ্রেষ্ঠত্ব হয় না। বরং এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর ন্যায়: "যে ব্যক্তি সৎকর্ম নিয়ে আসবে, সে তা থেকে উত্তম কিছু লাভ করবে" অর্থাৎ সে তা থেকে কল্যাণ পাবে, তথা উপকার ও সওয়াব লাভ করবে; এখানে 'উত্তম' মানে শ্রেষ্ঠতর নয়। প্রথম মতটির স্বপক্ষে প্রমাণ দেয় মহান আল্লাহর বাণী: "অথবা তার অনুরূপ"। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১০৭]তুমি কি জান না যে, আসমান ও জমিনের রাজত্ব একমাত্র আল্লাহরই?

আর আল্লাহ ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সাহায্যকারীও নেই। (১০৭)মহান আল্লাহর বাণী: "তুমি কি জান না"—এখানে 'লাম' এর কারণে শব্দটি জজম (শান্তাবস্থা) যুক্ত হয়েছে। আর প্রশ্নবোধক বর্ণসমূহ আমেল বা ক্রিয়াশীল অব্যয়ের কাজে কোনো পরিবর্তন ঘটায় না। 'আন্না' শব্দটিতে ফাতহাহ হয়েছে কারণ এটি নসব-এর স্থানে রয়েছে। "আসমান ও জমিনের রাজত্ব তাঁরই"—অর্থাৎ সৃষ্টি ও উদ্ভাবন, কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা এবং আদেশ ও ইচ্ছার বাস্তবায়নের মাধ্যমে রাজত্ব তাঁরই। 'মুলকু' শব্দটি ইবতিদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে রফ্ (পেশ) যুক্ত হয়েছে, আর 'আল্লাহ' শব্দটি হলো খবর (বিধেয়), এবং পুরো বাক্যটি 'আন্না'-এর খবর।

এখানে সম্বোধন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি হলেও উদ্দেশ্য হলো তাঁর উম্মত, কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আল্লাহ ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সাহায্যকারীও নেই।" কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো—হে মুহাম্মদ! আপনি তাদের বলুন, তোমরা কি জান না যে আসমান ও জমিনের কর্তৃত্ব আল্লাহরই এবং আল্লাহ ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই? 'ওয়ালি' শব্দটি 'আমি অমুকের বিষয়ের দায়িত্ব নিয়েছি' থেকে আগত, অর্থাৎ আমি তা সম্পন্ন করেছি। এর থেকেই এসেছে 'ওয়ালিউল আহদ' (উত্তরাধিকারী/অভিভাবক), অর্থাৎ যাকে মুসলিমদের বিষয়ের দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে।

আর "আল্লাহ ছাড়া" (মিন দুনি ল্লাহ) এর অর্থ হলো আল্লাহ ব্যতীত এবং আল্লাহর পর। যেমন উমাইয়া ইবনে আবিস সালত বলেছেন:হে আত্মা! আল্লাহ ছাড়া তোমার কোনো রক্ষক নেই... আর কালের পরিবর্তনের সামনে কিছুই চিরস্থায়ী নয়।অধিকাংশের পাঠ (কিরাত) অনুযায়ী "ওয়ালা নাসীরিন" শব্দটি 'জার' বা খফদ যুক্ত হয়েছে "ওয়ালিই" শব্দের সাথে সংযুক্ত হওয়ার কারণে। তবে "ওয়ালা নাসীরুন" পাঠ করাও বৈধ, কারণ এর অর্থ দাঁড়ায়—আল্লাহ ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সাহায্যকারীও নেই। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১০৮]নাকি তোমরা তোমাদের রাসুলকে তেমনই প্রশ্ন করতে চাও যেমন পূর্বে মূসাকে প্রশ্ন করা হয়েছিল?

আর যে ব্যক্তি ঈমানের পরিবর্তে কুফরকে গ্রহণ করে, সে অবশ্যই সঠিক পথ হারাল। (১০৮)মহান আল্লাহর বাণী: "নাকি তোমরা চাও"—এখানে 'আম' শব্দটি বিচ্ছিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যা 'বরং' (বাল) অর্থ প্রদান করে। অর্থাৎ বরং তোমরা চাও। এই বাক্যের উদ্দেশ্য হলো তিরস্কার করা। "জিজ্ঞাসা করতে"—শব্দটি 'তুরিদুনা' (তোমরা চাও) ক্রিয়ার কারণে নসব-এর স্থানে রয়েছে। "যেমন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল"—এখানে 'কাফ' বর্ণটি... এর স্থানে রয়েছে।(১) দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ২৪৪।

বাংলা তাফসীর

এটি একটি মাসদারের সিফাত (গুণবাচক বিশেষ্য) হিসেবে নসব অবস্থায় আছে, অর্থাৎ ‘এমন প্রশ্ন যেমন...’। আর ‘মুসা’ শব্দটি নায়েবে ফায়িল হিসেবে রফ’ অবস্থায় রয়েছে। ‘ইতিপূর্বে’ বলতে তাদের সেই প্রশ্নকে বোঝানো হয়েছে যে, তিনি যেন তাদেরকে আল্লাহকে প্রকাশ্যে দেখান। আর তারা মুহাম্মাদ (সা.)-এর কাছে দাবি করেছিল যে, তিনি যেন আল্লাহ ও ফেরেশতাদেরকে তাদের সামনে উপস্থিত করেন। ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদ (রহ.) থেকে বর্ণিত: তারা সাফা পাহাড়কে স্বর্ণে পরিণত করার দাবি জানিয়েছিল। হাসান (বসরী) ‘কামা সীল’ পাঠ করেছেন; এটি ওই গোত্রের ভাষা যারা ‘সালতু আসআলু’ বলে থাকে।

আবার এটিও হতে পারে যে, হামজাকে অনিয়মিতভাবে সাকিন ‘ইয়া’ দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে এবং তার পূর্বে ‘সীন’ বর্ণে কাসরা প্রদান করা হয়েছে। নাহহাস বলেন: হামজার এই পরিবর্তনটি দূরবর্তী সম্ভাবনা। আর কোনো কিছুর ‘সাওয়া’ বলতে তার মধ্যভাগকে বোঝায়। আবু উবায়দাহ মা’মার ইবনুল মুসান্না এটি বলেছেন। এ থেকেই আল্লাহর বাণী: ‘জাহান্নামের মধ্যস্থলে’। ঈসা ইবনে উমর বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: ‘আমি লিখতেই থাকলাম যতক্ষণ না আমার মধ্যভাগ (বা শক্তি) বিচ্ছিন্ন হয়ে গেল।’ তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর শোকে হাসসান (রা.)-এর এই কবিতাটি পাঠ করেন:‘হায় আফসোস নবীর সাহাবী ও তাঁর পরিজনদের জন্য … কবরের মধ্যস্থলে তাঁকে দাফন করার পর।’আল-ফাররা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ‘সাওয়া’ অর্থ হলো সোজা পথ বা লক্ষ্য।

অর্থাৎ সে সঠিক পথ ও তার দিকনির্দেশনা থেকে বিচ্যুত হয়ে গেল, যা মূলত আল্লাহর আনুগত্যের পথ। ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, এই আয়াতটি নাযিল হওয়ার কারণ হলো—রাফে ইবনে খুজাইমা ও ওয়াহাব ইবনে যায়েদ নবী (সা.)-কে বলেছিল: ‘আপনি আমাদের জন্য আকাশ থেকে এমন একটি কিতাব নিয়ে আসুন যা আমরা পাঠ করতে পারব এবং আমাদের জন্য নহরসমূহ প্রবাহিত করে দিন, তাহলে আমরা আপনার অনুসরণ করব।’ ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১০৯ থেকে ১১০]আহলে কিতাবদের অনেকেই তাদের কাছে সত্য স্পষ্ট হয়ে যাওয়ার পর নিজেদের অন্তরের বিদ্বেষবশত তোমাদের ঈমান আনার পর পুনরায় কাফেরে পরিণত করার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করে।

সুতরাং তোমরা ক্ষমা করো এবং উপেক্ষা করো যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসেন। নিশ্চয় আল্লাহ প্রতিটি বিষয়ে সর্বশক্তিমান। (১০৯) আর তোমরা নামায কায়েম করো এবং যাকাত প্রদান করো। তোমরা নিজেদের জন্য অগ্রিম যা কিছু নেক আমল পাঠাবে, তা আল্লাহর কাছে পাবে। নিশ্চয় তোমরা যা করছো, আল্লাহ তা প্রত্যক্ষ করেন। (১১০)মহান আল্লাহর বাণী: ‘আহলে কিতাবদের অনেকেই আকাঙ্ক্ষা করে যে, যদি তোমাদের ঈমান আনার পর পুনরায় কাফেরে পরিণত করতে পারত...’ এতে দুটি মাসয়ালা রয়েছে: প্রথমটি—‘ওয়াদ্দা’ অর্থ হলো কামনা করা, যা ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। ‘কুফফারান’ শব্দটি ‘ইয়ারুদ্দূনাকুম’-এর দ্বিতীয় মাফ’উল।

‘তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে’—বলা হয়েছে যে, এটি ‘ওয়াদ্দা’-এর সাথে সংশ্লিষ্ট। আবার বলা হয়েছে যে, এটি ‘হাসাদান’-এর সাথে সংশ্লিষ্ট। এমতাবস্থায় ‘কুফফারান’-এর ওপর ওয়াকফ বা বিরতি হবে। আর ‘হাসাদান’ শব্দটি মাফ’উল লাহু (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম), অর্থাৎ তারা এটি হিংসার বশবর্তী হয়ে আকাঙ্ক্ষা করেছে। অথবা এটি একটি মাসদার যা তার পূর্ববর্তী ক্রিয়াকে নির্দেশ করছে। ‘তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে’ এর অর্থ হলো...(১) এই খণ্ডের ৩৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।