তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ২ পৃষ্ঠা ৮১-৮৫

বাংলা তাফসীর

এবং আলেমগণ এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, অত্যন্ত ভীতিকর পরিস্থিতির বিশেষ ক্ষেত্র ব্যতীত কোনো সুস্থ ব্যক্তির জন্য যমীনে অবস্থান করা ছাড়া ফরয নামায আদায় করা জায়েয নয়, যার বর্ণনা সামনে আসবে। আর ফকীহগণ এমন মুসাফিরের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন যার সফর এমন নয় যে তাতে নামায কসর করা যায়। ইমাম মালিক ও তাঁর অনুসারীবৃন্দ এবং ইমাম সাওরী বলেন: যানবাহন বা সওয়ারির পিঠে নফল নামায আদায় করা যাবে না, তবে এমন সফরে জায়েয যাতে নামায কসর করা হয়। তাঁরা বলেন: কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সওয়ারির পিঠে নফল নামায পড়ার যে সকল ঘটনা বর্ণিত হয়েছে, সেগুলো ছিল এমন সফর যাতে নামায কসর করা হতো।

আর ইমাম শাফেয়ী, ইমাম আবু হানিফা ও তাঁদের অনুসারীবৃন্দ, হাসান বিন হাই, লাইস বিন সাদ এবং দাউদ বিন আলী বলেন: শহরের বাইরে যেকোনো সফরেই সওয়ারির পিঠে নফল নামায পড়া জায়েয; চাই তা কসর করার মতো সফর হোক বা না হোক। কেননা হাদীসসমূহে কোনো বিশেষ সফরের কথা নির্দিষ্ট করা হয়নি; বরং প্রতিটি সফরই এর অন্তর্ভুক্ত, যদি না কোনো সফরের ব্যাপারে এমন কোনো বিশেষ নির্দেশনা থাকে যা মেনে চলা আবশ্যক। ইমাম আবু ইউসুফ বলেন: ইয়াহইয়া বিন সাঈদ কর্তৃক আনাস বিন মালিক থেকে বর্ণিত হাদীসের ভিত্তিতে শহরের ভেতরেও পশুর পিঠে ইশারায় নামায পড়া যাবে; উক্ত হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মদীনার গলিপথে গাধার পিঠে আরোহণ করে ইশারায় নামায পড়েছেন।

ইমাম তাবারী বলেন: প্রত্যেক আরোহী ও পদব্রজীর জন্য, চাই সে মুকীম হোক বা মুসাফির, নিজ সওয়ারির পিঠে অথবা পায়ে হেঁটে [ইশারার মাধ্যমে] নফল নামায পড়া জায়েয। ইমাম শাফেয়ীর কোনো কোনো অনুসারী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁদের মাযহাব অনুযায়ী আবাসে ও সফরে সর্বাবস্থায় সওয়ারির পিঠে নফল নামায পড়া জায়েয। আসরাম বলেন: ইমাম আহমাদ বিন হাম্বলকে মুকীম অবস্থায় সওয়ারির পিঠে নামায পড়ার ব্যাপারে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: সফরের বিষয়টি আমি শুনেছি, কিন্তু মুকীম অবস্থার ব্যাপারে শুনিনি। ইবনুল কাসিম বলেন: যে ব্যক্তি হাওদায় বসে নফল নামায পড়বে, সে বসেই তা আদায় করবে; তার দাঁড়ানো হবে চারজানু হয়ে বসা, সে দুই হাত দুই হাঁটুর ওপর রেখে রুকু করবে, তারপর মাথা তুলবে।

কাতাদা বলেন: এই আয়াতটি নাজ্জাশীর ব্যাপারে নাযিল হয়েছে। কারণ তিনি যখন মৃত্যুবরণ করেন, তখন নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাহাবীদের মদীনার বাইরে তাঁর জানাযার নামায পড়ার জন্য ডাকলেন। তখন তাঁরা বললেন: আমরা এমন এক ব্যক্তির জানাযা কীভাবে পড়ব যিনি আমাদের কিবলার বিপরীত দিকে মুখ করে নামায পড়তেন? নাজ্জাশী—যিনি ছিলেন হাবশার সম্রাট, তাঁর নাম আসহামা (আরবীতে আতিয়্যাহ)—তিনি আমৃত্যু বায়তুল মাকদিসের দিকে ফিরে নামায পড়তেন, অথচ কিবলা ততক্ষণে কাবার দিকে পরিবর্তিত হয়ে গিয়েছিল। তখন এই আয়াতটি নাযিল হয়। তাঁর সম্পর্কে আরও নাযিল হয়: "নিশ্চয়ই আহলে কিতাবদের মধ্যে এমন লোক রয়েছে যারা আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখে...।" এটি ছিল নাজ্জাশীর জন্য একটি ওজর।

নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাহাবীদের নিয়ে এই নামাযটি হিজরী নবম সনে আদায় করেছিলেন। যাঁরা গায়েবানা জানাযা জায়েয মনে করেন তাঁরা এর দ্বারা দলীল পেশ করেছেন, আর তাঁরা হলেন ইমাম শাফেয়ী। ইবনুল আরাবী বলেন: মৃত ব্যক্তির জানাযার মাসআলাসমূহের মধ্যে সবচেয়ে বিস্ময়কর হলো ইমাম শাফেয়ীর এই উক্তি: জানাযা পড়া হবেঅনুপস্থিত ব্যক্তির ওপর; আর আমি যখন বাগদাদে ছিলাম...(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ৩২২।

বাংলা তাফসীর

ইমাম ফখরুল ইসলামের মজলিসে খুরাসান থেকে এক ব্যক্তি প্রবেশ করেন এবং তাঁকে জিজ্ঞেস করা হয়: অমুক ব্যক্তির অবস্থা কী? তিনি বলেন: তিনি ইন্তেকাল করেছেন। তখন তিনি (ইমাম) বলেন: ইন্নালিল্লাহি ওয়া ইন্না ইলাইহি রাজিউন! এরপর তিনি আমাদের বলেন: তোমরা দাঁড়াও, আমি তোমাদের নিয়ে তাঁর জানাজা পড়ব। অতঃপর তিনি দাঁড়িয়ে আমাদের নিয়ে তাঁর জানাজা আদায় করেন, অথচ তাঁর ইন্তেকালের পর ছয় মাস অতিক্রান্ত হয়েছে এবং তাঁর দেশের দূরত্বও ছিল ছয় মাসের পথ। তাদের নিকট এ বিষয়ে মূল দলিল হলো নাজাশির ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জানাজা আদায়। আমাদের উলামায়ে কেরাম (রহ.) বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তিনটি কারণে এর সাথে সুনির্দিষ্ট ছিলেন: প্রথমত— তাঁর জন্য জমিন উত্তর ও দক্ষিণে সংকুচিত করে দেয়া হয়েছিল, ফলে তিনি নাজাশির কফিন দেখতে পাচ্ছিলেন; যেমনটি তাঁর জন্য জমিন সংকুচিত করা হয়েছিল এবং তিনি মাসজিদুল আকসা দেখতে পেয়েছিলেন।

বিপক্ষ মতাবলম্বীরা বলেন: তাঁর দেখার মধ্যে ফায়দা কী? মূল ফায়দা তো হলো জানাজার বরকত পৌঁছে যাওয়া। দ্বিতীয়ত— সেখানে নাজাশির এমন কোনো মুমিন অভিভাবক বা নিকটজন ছিল না যে তাঁর জানাজা আদায় করবে। বিপক্ষ মতাবলম্বীরা বলেন: স্বাভাবিক অভ্যাসের বিচারে এটি অসম্ভব! একজন রাজা একটি দ্বীনের ওপর থাকবেন অথচ তাঁর কোনো অনুসারী থাকবে না—এমন অসম্ভব বিষয় দিয়ে ব্যাখ্যা প্রদান করাও অসম্ভব। তৃতীয়ত— নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নাজাশির ওপর জানাজা পড়ার মাধ্যমে তাঁর প্রতি রহমত কামনার পাশাপাশি অন্যান্য রাজন্যবর্গের মন জয় করতে চেয়েছিলেন, যাতে তারা দেখে যে তাঁর জীবিত ও মৃত উভয় অবস্থায় কতটা গুরুত্ব দেয়া হচ্ছে।

বিপক্ষ মতাবলম্বীরা বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং অন্য সবার দোয়ার বরকত মৃত ব্যক্তির নিকট পৌঁছানোর বিষয়টি সর্বসম্মত। ইবনুল আরাবি বলেন: নাজাশির ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জানাজা পড়ার বিষয়ে আমার অভিমত হলো— তিনি জানতেন যে নাজাশি এবং তাঁর সাথে যারা ঈমান এনেছিলেন তাদের নিকট মৃত ব্যক্তির জানাজা পড়ার সুন্নাহর কোনো বিবরণ ছিল না। ফলে এটা নিশ্চিত ছিল যে তারা তাঁকে জানাজা ছাড়াই দাফন করবে; তাই তিনি দ্রুত তাঁর জানাজা আদায়ে উদ্যোগী হন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: প্রথম ব্যাখ্যাটিই অধিক উত্তম। কারণ যখন তিনি তাঁকে দেখতে পাচ্ছিলেন, তখন তিনি মূলত কোনো গায়েব বা অনুপস্থিত ব্যক্তির জানাজা পড়েননি, বরং তিনি দৃশ্যমান উপস্থিত একজনেরই জানাজা পড়েছেন।

আর গায়েব বা অনুপস্থিত তো তা-ই যা দেখা যায় না। আল্লাহ তাআলাই সম্যক অবগত। চতুর্থ মত— ইবনে যায়িদ বলেন: ইহুদিরা বায়তুল মাকদিসের দিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সালাত আদায় করাকে ইতিবাচকভাবে নিয়েছিল এবং বলেছিল: সে তো আমাদের মাধ্যমেই হেদায়েত পেয়েছে। কিন্তু যখন কিবলা কাবার দিকে পরিবর্তন করা হলো, তখন ইহুদিরা বলল: কিসে তাদের কিবলা থেকে বিমুখ করল যার ওপর তারা ছিল? তখন নাজিল হলো: "আর পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই।" এই মতানুসারে আয়াতের বিন্যাস হলো: ইহুদিরা যখন কিবলার বিষয়টি অস্বীকার করল, তখন আল্লাহ তাআলা স্পষ্ট করে দিলেন যে, তিনি তাঁর বান্দাদের যেভাবে ইচ্ছা ইবাদত করতে বলার অধিকার রাখেন।

তিনি চাইলে তাদের বায়তুল মাকদিসের দিকে মুখ করার নির্দেশ দেবেন, আর চাইলে কাবার দিকে মুখ করার নির্দেশ দেবেন। এটি এমন এক কাজ যার ওপর কোনো আপত্তি «১» করার অবকাশ নেই, আর তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে।(১). পাণ্ডুলিপি ‘বা’ এবং ‘জীম’-এ রয়েছে: "কোনো বাধা নেই"।

বাংলা তাফসীর

পঞ্চম মত— আয়াতটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে রহিত (মানসুখ) হয়েছে: "এবং তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তোমাদের মুখমণ্ডল তার (মসজিদুল হারামের) দিকে ফিরাও। (১)" এটি ইবনে আব্বাস (রা.) উল্লেখ করেছেন। যেন শুরুতে একজন ব্যক্তির জন্য যেভাবে ইচ্ছা সালাত আদায় করা বৈধ ছিল, অতঃপর তা রহিত করা হয়েছে। কাতাদাহ (রহ.) বলেন: রহিতকারী (নাসিখ) হলো মহান আল্লাহর বাণী: "সুতরাং আপনি আপনার চেহারা মসজিদুল হারামের দিকে ফিরান", অর্থাৎ এর অভিমুখে; এটি আবু ঈসা আত-তিরমিজি বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠ মত— মুজাহিদ ও দাহহাক (রহ.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আয়াতটি সুসংহত (মুহকাম)।

এর অর্থ: পূর্ব ও পশ্চিমের যেখানেই তোমরা থাকো না কেন, সেখানেই আল্লাহর চেহারা (অভিমুখ) বিদ্যমান যার দিকে মুখ ফেরাতে তিনি আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন, আর তা হলো কাবা। মুজাহিদ ও ইবনে জুবায়ের (রহ.) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, যখন নাযিল হলো: "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব", তখন তারা জিজ্ঞেস করলেন: কোন দিকে ফিরে (ডাকব)? তখন নাযিল হলো: "সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফিরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান।" ইবনে উমর (রা.) ও নাখায়ি (রহ.) থেকে বর্ণিত: তোমাদের সফরে এবং প্রত্যাবর্তনের পথে যেদিকেই মুখ ফিরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান।

আরও বলা হয়েছে: এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট: "আর তার চেয়ে বড় যালিম কে, যে আল্লাহর মসজিদগুলোতে তাঁর নাম স্মরণ করতে বাধা দেয়..." (আয়াতাংশ)। এর অর্থ হলো: হে মুমিনগণ, আল্লাহর যমীন তোমাদের জন্য প্রশস্ত; সুতরাং যারা আল্লাহর মসজিদসমূহ ধ্বংস করেছে তাদের সেই ধ্বংসযজ্ঞ যেন তোমাদেরকে আল্লাহর যমীনের যেখানেই থাকো না কেন আল্লাহর কিবলার দিকে মুখ ফিরাতে বাধা না দেয়। আরও বলা হয়েছে: এটি তখন নাযিল হয়েছিল যখন হুদায়বিয়ার বছর নবী (সা.)-কে বায়তুল্লাহ থেকে বাধা দেওয়া হয়েছিল এবং মুসলমানরা তাতে মর্মাহত হয়েছিলেন। এই হলো দশটি মত। আর যারা একে রহিত মনে করেন, আয়াতটি সংবাদমূলক (খবর) হওয়ার কারণে তাদের ওপর কোনো আপত্তি আসে না, কারণ এতে আদেশের (আমর) অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রয়েছে।

সম্ভবত "সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফিরাও না কেন, সেখানে আল্লাহর চেহারা রয়েছে" এর অর্থ হলো: তোমরা আল্লাহর চেহারার (অভিমুখের) দিকে তোমাদের চেহারা ফিরাও। এটিই সেই আয়াত যা সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রহ.) পাঠ করেছিলেন যখন হাজ্জাজ তাকে মাটিতে শুইয়ে যবেহ করার নির্দেশ দিয়েছিল। চতুর্থ (বিষয়)— কুরআন ও সুন্নাহতে মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত 'ওয়াজহ' (চেহারা)-এর ব্যাখ্যায় মানুষ মতভেদ করেছেন। বিশেষজ্ঞগণ বলেছেন: এটি 'অস্তিত্ব' (ওজুদ)-এর দিকে প্রত্যাবর্তিত হয়, আর একে 'ওয়াজহ' দ্বারা প্রকাশ করা একটি রূপক প্রকাশভঙ্গি (মাজায), যেহেতু দৃশ্যমান জগতে চেহারা হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মধ্যে সবচেয়ে প্রকাশ্য এবং সবচেয়ে সম্মানিত।

ইবনে ফুরাক (রহ.) বলেন: কখনো কোনো বস্তুর গুণের কথা উল্লেখ করা হয় অথচ এর দ্বারা সেই গুণান্বিত সত্তাকেই উদ্দেশ্য করা হয় প্রশস্ত অর্থে; যেমন কেউ বলে: "আজ আমি অমুকের জ্ঞান দেখেছি" বা "আমি তার জ্ঞানের দিকে তাকিয়েছি", অথচ এর মাধ্যমে সে বুঝাতে চায় যে সে "আলেম (জ্ঞানী)"-কে দেখেছে বা "আলেম"-এর দিকে তাকিয়েছে। একইভাবে এখানে 'ওয়াজহ' উল্লেখ করা হয়েছে অথচ উদ্দেশ্য হলো যাঁর চেহারা রয়েছে (অর্থাৎ স্বয়ং আল্লাহ), তথা তাঁর অস্তিত্ব। এ প্রেক্ষিতেই মহান আল্লাহর বাণী: "আমরা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির (ওয়াজহ) জন্য তোমাদেরকে খাওয়াই (২)" -এর ব্যাখ্যা করা হয়; কারণ এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহর জন্য যাঁর চেহারা (সত্তা) রয়েছে।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: "কেবল তাঁর মহান রবের সন্তুষ্টি (ওয়াজহ) অন্বেষায় (৩)", অর্থাৎ যাঁর চেহারা রয়েছে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন:(১). এই খণ্ডের ১৫৯ ও ১৬৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১৯ খণ্ড, ১২৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). ২০ খণ্ড, ৮৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

'ওয়াজহ' (চেহারা) শব্দটি খোদ মহান আল্লাহর সত্তারই এক অভিব্যক্তি, যেমনটি তিনি বলেছেন: "আপনার মহিমান্বিত ও দয়ালু প্রতিপালকের চেহারা (সত্তা) চিরস্থায়ী হবে।" (১)। কোনো কোনো ইমাম বলেছেন: এটি শ্রবণনির্ভর (শরীয়তের ভাষ্য দ্বারা) প্রমাণিত এমন একটি গুণ, যা অনাদি সত্তা মহান আল্লাহর অন্যান্য আবশ্যকীয় যৌক্তিক গুণাবলীর অতিরিক্ত। ইবন আতিয়্যাহ বলেন: আবুল মা'আলী এই মতটিকে দুর্বল বলেছেন এবং এটি প্রকৃতপক্ষে দুর্বলই; বরং এখানে কেবল তাঁর অস্তিত্বই উদ্দেশ্য। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এখানে 'ওয়াজহ' দ্বারা সেই দিকটি উদ্দেশ্য যেদিকে আমাদের মুখ ফেরাতে বলা হয়েছে, অর্থাৎ কিবলা।

কেউ কেউ বলেছেন: 'ওয়াজহ' মানে সংকল্প বা উদ্দেশ্য, যেমনটি কবি বলেছেন:আমি আল্লাহর কাছে এমন গুনাহের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করছি যা আমি গণনা করতে সক্ষম নই … বান্দাদের প্রতিপালক, তাঁর প্রতিই সকল লক্ষ্য ও কর্ম নিবেদিত।আবার এও বলা হয়েছে যে: এর অর্থ হলো সেখানে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও সওয়াব বিদ্যমান, যেমনটি তিনি বলেছেন: "আমরা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির (ওয়াজহ) জন্য তোমাদের খাবার দিচ্ছি" অর্থাৎ তাঁর সন্তুষ্টি এবং সওয়াব লাভের প্রত্যাশায়। এর সমর্থন পাওয়া যায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে: (যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির প্রত্যাশায় একটি মসজিদ নির্মাণ করবে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাতে অনুরূপ একটি ঘর নির্মাণ করবেন)।

এবং তাঁর এই বাণীতে: (কিয়ামতের দিন মোহরযুক্ত আমলনামা হাযির করা হবে এবং মহান আল্লাহর সামনে রাখা হবে। তখন আল্লাহ তা'আলা তাঁর ফিরেশতাদের বলবেন: এটি ফেলে দাও এবং এটি গ্রহণ করো। ফিরেশতারা বলবে: আপনার সম্মানের কসম হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা তো এর মধ্যে কল্যাণ ছাড়া আর কিছুই দেখিনি—অথচ তিনি অধিক অবগত। তখন তিনি বলবেন: এটি আমার সন্তুষ্টির জন্য করা হয়নি, আর আমি এমন কোনো আমল গ্রহণ করি না যা কেবল আমার সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করা হয়নি) অর্থাৎ যা কেবল আমার জন্য একনিষ্ঠ ছিল না; এটি দারা কুতনী বর্ণনা করেছেন। আবার বলা হয়েছে: এর উদ্দেশ্য হলো সেখানে আল্লাহ আছেন, আর 'ওয়াজহ' শব্দটি অতিরিক্ত সংযোগ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যা অনেকটা তাঁর এই বাণীর মতো: "তিনি তোমাদের সাথেই আছেন।" কালবী ও কুতাবী এ কথা বলেছেন এবং মু'তাযিলাদের অভিমতও অনুরূপ।

পঞ্চম বিষয়—মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রাচুর্যময়, সর্বজ্ঞ" অর্থাৎ তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য দ্বীনের ক্ষেত্রে প্রশস্ততা দান করেন এবং তাদের সাধ্যাতীত কোনো বোঝা চাপিয়ে দেন না। আবার বলা হয়েছে: 'ওয়াসি' (প্রাচুর্যময়) অর্থ হলো তাঁর জ্ঞান সব কিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে, যেমনটি তিনি বলেছেন: "তাঁর জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে।" (২)। আল-ফাররা বলেছেন: 'ওয়াসি' হলেন সেই দানশীল সত্তা যাঁর দান সবকিছুতে ব্যাপ্ত, এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আমার রহমত সব কিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে।" (৩)। আবার বলা হয়েছে: তিনি পরম ক্ষমাশীল, অর্থাৎ কোনো গুনাহই তাঁর কাছে ক্ষমা করার জন্য বড় নয়।

এও বলা হয়েছে যে: তিনি বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহশীল এবং তাদের আমল থেকে অমুখাপেক্ষী। বলা হয়ে থাকে: অমুক ব্যক্তি যা চাওয়া হয় তা দিতে কুণ্ঠাবোধ করেন না। আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: "বিত্তবান যেন তার বিত্ত অনুযায়ী ব্যয় করে।" (৪) অর্থাৎ ধনী ব্যক্তি যেন আল্লাহ তাকে যা দিয়েছেন তা থেকে ব্যয় করে। আমরা আমাদের 'আল-আসনা' কিতাবে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১১৬]এবং তারা বলে: "আল্লাহ সন্তান গ্রহণ করেছেন।" তিনি অত্যন্ত পবিত্র! বরং আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সব তাঁরই; সবাই তাঁরই অনুগত।

(১১৬)(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ১৬৫।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ২৪৩।(৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২৯৬।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৮, পৃষ্ঠা ১৭০।

বাংলা তাফসীর

এতে পাঁচটি মাসআলা (আলোচ্য বিষয়) রয়েছে: প্রথমত—মহান আল্লাহর বাণী: “আর তারা বলে, ‘আল্লাহ সন্তান গ্রহণ করেছেন’।” এটি নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) উক্তি সম্পর্কে সংবাদ প্রদান, যারা বলেছিল: ‘মসিহ আল্লাহর পুত্র’। আবার বলা হয়েছে যে, এটি ইয়াহূদীদের উক্তি সম্পর্কে, যারা বলেছিল: ‘উযায়র আল্লাহর পুত্র’। আরও বলা হয়েছে যে, এটি আরবের কাফেরদের সম্পর্কে, যারা বলেছিল: ‘ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা’। এ জাতীয় সংবাদ অজ্ঞ কাফেরদের পক্ষ থেকে সূরা মারইয়াম এবং সূরা আম্বিয়াতেও এসেছে। দ্বিতীয়ত—তাঁর বাণী: “তিনি পবিত্র! বরং তাঁরই...” আয়াতাংশ। ইমাম বুখারী ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেন: (মহান আল্লাহ বলেছেন: আদমসন্তান আমাকে অস্বীকার করেছে অথচ তার জন্য এটি সংগত ছিল না, এবং সে আমাকে গালি দিয়েছে অথচ তার জন্য এটি সংগত ছিল না।

তার অস্বীকার করা হলো এই যে, সে ধারণা করে যে আমি তাকে পূর্বের ন্যায় পুনরায় জীবিত করতে সক্ষম নই। আর তার গালি দেওয়া হলো এই যে, সে বলে আমার সন্তান আছে; অথচ আমি পবিত্র যে আমি কোনো সঙ্গিনী বা সন্তান গ্রহণ করব)। তৃতীয়ত—‘সুবহান’ শব্দটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে। এর অর্থ হলো পবিত্রতা বর্ণনা করা এবং তাদের এই উক্তি—‘আল্লাহ সন্তান গ্রহণ করেছেন’—থেকে তাঁকে ঊর্ধ্বে রাখা। বরং তিনি মহান আল্লাহ, সত্তাগতভাবে একক এবং গুণাবলির দিক থেকে অদ্বিতীয়। তিনি কাউকে জন্ম দেননি যে তাঁর কোনো সঙ্গিনীর প্রয়োজন হবে; “কীভাবে তাঁর সন্তান হতে পারে অথচ তাঁর কোনো সঙ্গিনী নেই এবং তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন?” আর তিনি জন্মও নেননি যে তিনি পূর্ববর্তী কোনো অস্তিত্বের অনুসারী হবেন।

যালিম এবং অস্বীকারকারীরা যা বলে, তা থেকে তিনি অতি মহান ও সমুন্নত! “বরং আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে সব তাঁরই।” এখানে ‘মা’ (যা কিছু) শব্দটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে মারফু’ এবং খবর (বিধেয়) হলো মাজরুর বা যার-মাজরুর অংশটি; অর্থাৎ এই সবকিছুই সৃষ্টি ও উদ্ভাবনের মাধ্যমে তাঁর মালিকানাধীন। আর যারা বলে যে তিনি সন্তান গ্রহণ করেছেন, তারাও আসমান ও যমীনের অন্তর্ভুক্ত। ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে, ‘সুবহানাল্লাহ’ শব্দের অর্থ হলো আল্লাহকে সকল মন্দ বা ত্রুটি থেকে মুক্ত রাখা। চতুর্থত—সন্তান কেবল পিতার স্বজাতীয়ই হয়ে থাকে। সুতরাং মহান সত্যের (আল্লাহর) জন্য এটা কীভাবে সম্ভব যে তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে কাউকে সন্তান হিসেবে গ্রহণ করবেন অথচ কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়?

তিনি বলেছেন: “আসমান ও যমীনে এমন কেউ নেই যে পরম করুণাময়ের কাছে বান্দা হিসেবে উপস্থিত হবে না”, যেমনটি তিনি এখানে বলেছেন: “বরং আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে তা তাঁরই।” সন্তান হওয়া স্বজাতীয় হওয়া এবং নশ্বরতা বা নতুনভাবে সৃষ্টি হওয়াকে অপরিহার্য করে, আর অনাদিত্ব (কাদিম হওয়া) একত্ববাদ ও স্থায়িত্বকে অপরিহার্য করে। সুতরাং তিনি পবিত্র, অনাদি, চিরন্তন, একক, অদ্বিতীয় এবং অভাবমুক্ত; যিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং নিজেও জন্ম নেননি এবং তাঁর সমকক্ষ আর কেউ নেই। তদুপরি, সন্তান হওয়া গোলামি বা দাসত্বের পরিপন্থী—যেমনটি ইনশাআল্লাহ সূরা মারইয়ামে বিস্তারিত আলোচিত হবে—সুতরাং সন্তান কীভাবে দাস হতে পারে?

এটি অসম্ভব, আর যা অসম্ভবের দিকে নিয়ে যায় তাও অসম্ভব।(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১৫৮ এবং পরবর্তী অংশ এবং পৃষ্ঠা ২৮১।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১৫৮ এবং পরবর্তী অংশ এবং পৃষ্ঠা ২৮১। [ ..... ](৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৭৬, দ্বিতীয় সংস্করণ।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১৫৮ এবং পরবর্তী অংশ এবং পৃষ্ঠা ২৮১।(৫). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১৫৮ এবং পরবর্তী অংশ এবং পৃষ্ঠা ২৮১।