তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৩ পৃষ্ঠা ৩১-৩৫

বাংলা তাফসীর

আদম আলাইহিস সালাম থেকে শুরু করে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আবির্ভাব পর্যন্ত সময়কাল ছিল পাঁচ হাজার আটশ বছর। কারো কারো মতে তা এর চেয়েও বেশি। তাঁর (আদম) এবং নূহ আলাইহিস সালাম-এর মধ্যবর্তী সময় ছিল এক হাজার দুইশ বছর। আদম আলাইহিস সালাম নয়শ ষাট বছর জীবিত ছিলেন। তাঁর সময়ে মানুষ এক আদর্শের অনুসারী ছিল এবং দ্বীনের ওপর অটল ছিল; ফেরেশতারা তাদের সাথে মুসাফাহা (করমর্দন) করতেন। ইদরিস আলাইহিস সালামকে তুলে নেওয়া পর্যন্ত তারা এই অবস্থায় বহাল ছিল, অতঃপর তারা মতভেদে লিপ্ত হয়। অবশ্য এই অভিমতটি পর্যালোচনার দাবি রাখে; কেননা বিশুদ্ধ মতানুসারে ইদরিস আলাইহিস সালামের অবস্থান নূহ আলাইহিস সালামের পরে।

কালবি ও ওয়াকিদিসহ একদল আলিম বলেছেন: এখানে উদ্দেশ্য হলো নূহ আলাইহিস সালাম এবং তাঁর নৌকায় যারা ছিলেন তারা। তাঁরা মুসলিম ছিলেন, অতঃপর নূহ আলাইহিস সালামের ওফাতের পর তাঁরা মতভেদে লিপ্ত হন। ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে এ-ও বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা কুফরির ওপর এক উম্মত ছিলেন—এর দ্বারা তিনি নূহ আলাইহিস সালামকে প্রেরণের সময়কাল উদ্দেশ্য করেছেন। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, ইবরাহীম আলাইহিস সালামের যুগেও মানুষ এক উম্মত ছিল, তাঁরা সবাই ছিল কাফির। ইবরাহীম আলাইহিস সালাম জাহিলিয়্যাতের যুগে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, অতঃপর মহান আল্লাহ ইবরাহীম ও অন্যান্য নবীগণকে প্রেরণ করেন।

এই সকল বর্ণনা অনুযায়ী ‘কানা’ (ছিল) শব্দটি অতীতকাল অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। আর যারা আয়াতে বর্ণিত ‘মানুষ’ দ্বারা মুমিনদের উদ্দেশ্য নিয়েছেন, তারা বাক্যটিতে একটি উহ্য অংশ ধরেছেন যে, ‘অতঃপর তারা মতভেদে লিপ্ত হলো, ফলে আল্লাহ প্রেরণ করলেন’। এই উহ্য বা বিলোপের প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: ‘যাদেরকে তা দেওয়া হয়েছিল তারা ছাড়া অন্য কেউ এতে মতভেদ করেনি’। অর্থাৎ মানুষ সত্য দ্বীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, অতঃপর তারা মতভেদ করল, ফলে আল্লাহ নবীগণকে প্রেরণ করলেন—যাতে তাঁরা আনুগত্যকারীদের সুসংবাদ দেন এবং অবাধ্যদের সতর্ক করেন। আর যারা তাঁদেরকে কাফির হিসেবে গণ্য করেছেন, নবীগণের আগমণ ছিল সরাসরি তাঁদের উদ্দেশ্যেই।

এটাও সম্ভব যে, এখানে ‘কানা’ শব্দটি স্থায়িত্ব বা স্বভাবজাত বৈশিষ্ট্য বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। এর দ্বারা সামগ্রিকভাবে মানবজাতি সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া উদ্দেশ্য যে, তারা শরীয়তের বিধান বিবর্জিত এবং প্রকৃত সত্য সম্পর্কে অজ্ঞ এক জাতি ছিল; যদি না আল্লাহ তাঁদের প্রতি অনুগ্রহ করতেন এবং রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে কৃপা প্রদর্শন করতেন। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী ‘কানা’ শব্দটি কেবল অতীতকালের সাথে সুনির্দিষ্ট নয়, বরং এর অর্থ মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: ‘আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু’। ‘উম্মত’ শব্দটি ‘আমামতু কাযা’ (আমি অমুক সংকল্প করেছি) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য স্থির করা।

সুতরাং ‘উম্মত’ অর্থ হলো—যাদের লক্ষ্য এক। আবার কোনো একক ব্যক্তিকেও ‘উম্মত’ বলা হয়, যদি তার লক্ষ্য সাধারণ মানুষের লক্ষ্যের চেয়ে ভিন্ন হয়। এ কারণেই কুস বিন সা’ইদাহ সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ‘কিয়ামতের দিন সে একাই এক উম্মত হিসেবে পুনরুত্থিত হবে’। অনুরূপ কথা তিনি যায়িদ ইবনে আমর ইবনে নুফাইল সম্পর্কেও বলেছেন। এ ছাড়াও ‘উম্মত’ অর্থ দৈহিক উচ্চতাও হয়ে থাকে, যেন এটি সমগ্র দেহের লক্ষ্যস্থল। আর ‘ইম্মাহ’ (ই-কার যোগে) অর্থ হলো নিয়ামত, কারণ মানুষ তা অর্জনের সংকল্প করে। আন-নাহহাস থেকে বর্ণিত যে, একে ‘ইমাম’ও বলা হয়, কারণ মানুষ তার কর্মকে অনুসরণ করার সংকল্প করে।

উবাই ইবনে কাব রাযিয়াল্লাহু আনহু পাঠ করেছেন—‘মানবজাতি এক উম্মত ছিল’। আবার ইবনে মাসউদ রাযিয়াল্লাহু আনহু পাঠ করেছেন—‘মানুষ এক উম্মত ছিল, অতঃপর তারা মতভেদে লিপ্ত হলো, ফলে আল্লাহ প্রেরণ করলেন’। মহান আল্লাহর বাণী: ‘অতঃপর আল্লাহ নবীগণকে প্রেরণ করলেন’। নবীগণের মোট সংখ্যা এক লক্ষ চব্বিশ হাজার, তাঁদের মধ্যে রাসূল হলেন তিনশ তেরো জন। আর পবিত্র কুরআনে নামসহ উল্লিখিত হয়েছেন আঠারো জন। আর রাসূলগণের মধ্যে প্রথম হলেন আদম আলাইহিস সালাম...(১). সূরা আন-নিসা, আয়াত ৯৬, ১০০, ১৫২।

বাংলা তাফসীর

যা আবু যর (রা.)-এর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে, যা আল-আজুররী এবং আবু হাতিম আল-বুস্তি বর্ণনা করেছেন। এবং বলা হয়েছে: (প্রথম নবী হলেন) নূহ (আ.), কারণ শাফাআতের হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, মানুষ তাঁকে বলবে: "আপনিই প্রথম রাসূল।" আবার বলা হয়েছে (তিনি হলেন) ইদরীস (আ.); ইনশাআল্লাহ তাআলা সূরা আল-আরাফে এর ব্যাখ্যা সামনে আসবে। মহান আল্লাহর বাণী: "সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে" - এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে নসব হয়েছে। "এবং তাদের সাথে কিতাব নাযিল করেছেন" - এখানে 'কিতাব' শব্দটি ইসমে জিনস (জাতিবাচক বিশেষ্য) যা 'কিতাবসমূহ' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। ইমাম তাবারী (র.) বলেছেন: 'আল-কিতাব' শব্দে আলিফ-লামটি হলো সুনির্দিষ্ট কোনো কিতাব বুঝাতে (আলিফ-লামে আহদ), এবং এর দ্বারা তাওরাত উদ্দেশ্য।

জমহুর উলামাদের মতে "যাতে ফয়সালা করে" ক্রিয়াটি কিতাবের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। এটি ঊহ্য 'আন' (An) দ্বারা নসব হয়েছে, অর্থাৎ "যাতে কিতাব ফয়সালা করে"। এটি একটি রূপক প্রয়োগ, যেমন: "এটি আমার কিতাব, যা তোমাদের বিরুদ্ধে সত্য কথা বলে"। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো প্রত্যেক নবী যেন তাঁর কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করেন; আর যখন তিনি কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করেন, তখন যেন কিতাবই ফয়সালা করল। আসিম আল-জাহদারীর কিরাআত হলো "যাতে মানুষের মধ্যে ফয়সালা করা হয়" (কর্মবাচ্যে), যা একটি শায (বিরল) কিরাআত; কারণ কিতাবের উল্লেখ ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে। এবং বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো যাতে আল্লাহ ফয়সালা করেন।

আর "তাতে" (ফিহি) শব্দের সর্বনামটি "যে বিষয়ে" (ফি-মা) বাক্যাংশের "মা" এর দিকে ফিরেছে। দ্বিতীয় "তাতে" (ফিহি) এর সর্বনামটি কিতাবের দিকে ফেরার সম্ভাবনা রয়েছে, অর্থাৎ: কিতাব সম্পর্কে তারা মতভেদ করেনি, কেবল তারাই করেছে যাদের তা প্রদান করা হয়েছিল। "যাদের" (আল্লাযীনা) শব্দটি এর ক্রিয়ার কারণে রফ' অবস্থায় আছে। আর "উতুহু" এর অর্থ হলো "তাদের তা প্রদান করা হয়েছে"। কেউ কেউ বলেছেন: সর্বনামটি যাঁর ওপর কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে তাঁর দিকে ফিরবে, আর তিনি হলেন মুহাম্মদ (সা.) - এটি যাজ্জাজ বলেছেন। অর্থাৎ: নবী (সা.) সম্পর্কে কেবল তারাই মতভেদ করেছে যাদেরকে তাঁর সম্পর্কে জ্ঞান দেওয়া হয়েছিল।

"নিজেদের মধ্যে বিদ্বেষবশত" (বাগইয়ান বাইনাহুম) - এটি উদ্দেশ্যবাচক কর্ম (মাফউলে লাহু) হিসেবে নসব হয়েছে। অর্থাৎ, তারা পারস্পরিক বিদ্বেষ ছাড়া অন্য কোনো কারণে মতভেদ করেনি; এর অর্থ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এর মাধ্যমে তাদের কাজের নির্বুদ্ধিতা এবং তারা যে জঘন্য কাজে লিপ্ত হয়েছে সে বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছে। এবং "অতঃপর পথ দেখালেন" (ফাহাদা) - এর অর্থ হলো পথপ্রদর্শন করলেন; অর্থাৎ আল্লাহ মুহাম্মদ (সা.)-এর উম্মতকে সত্যের দিকে পথ দেখিয়েছেন এই মাধ্যমে যে, তাদের পূর্ববর্তীগণ যে বিষয়ে মতভেদ করেছিল তা তাদের সামনে সুস্পষ্ট করে দিয়েছেন।

এক দল উলামা বলেছেন: আয়াতের অর্থ হলো - বিভিন্ন জাতি একে অপরের কিতাবকে অস্বীকার করেছিল, অতঃপর আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ (সা.)-এর উম্মতকে তার সবগুলোর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করার তাওফিক দিয়েছেন। অন্য এক দল বলেছেন: আল্লাহ মুমিনদের সেই সত্যের দিশা দিয়েছেন যা নিয়ে আহলে কিতাব তথা ইহুদি ও খ্রিস্টানরা মতভেদ করেছিল; যেমন তাদের দাবি ছিল যে ইব্রাহীম (আ.) ইহুদি বা খ্রিস্টান ছিলেন। ইবনে যায়েদ এবং যায়েদ ইবনে আসলাম বলেন: এর মধ্যে তাদের কিবলাও অন্তর্ভুক্ত; কেননা ইহুদিরা বায়তুল মাকদিসের দিকে এবং খ্রিস্টানরা পূর্ব দিকে মুখ করত। জুমার দিনের ব্যাপারেও (পথ দেখিয়েছেন), কেননা নবী (সা.) বলেছেন: "এটি সেই দিন যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল, অতঃপর আল্লাহ আমাদের এর দিকে পথ দেখিয়েছেন; তাই ইহুদিদের জন্য পরবর্তী দিন (শনিবার) এবং খ্রিস্টানদের জন্য তার পরের দিন (রবিবার) নির্ধারিত।" এছাড়া তাদের রোজা এবং যা কিছু নিয়ে তারা মতভেদ করেছিল সেসব বিষয়েও আল্লাহ পথ দেখিয়েছেন।

ইবনে যায়েদ বলেন:(১). খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২৩২ দ্রষ্টব্য।(২). সূরা আল-জাসিয়া, আয়াত ২৯।(৩). খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২৮ দ্রষ্টব্য।(৪). পাণ্ডুলিপি 'বা'-তে 'নির্বুদ্ধিতা' এর পরিবর্তে 'জঘন্যতা' পাঠ রয়েছে।

বাংলা তাফসীর

তারা ঈসা (আ.) সম্পর্কে মতভেদ করেছিল; ইয়াহুদীরা তাঁকে অপবাদ দিয়েছিল, আর নাসারারা তাঁকে প্রভু বানিয়েছিল। অতঃপর আল্লাহ মুমিনদের হেদায়েত দান করেছেন যে, তারা তাঁকে আল্লাহর বান্দা হিসেবে গ্রহণ করেছে। আল-ফাররা বলেন: এটি 'মাকলুব' (পদক্রম পরিবর্তিত) বাক্যের অন্তর্ভুক্ত—এবং আত-তাবারী একেই পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো—অতঃপর আল্লাহ ঈমানদারদের সেই সত্যের দিকে হেদায়েত করেছেন যে বিষয়ে তারা (অন্যরা) মতভেদ করেছিল। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: তাকে (ফাররাকে) এই রূপ ব্যাখ্যায় উদ্বুদ্ধ করার কারণ ছিল এই আশঙ্কা যে, পাছে শব্দমালা এমন অর্থের সম্ভাবনা তৈরি না করে যে—তারা সত্যের মধ্যেই বিভেদ করেছিল, অতঃপর আল্লাহ মুমিনদের সেই মতভেদপূর্ণ বিষয়ের একাংশের দিকে পরিচালিত করেছেন, যা হয়তো প্রকৃতপক্ষে সত্য নয়।

আত-তাবারী আল-ফাররার বরাতে এই অভিমতটি বর্ণনা করার সময় এদিকেই ঝুঁকেছেন। তবে কোনো বাধ্যবাধকতা ছাড়া আল্লাহর কিতাবের শব্দের মধ্যে 'কালব' বা পদক্রম পরিবর্তনের দাবি করা এক প্রকার অক্ষমতা ও ত্রুটিপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির পরিচায়ক; কারণ বাক্যটি তার বাহ্যিক রূপ ও বর্ণনা অনুযায়ীই সঠিক অর্থ প্রদান করে। কেননা তাঁর বাণী: "অতঃপর তিনি হেদায়েত করলেন" একথাই দাবি করে যে তারা সত্যে উপনীত হয়েছে। "তাতে" (ফিহি) শব্দটির মাধ্যমেই বাক্য পূর্ণ হয়ে গেছে এবং "মিনাল হাক্কি" (সত্য থেকে) বাণীর মাধ্যমে সেই বিষয়ের ধরন স্পষ্ট হয়েছে যাতে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছিল।

আল-মাহদাভী বলেন: সত্যের শব্দের আগে মতভেদের শব্দকে গুরুত্বের খাতিরে অগ্রবর্তী করা হয়েছে, যেহেতু এখানে মতভেদের বিষয়টি উল্লেখ করাই মূল উদ্দেশ্য। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: এটি আমার কাছে শক্তিশালী মত নয়। আর আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের কিরাআতে রয়েছে—"সত্যের মধ্য থেকে যে বিষয়ে তারা বিমুখ হয়েছিল", অর্থাৎ ইসলাম থেকে। আর (বি-ইজনিহি/তাঁর অনুমতিক্রমে) শব্দ সম্পর্কে আয-যাজ্জাজ বলেন: এর অর্থ হলো—তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে। আন-নাহহাস বলেন: এটি ভুল; বরং এর অর্থ হলো—তাঁর নির্দেশ বা আদেশে। যখন তুমি কোনো বিষয়ে অনুমতি দাও, তখন তুমি তার নির্দেশই প্রদান করো।

অর্থাৎ, আল্লাহ মুমিনদের হেদায়েত করেছেন এই মর্মে যে, তিনি তাদের সেই বিষয়ের নির্দেশ দিয়েছেন যা তাদের জন্য পালন করা আবশ্যক। মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সরল পথে পরিচালিত করেন"—এটি মুতাজিলাদের সেই মতবাদের খণ্ডন যেখানে তারা বলে: বান্দা তার নিজের হেদায়েত প্রাপ্তিতে একচ্ছত্র ক্ষমতার অধিকারী। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ২১৪]তোমরা কি মনে করেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ এখনো তোমাদের নিকট তোমাদের পূর্ববর্তীদের মতো অবস্থা আসেনি? তাদের ওপর চড়াও হয়েছিল দুঃখ-কষ্ট ও বিপদ-আপদ এবং তারা প্রকম্পিত হয়েছিল, এমনকি রাসূল ও তাঁর সাথে যারা ঈমান এনেছিল তারা বলে উঠেছিল—"কখন আসবে আল্লাহর সাহায্য?" জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য অতি নিকটে।

(২১৪)মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা কি মনে করেছ যে জান্নাতে প্রবেশ করবে"—এখানে "হাসিবতুম" এর অর্থ হলো—তোমরা ধারণা করেছ। কাতাদাহ, সুদ্দী এবং অধিকাংশ মুফাসসির বলেন: এই আয়াত খন্দকের যুদ্ধের সময় নাযিল হয়েছিল, যখন মুসলিমরা কঠোর পরিশ্রম, তীব্র সংকট, গরম ও শীতের তীব্রতা, জীবনযাপনের কষ্ট এবং নানা ধরনের বিপদের সম্মুখীন হয়েছিলেন। বিষয়টি ছিল ঠিক তেমন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এবং প্রাণ ওষ্ঠাগত হয়েছিল (গলা পর্যন্ত পৌঁছে গিয়েছিল)"। কেউ কেউ বলেন: এটি উহুদের যুদ্ধের সময় নাযিল হয়েছিল, যার অনুরূপ আয়াত সূরা আলে ইমরানেও রয়েছে।(১). 'যা' এবং 'জিম' পাণ্ডুলিপিতে আছে: "এবং যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল", আর তাফসীরে তাবারীতে আছে: "যে বিষয়ে..."।(২).

সূরা আল-আহযাব, আয়াত ১০।

বাংলা তাফসীর

"তোমরা কি মনে করেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ আল্লাহ এখনও তোমাদের মধ্য হতে যারা জিহাদ করেছে তাদের জেনে নেননি (১)"। একদল বিশেষজ্ঞ বলেছেন: এই আয়াতটি মুহাজিরদের সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য অবতীর্ণ হয়েছে, যখন তারা মুশরিকদের হাতে তাদের ঘরবাড়ি ও ধন-সম্পদ ফেলে রেখে এসেছিলেন এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সন্তুষ্টিকে অগ্রাধিকার দিয়েছিলেন। তখন ইহুদিরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি শত্রুতা প্রকাশ করেছিল এবং একদল ধনী লোক মুনাফিকি গোপন রেখেছিল। তাই আল্লাহ তাআলা তাদের অন্তরকে আশ্বস্ত করার জন্য অবতীর্ণ করলেন: "তোমরা কি মনে করেছ"।

আর এখানে "আম" শব্দটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি), যা "বরং" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। কোনো কোনো ভাষাবিদ বর্ণনা করেছেন যে, এটি অনেক সময় প্রশ্নবোধক 'আলিফ'-এর স্থলাভিষিক্ত হয়ে বাক্য শুরুর জন্যও আসে। আর "হাসিবতুম" ক্রিয়াটি দুটি কর্ম (মাফউল) দাবি করে। ব্যাকরণবিদগণ বলেছেন: "আন তাদখুলু" অংশটি উভয় কর্মের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: দ্বিতীয় কর্মটি এখানে উহ্য রয়েছে (২); যার অর্থ হবে: "তোমরা কি তোমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাকে অবধারিত মনে করেছ?" আর "লাম্মা" শব্দটি "লাম" (অতীতকালের না-বোধক) অর্থে ব্যবহৃত। "মাছালু" শব্দের অর্থ হলো সাদৃশ্য বা দৃষ্টান্ত।

অর্থাৎ: তোমাদের আগে যারা গত হয়েছে, তাদের যেভাবে পরীক্ষা করা হয়েছিল, সেভাবে তোমাদের এখনও পরীক্ষা করা হয়নি, যাতে তোমরা তাদের মতো ধৈর্য ধারণ করতে পারো। নাদর ইবনে শুমাইল (৩) বর্ণনা করেছেন যে, "মাছালু" শব্দটি 'গুণ' বা 'অবস্থা' অর্থও প্রকাশ করে। এর অর্থ এমনও হতে পারে: তোমাদের পূর্ববর্তীদের ওপর যে বিপদ-আপদ আপতিত হয়েছিল, সেরূপ এখনও তোমাদের ওপর আপতিত হয়নি। ওয়াহাব বলেন: মক্কা ও তায়েফের মধ্যবর্তী স্থানে সত্তরজন নবীর কবরের সন্ধান পাওয়া গিয়েছে যাদের মৃত্যুর কারণ ছিল ক্ষুধা ও উকুন (কষ্টকর চর্মরোগ)। আর এই আয়াতের অনুরূপ হলো: "আলিফ-লাম-মীম।

মানুষ কি মনে করে যে, তারা 'আমরা ঈমান এনেছি' এ কথা বললেই তাদের ছেড়ে দেওয়া হবে, অথচ তাদের পরীক্ষা করা হবে না? আমি তো তাদের পূর্ববর্তীদেরও পরীক্ষা করেছি (৪)" —যা সামনে আলোচিত হবে। অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাদের ধৈর্য ধারণের আহ্বান জানিয়েছেন এবং এর বিনিময়ে সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দিয়ে বলেছেন: (জেনে রেখো, নিশ্চয়ই আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী)। আর 'ঝালঝালাহ' (কম্পন) শব্দের অর্থ হলো প্রচণ্ডভাবে নাড়িয়ে দেওয়া, যা ব্যক্তিসত্তা এবং অবস্থা—উভয় ক্ষেত্রেই হতে পারে। বলা হয়: "ঝালঝালাল্লাহুল আরদা ঝালঝালাতান ওয়া ঝিলঝালান" (আল্লাহ জমিনকে প্রবলভাবে প্রকম্পিত করেছেন) - এখানে 'ই' কার দিয়ে 'ঝিলঝাল' ব্যবহৃত হয়েছে।

যখন জমিন নড়ে ওঠে ও আন্দোলিত হয়, তখন তাকে "তাঝালঝালাত" বলা হয়। সুতরাং "ঝুলঝিলু" শব্দের অর্থ হলো—তাদের ভীত করা হয়েছে এবং প্রকম্পিত করা হয়েছে। আর 'ঝালঝাল' (যবর দিয়ে) হলো বিশেষ্য। "ঝালাঝিল" অর্থ হলো কঠিন বিপদসমূহ। আল-ঝাজ্জাজ বলেন: 'ঝালঝালাহ' এর মূল ব্যুৎপত্তি হলো কোনো বস্তুর নিজ স্থান থেকে 'ঝাল্লা' (বিচ্যুত হওয়া)। সুতরাং যখন আমি বলি 'ঝালঝালতুহু', এর অর্থ হলো—আমি বস্তুটিকে তার স্থান থেকে বারবার বিচ্যুত করেছি। সিবওয়াইহ-এর অভিমত হলো, 'ঝালঝালা' শব্দটি 'দাহরাজা'-এর মতো চার অক্ষরবিশিষ্ট মূল ধাতু। ইমাম নাফে' 'হাত্তা ইয়াকুলু' শব্দটি পেশ (রাফ') দিয়ে পড়েছেন, আর অন্যান্য কিরাত ইমামগণ যবর (নাসাব) দিয়ে পড়েছেন।

'হাত্তা' এর পরবর্তী শব্দে যবর বা পেশ হওয়া সম্পর্কে সিবওয়াইহ-এর অভিমত হলো—নাসাব হওয়ার দুটি কারণ রয়েছে এবং রাফ' হওয়ারও দুটি কারণ রয়েছে। যেমন আপনি যদি বলেন: 'আমি চললাম যতক্ষণ না শহরে প্রবেশ করলাম' —এখানে নাসাব দিয়ে পড়া হবে যদি পথ চলা এবং প্রবেশ করা উভয়টিই অতীতে সম্পন্ন হয়ে থাকে, অর্থাৎ: আমি প্রবেশ করা পর্যন্ত পথ চলেছি। এটি হলো সীমানাবোধক (গায়াত), আর যারা নাসাব দিয়ে পাঠ করেছেন তাদের কিরাত এই নিয়মানুসারেই। আয়াতের বাইরে নাসাব হওয়ার অন্য আরেকটি কারণও রয়েছে...(১). সূরা আল-ইমরান, আয়াত ১৪২।(২). মূল পান্ডুলিপিতে এভাবেই আছে, তবে ইবনে আতিয়্যাহর বর্ণনায় রয়েছে: 'আ-হাসিবতুম' (তোমরা কি মনে করেছ)।(৩).

মূলের কোনো কোনো কপিতে রয়েছে: "বসরাবাসীরা বর্ণনা করেছেন"।(৪). সূরা আল-আনকাবুত, আয়াত ১, ২, ৩।

বাংলা তাফসীর

আমি ভ্রমণ করলাম যাতে আমি তাতে প্রবেশ করি। আর রফ (পেশ) পড়ার ক্ষেত্রেও দুটি দিক রয়েছে: আমি ভ্রমণ করেছি যতক্ষণ না প্রবেশ করেছি, অর্থাৎ আমি ভ্রমণ করলাম অতঃপর আমি প্রবেশ করলাম; আর উভয়টিই অতীত হয়ে গেছে, অর্থাৎ আমি ভ্রমণ করেছিলাম এবং প্রবেশ করেছি। এখানে 'হাত্তা' উহ্য 'আন' (An) এর মাধ্যমে আমল করে না, কারণ এর পরে একটি পূর্ণ বাক্য রয়েছে, যেমনটি ফারাজদাক বলেছেন:হায় বিস্ময়! এমনকি কুলাইব গোত্রও আমাকে গালি দিচ্ছে। আন-নাহহাস বলেন: এই নিয়মানুযায়ী রফ দিয়ে পাঠ করাটি অর্থের দিক থেকে অধিকতর স্পষ্ট ও সঠিক। অর্থাৎ, "তারা প্রকম্পিত হয়েছিল এমনকি রাসূল বলছিলেন", অর্থাৎ এটি ছিল তার তাৎক্ষণিক অবস্থা।

কারণ কথাটি ছিল প্রকম্পন চলাকালীন সময়ের সাথে অবিচ্ছিন্ন। পক্ষান্তরে গন্তব্য বা শেষসীমা অর্থে নসব (যবর) দিলে এই অর্থটি আর প্রকাশ পায় না। মুকাতিল-এর মতে এখানে 'রাসূল' বলতে শাইয়া (ইশাইয়া)-কে বোঝানো হয়েছে, যিনি আল-ইয়াসা। আল-কালবী বলেন: এটি প্রতিটি রাসূলের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যাঁকে তাঁর উম্মতের কাছে পাঠানো হয়েছে এবং এই পথে তিনি অত্যন্ত ক্লিষ্ট হয়েছিলেন, এমনকি তিনি বলেছিলেন: আল্লাহর সাহায্য কখন আসবে? দাহহাক থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: এর দ্বারা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বোঝানো হয়েছে এবং আয়াতের অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপট এর পক্ষেই দলিল প্রদান করে, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আয়াতের বাইরে অন্য ক্ষেত্রে রফ-এর আরেকটি প্রেক্ষিত হলো: 'আমি ভ্রমণ করেছি এমনকি এখন প্রবেশ করছি', এই ভিত্তিতে যে ভ্রমণ সমাপ্ত হয়েছে কিন্তু প্রবেশ করার কাজটি বর্তমানে ঘটছে। সিবওয়াইহ বর্ণনা করেছেন: 'সে অসুস্থ হয়েছিল এমনকি এখন তারা তার সুস্থতার আশা করছে না', অর্থাৎ বর্তমানে সে আশাহীন অবস্থায় আছে। এরই অনুরূপ বাক্য হলো: 'আমি ভ্রমণ করেছি এমনকি এখন আমি প্রবেশ করছি, আমাকে বাধা দেওয়া হচ্ছে না'। মুজাহিদ, আল-আরাজ, ইবনে মুহাইসিন এবং শায়বাহ রফ সহকারে পাঠ করেছেন। আর আল-হাসান, আবু জাফর, ইবনে আবি ইসহাক, শিবল এবং অন্যান্যরা নসব সহকারে পাঠ করেছেন।

মাক্কী বলেন: এটিই অধিকতর পছন্দনীয়, কারণ অধিকাংশ ক্বারী এর ওপর ঐক্যমত পোষণ করেছেন। আল-আমাশ পাঠ করেছেন: "ওয়া ঝুলঝিলু ওয়া ইয়াকুলুর রাসূলু", অর্থাৎ 'হাত্তা'-এর পরিবর্তে 'ওয়াও' যোগ করে। ইবনে মাসউদের মুসহাফে রয়েছে: "ওয়া ঝুলঝিলু ছুম্মা ঝুলঝিলু ওয়া ইয়াকুলু"। অধিকাংশ মুফাসসিরের মতে, আয়াতের শেষ পর্যন্ত বক্তব্যটি রাসূল এবং মুমিনদের। অর্থাৎ, তাদের ওপর কষ্টের মাত্রা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে তারা সাহায্যের বিলম্ব অনুভব করছিলেন, তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: "জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী"। আর এটি রাসূলের পক্ষ থেকে সাহায্যের ত্বরা করার প্রার্থনা হিসেবে গণ্য হবে, কোনো সন্দেহ বা সংশয় থেকে নয়।

এখানে 'রাসূল' শব্দটি জাতিবাচক বিশেষ্য। একদল বিশেষজ্ঞ বলেন: এই বাক্যে শব্দের অগ্র-পশ্চাৎ ঘটেছে। এর প্রকৃত বিন্যাস হবে: "মুমিনরা যখন বলেছিল যে আল্লাহর সাহায্য কখন আসবে? তখন রাসূল বললেন: জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী"; এখানে রাসূলের উচ্চ মর্যাদার কারণে তাঁকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে, অতঃপর মুমিনদের উক্তি আনা হয়েছে।(১) কবিতাটির পূর্ণ রূপ হলো:যেন তার পিতা নাহশাল অথবা মুজাশে তিনি জারিরের গোত্র কুলাইব বিন ইয়ারবু-কে বিদ্রূপ করেছেন এবং তাদের এতই হীন গণ্য করেছেন যে, তারা তাঁর বংশীয় মর্যাদার কারণে তাঁর সাথে গালিগালাজ করারও যোগ্য নয়।

নাহশাল এবং মুজাশে হলেন ফারাজদাকের গোত্রীয় লোক এবং তারা দারিমের দুই পুত্র (শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে)।