তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৩ পৃষ্ঠা ৪৬-৫০

বাংলা তাফসীর

এর অসারতা। জমহুর বা অধিকাংশ আলেমের মতে আয়াতের অর্থ হলো: হে কুরাইশ কাফিররা, তোমরা পবিত্র মাসে যুদ্ধ করাকে আমাদের বিরুদ্ধে অনেক বড় বিষয় হিসেবে গণ্য করছ; অথচ তোমরা যে আল্লাহর পথে বাধা দিচ্ছ তাদের জন্য যারা ইসলাম গ্রহণ করতে চায়, আর তোমাদের আল্লাহর সাথে কুফরি করা এবং মসজিদুল হারামের বাসিন্দাদের সেখান থেকে বের করে দেওয়া—যেমনটি তোমরা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সাহাবীদের সাথে করেছ—তা আল্লাহর কাছে আরও বড় অপরাধ। আর আবদুল্লাহ ইবনে জাহশ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন:
তোমরা পবিত্র মাসে হত্যা করাকে মহাপাপ মনে করো … অথচ তার চেয়েও বড় পাপ রয়েছে যদি কোনো হিদায়াতকামী তা দেখত।
মুহাম্মদ যা বলেন তা থেকে তোমাদের বাধা দেওয়া … এবং তাঁর প্রতি কুফরি করা; আর আল্লাহ সব দেখছেন ও প্রত্যক্ষ করছেন।
আর আল্লাহর মসজিদ থেকে তার বাসিন্দাদের তোমাদের বের করে দেওয়া … যাতে আল্লাহর ঘরে কোনো সিজদাকারী দেখা না যায়।
সুতরাং যদিও তোমরা এই হত্যার কারণে আমাদের দোষারোপ করো … আর কোনো বিদ্রোহী ও হিংসুক ইসলামের বিরুদ্ধে অপপ্রচার চালায়।
তবে আমরা নাখলা প্রান্তরে ইবনুল হাদরামীর রক্তে আমাদের বল্লম সিক্ত করেছি … যখন যুদ্ধের প্রজ্বলনকারী অগ্নি প্রজ্বলিত করেছিল।
সেটি ছিল রক্ত, আর ইবনে আবদুল্লাহ উসমান আমাদের মাঝে বন্দি ছিল … চামড়ার তৈরি শক্ত বেড়ি তাকে যন্ত্রণায় দিচ্ছিল।
যুহরী, মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন: আল্লাহ তাআলার বাণী: "বলুন, এতে যুদ্ধ করা বড় অপরাধ" আয়াতটি "তোমরা মুশরিকদের বিরুদ্ধে সর্বাত্মক যুদ্ধ করো" এবং "তোমরা মুশরিকদের হত্যা করো (১)" আয়াতসমূহ দ্বারা রহিত হয়ে গেছে। আতা বলেছেন: এটি রহিত হয়নি এবং পবিত্র মাসগুলোতে যুদ্ধ করা উচিত নয়, যা পূর্বেই আলোচিত হয়েছে। ষষ্ঠ—আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর ফিতনা হত্যার চেয়েও বড় অপরাধ) মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন: এখানে ফিতনা অর্থ হলো কুফর। অর্থাৎ তোমাদের কুফরি আমাদের সেই হত্যার চেয়েও বড় অপরাধ। জমহুর উলামাগণ বলেছেন: ফিতনার অর্থ হলো মুসলমানদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করার জন্য তাদের ওপর নির্যাতন চালানো যাতে তারা ধ্বংস হয়ে যায়; অর্থাৎ এটি পবিত্র মাসে তোমাদের হত্যার চেয়েও গুরুতর অপরাধ। সপ্তম—আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তারা সর্বদা...) এটি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে সংবাদের সূচনা এবং কাফিরদের অনিষ্ট সম্পর্কে মুমিনদের প্রতি একটি সতর্কতা। মুজাহিদ বলেছেন: এর দ্বারা কুরাইশ কাফিরদের বোঝানো হয়েছে। আর "যাতে তারা তোমাদের ফিরিয়ে দেয়" শব্দটি 'হাত্তা' এর কারণে নসব যুক্ত হয়েছে, কারণ এটি একটি নির্দিষ্ট সীমা নির্দেশ করে। অষ্টম—আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যে ব্যক্তি ফিরে যাবে" অর্থাৎ ইসলাম ত্যাগ করে কুফরির দিকে ফিরে যাবে (তবে তাদের আমলসমূহ নিষ্ফল হবে) অর্থাৎ তা বাতিল ও নষ্ট হয়ে যাবে। এখান থেকেই 'হাবাত' শব্দটি এসেছে, যা গবাদি পশুর পেটের একটি রোগকে বোঝায়, যা অতিরিক্ত ঘাস খাওয়ার ফলে পেট ফুলে যাওয়ার কারণে হয় এবং এর ফলে পশুটি মারাও যেতে পারে। সুতরাং এই আয়াতটি মুসলমানদের জন্য তাদের দ্বীনের ওপর অবিচল থাকার একটি কঠোর সতর্কবাণী।(১). সূরা আত-তাওবাহ, আয়াত ৫।(২). অন্য পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে "সূচনা ও সংবাদ..."।

বাংলা তাফসীর

নবম মাসআলা: মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) ব্যক্তি সম্পর্কে আলেমগণ মতভেদ করেছেন যে, তার নিকট তওবা করার আহ্বান জানানো হবে কি না? কেবল মুরতাদ হওয়ার কারণেই কি তার আমলসমূহ নিস্ফল হয়ে যাবে, নাকি কুফরি অবস্থায় মৃত্যুবরণ করা পর্যন্ত তা নিস্ফল হবে না? এবং তার উত্তরাধিকারের বিধান কী হবে? এগুলি হলো তিনটি মাসআলা:

প্রথমটি— একদল আলেম বলেছেন: তার নিকট তওবা করার আহ্বান জানানো হবে; যদি সে তওবা করে (তবে ভালো), অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: তাকে এক মুহূর্ত সময় দেওয়া হবে। অন্যরা বলেছেন: তাকে এক মাস পর্যন্ত তওবার সুযোগ দেওয়া হবে। আবার কেউ বলেছেন: তাকে তিন দিন সুযোগ দেওয়া হবে, যা উমর ও উসমান (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই ইমাম মালিকের অভিমত যা ইবনুল কাসিম তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম হাসান (বসরী) বলেন: তাকে একশ বার তওবা করতে বলা হবে। আবার তাঁর থেকে এও বর্ণিত হয়েছে যে, তওবা আহ্বানের সুযোগ ছাড়াই তাকে হত্যা করা হবে; ইমাম শাফিঈ তাঁর দুই মতের একটিতে এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন এবং এটি তউস ও উবাইদ বিন উমাইরেরও দুই মতের একটি।

সাহনুন উল্লেখ করেছেন যে, আব্দুল আজিজ বিন আবি সালামাহ আল-মাজিশুন বলতেন: মুরতাদকে হত্যা করা হবে এবং তার নিকট তওবা আহ্বান করা হবে না। তিনি মুয়াজ ও আবু মুসা (রা.)-এর হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, যাতে বর্ণিত আছে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন আবু মুসা (রা.)-কে ইয়ামেনে প্রেরণ করেন, তখন তাঁর অনুগামী হিসেবে মুয়াজ বিন জাবাল (রা.)-কে পাঠান। মুয়াজ (রা.) যখন তাঁর নিকট পৌঁছালেন, আবু মুসা (রা.) বললেন: ‘আরোহণ থেকে অবরণ করুন’ এবং তাঁর দিকে একটি বালিশ এগিয়ে দিলেন। এমতাবস্থায় তিনি সেখানে এক ব্যক্তিকে রশি দিয়ে বাঁধা অবস্থায় দেখতে পেলেন।

মুয়াজ (রা.) জিজ্ঞেস করলেন: ‘এ কে?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘এ ব্যক্তি প্রথমে ইহুদি ছিল, এরপর ইসলাম গ্রহণ করে, অতঃপর পুনরায় তার নিকৃষ্ট ধর্ম ইহুদিবাদে ফিরে গেছে।’ মুয়াজ (রা.) বললেন: ‘আমি ততক্ষণ বসব না যতক্ষণ না একে হত্যা করা হয়; এটিই আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের ফয়সালা।’ আবু মুসা (রা.) বললেন: ‘বসুন।’ তিনি পুনরায় বললেন: ‘[হ্যাঁ] আমি ততক্ষণ বসব না যতক্ষণ না একে হত্যা করা হয়; এটিই আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের ফয়সালা’—এ কথা তিনবার বললেন। অতঃপর তার ব্যাপারে নির্দেশ দেওয়া হলো এবং তাকে হত্যা করা হলো; ইমাম মুসলিম ও অন্যান্যগণ এটি বর্ণনা করেছেন।

আবু ইউসুফ ইমাম আবু হানিফা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, মুরতাদের সামনে ইসলাম পেশ করা হবে; যদি সে ইসলাম গ্রহণ করে (তবে গ্রহণ করা হবে), অন্যথায় তাকে তৎক্ষণাৎ হত্যা করা হবে। তবে সে যদি অবকাশ প্রার্থনা করে, তবে তাকে তিন দিনের সময় দেওয়া হবে। ইমাম আবু হানিফা ও তাঁর সাথীদের থেকে প্রসিদ্ধ অভিমত হলো, মুরতাদকে তওবা না করানো পর্যন্ত হত্যা করা হবে না। তাঁদের নিকট জিন্দিক এবং মুরতাদ একই হুকুমের অন্তর্ভুক্ত। ইমাম মালিক বলেন: জিন্দিকদের হত্যা করা হবে এবং তাদের নিকট তওবা আহ্বান করা হবে না। এ বিষয়টি সূরা বাকারার শুরুতে আলোচিত হয়েছে।

এক কুফর থেকে অন্য কুফরে লিপ্ত হওয়া ব্যক্তি সম্পর্কে তাঁরা মতভেদ করেছেন। ইমাম মালিক ও জমহুর ফকিহগণ বলেছেন: তার বিরুদ্ধাচরণ করা হবে না। কারণ সে এমন এক অবস্থায় স্থানান্তরিত হয়েছে যে অবস্থায় শুরুতে থাকলেও তাকে বহাল রাখা হতো। ইবনুল হাকাম ইমাম শাফিঈ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাকে হত্যা করা হবে; কারণ নবী (সা.)-এর সাধারণ বাণী: "যে ব্যক্তি তার দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা করো।" এখানে তিনি মুসলিম ও কাফিরের মাঝে কোনো পার্থক্য করেননি। ইমাম মালিক বলেন: এই হাদিসের অর্থ হলো যে ব্যক্তি ইসলাম ত্যাগ করে কুফরে লিপ্ত হয়। পক্ষান্তরে যে এক কুফর থেকে অন্য কুফরে যায়, তাকে এই হাদিস দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয়নি। এটি একদল ফকিহর অভিমত। ইমাম শাফিঈর প্রসিদ্ধ মত হলো—যা আল-মুজানি ও আর-রাবি বর্ণনা করেছেন—যেসব জিম্মি তাদের ধর্ম পরিবর্তন করে, ইমাম তাদের পিছু নেবেন...

(১). সহিহ মুসলিম থেকে বর্ধিত অংশ। [ ..... ]

(২). দেখুন: ১ম খণ্ড, ১৯৮ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

যুদ্ধভূমিতে অবস্থানকালে এবং তাকে তার দেশ থেকে বের করে দেওয়া হয় এবং যদি মুসলিমরা সেই ভূখণ্ড জয় করে নেয়, তবে যুদ্ধরত কাফিরদের সম্পদের সাথে তার সম্পদকেও বৈধ গণ্য করা হয়; কারণ চুক্তির সময়ে সে যে ধর্মের ওপর ছিল, কেবল সেই ধর্মের ভিত্তিতেই তাকে নিরাপত্তা দেওয়া হয়েছিল। মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) নারীর ব্যাপারে তারা মতভেদ করেছেন। ইমাম মালিক, আওযায়ি, শাফিঈ এবং লাইস ইবন সাদ বলেছেন: মুরতাদ পুরুষের মতোই তাকেও হত্যা করা হবে। তাদের দলিল হলো হাদীসের বাহ্যিক শব্দ: "যে ব্যক্তি তার ধর্ম পরিবর্তন করবে, তাকে তোমরা হত্যা করো।" আর "যে" শব্দটি পুরুষ ও নারী উভয়ের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়।

সাওরি, আবু হানিফা এবং তাঁর সাথীবৃন্দ বলেছেন: মুরতাদ নারীকে হত্যা করা হবে না। এটি ইবন শুবরুমাহ-এর উক্তি এবং ইবন উলাইয়্যাহ এই মত গ্রহণ করেছেন। আতা ও হাসান বসরিও একই কথা বলেছেন। তারা এই মর্মে দলিল পেশ করেন যে, ইবন আব্বাস নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন: "যে ব্যক্তি তার ধর্ম পরিবর্তন করবে, তাকে তোমরা হত্যা করো।" এরপরও ইবন আব্বাস মুরতাদ নারীকে হত্যা করেননি; আর যিনি হাদীস বর্ণনা করেন, তিনিই এর ব্যাখ্যা সম্পর্কে অধিক অবগত থাকেন। আলী (রা.) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। এছাড়া নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নারী ও শিশুদের হত্যা করতে নিষেধ করেছেন।

প্রথম মতের প্রবক্তারা নবী (আলাইহিস সালাম)-এর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল দিয়েছেন: "তিনটি কারণ ব্যতীত কোনো মুসলিম ব্যক্তির রক্ত বৈধ নয়: ঈমান আনার পর কুফরি করা ..."। এটি ঈমান আনার পর কুফরি করা প্রত্যেক ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং এটিই অধিকতর সঠিক। দশম মাসআলা- ইমাম শাফিঈ বলেছেন: যে ব্যক্তি মুরতাদ হওয়ার পর পুনরায় ইসলামে ফিরে আসে, তার আমল এবং সম্পন্নকৃত হজ বাতিল হবে না। বরং যদি সে মুরতাদ অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, কেবল তখনই তার আমলসমূহ বাতিল হবে। ইমাম মালিক বলেছেন: মুরতাদ হওয়ার সাথে সাথেই আমল বাতিল হয়ে যায়। এই মতভেদের প্রভাব প্রকাশ পায় এমন এক মুসলিমের ক্ষেত্রে, যে হজ করার পর মুরতাদ হলো এবং পুনরায় ইসলাম গ্রহণ করল।

ইমাম মালিক বলেন: তাকে পুনরায় হজ করতে হবে, কারণ মুরতাদ হওয়ার কারণে আগের হজ বাতিল হয়ে গেছে। ইমাম শাফিঈ বলেন: তাকে পুনরায় হজ করতে হবে না, কারণ তার আমল অবশিষ্ট আছে। আমাদের আলিমগণ আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেছেন: "যদি তুমি শিরক করো, তবে তোমার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হয়ে যাবে।" তারা বলেন: এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সম্বোধন করে বলা হলেও এর উদ্দেশ্য হলো তাঁর উম্মত; কারণ শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে নবী (আলাইহিস সালাম)-এর মুরতাদ হওয়া অসম্ভব। শাফিঈর অনুসারীগণ বলেন: বরং এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সম্বোধন করা হয়েছে উম্মতের প্রতি কঠোরতা প্রদর্শনের জন্য এবং এটি স্পষ্ট করার জন্য যে, নবীর সুউচ্চ মর্যাদা সত্ত্বেও তিনি যদি শিরক করতেন তবে তাঁর আমলও বাতিল হয়ে যেত, তাহলে তোমাদের অবস্থা কী হতে পারে!

কিন্তু তাঁর মর্যাদার শ্রেষ্ঠত্বের কারণে তিনি শিরক করবেন না। যেমন বলা হয়েছে: "হে নবী-পত্নীগণ! তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোনো স্পষ্ট অশ্লীল কাজ করে, তবে তাকে দ্বিগুণ শাস্তি দেওয়া হবে।" এটি তাদের সুউচ্চ মর্যাদার কারণে বলা হয়েছে, নতুবা তাদের সম্মানিত ও মহান স্বামীর সম্মান রক্ষার্থে তাদের দ্বারা এমন কাজ হওয়া কল্পনাতীত (ইবনুল আরাবি)। আমাদের আলিমগণ বলেছেন: আল্লাহ তাআলা এখানে কুফরি অবস্থায় মৃত্যুবরণ করাকে শর্ত হিসেবে উল্লেখ করেছেন কারণ তিনি এর ওপর চিরস্থায়ী জাহান্নামের শাস্তিকে ঝুলিয়ে রেখেছেন। সুতরাং এই আয়াতের ভিত্তিতে যে ব্যক্তি কুফরি অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে, আল্লাহ তাকে জাহান্নামে চিরস্থায়ী করবেন।

আর যে ব্যক্তি শিরক করবে অন্য আয়াতের ভিত্তিতে তার আমল বাতিল হয়ে যাবে। সুতরাং এগুলো দুটি পৃথক আয়াত।(১). সূরা আয-যুমার, আয়াত ৬৫।(২). সূরা আল-আহযাব, আয়াত ৩০।

বাংলা তাফসীর

[উভয়টি] দুটি ভিন্ন অর্থ ও দুটি পৃথক বিধানের ক্ষেত্রে ফলপ্রসূ। আর রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)-কে যা সম্বোধন করা হয়েছে, তা তাঁর উম্মতের জন্যও প্রযোজ্য, যতক্ষণ না তা তাঁর জন্য নির্দিষ্ট হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়। আর তাঁর স্ত্রীদের ব্যাপারে যা বর্ণিত হয়েছে, তা মূলত তাঁদের সম্পর্কে একারণে বলা হয়েছে যাতে এটি স্পষ্ট হয় যে, যদি (পাপের) কল্পনা করা হয় তবে সেখানে দুটি অবমাননা ঘটবে: একটি দ্বীনের পবিত্রতার অবমাননা এবং দ্বিতীয়টি নবীর (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) সম্মানের অবমাননা। আর প্রতিটি পবিত্রতা লঙ্ঘনের জন্য শাস্তি রয়েছে। এটি সেই ব্যক্তির স্তরে গণ্য হবে যে ব্যক্তি পবিত্র মাসে, পবিত্র শহরে কিংবা পবিত্র মসজিদে গুনাহ করে; তার ওপর আজাব দ্বিগুণ করা হবে সেই পরিমাণ পবিত্রতা লঙ্ঘনের সংখ্যার ভিত্তিতে যা সে করেছে। আর আল্লাহ-ই ভালো জানেন।

একাদশতম মাসয়ালা- আর তা হলো মুরতাদের (ধর্মত্যাগীর) উত্তরাধিকার নিয়ে ওলামায়ে কেরামের মতপার্থক্য। আলী ইবনে আবী তালিব, হাসান, শাবী, হাকাম, লাইস, আবু হানীফা এবং ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহি বলেছেন: মুরতাদের উত্তরাধিকার তার মুসলিম উত্তরাধিকারীদের প্রাপ্য। আর মালিক, রবীআহ, ইবনে আবী লাইলা, শাফিঈ এবং আবু সাওর বলেছেন: তার উত্তরাধিকার বায়তুল মালে (রাষ্ট্রীয় কোষাগারে) জমা হবে। ইবনে শুবরুমা, আবু ইউসুফ, মুহাম্মাদ এবং আওযাঈ (এক বর্ণনা মতে) বলেছেন: মুরতাদ হওয়ার পর সে যা অর্জন করেছে, তা তার মুসলিম উত্তরাধিকারীদের প্রাপ্য। আবু হানীফা বলেছেন: মুরতাদ অবস্থায় সে যা উপার্জন করেছে তা 'ফায়' (রাষ্ট্রীয় সাধারণ সম্পদ) হিসেবে গণ্য হবে, আর ইসলাম অবস্থায় যা উপার্জন করেছিল এবং এরপর মুরতাদ হয়েছে, তা তার মুসলিম উত্তরাধিকারীরা পাবে।

তবে ইবনে শুবরুমা, আবু ইউসুফ ও মুহাম্মাদ এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেন না। আর রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)-এর সাধারণ বাণী: "দুই ভিন্ন ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে কোনো উত্তরাধিকার নেই" তাদের বক্তব্যের অসারতা প্রমাণ করে। আর আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, তার কাফের আত্মীয়রা তার উত্তরাধিকারী হবে না; কেবল উমর ইবনে আব্দুল আযীয বলেছেন: তারা উত্তরাধিকারী হবে।

দ্বাদশতম মাসয়ালা- মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা হিজরত করেছে...) আয়াতাংশ। জুনদুব ইবনে আব্দুল্লাহ, উরওয়াহ ইবনে যুবাইর এবং অন্যান্যরা বলেন: যখন ওয়াকিদ ইবনে আব্দুল্লাহ আত-তামীমী পবিত্র মাসে আমর ইবনে আল-হাদরামীকে হত্যা করলেন, তখন রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) গনিমতের এক-পঞ্চমাংশ গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকলেন যা আব্দুল্লাহ ইবনে জাহশ তাঁর জন্য নির্ধারিত করেছিলেন এবং বন্দীদের ব্যাপারেও বিরত থাকলেন। ফলে মুসলমানগণ আব্দুল্লাহ ইবনে জাহশ ও তাঁর সাথীদের তিরস্কার করতে লাগলেন, এমনকি এটি তাদের জন্য অত্যন্ত কষ্টকর হয়ে দাঁড়াল।

তখন আল্লাহ তাআলা পবিত্র মাস সংক্রান্ত এই আয়াত নাযিল করে তাদের এই সংকট থেকে উদ্ধার করলেন এবং তাদের দুশ্চিন্তা দূর করলেন। তিনি জানিয়ে দিলেন যে, তাদের জন্য হিজরতকারী ও জিহাদকারীর সওয়াব রয়েছে। সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে"-এর মাধ্যমে তাদের দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে, অতঃপর এটি প্রতিটি... ক্ষেত্রে প্রযোজ্য রয়ে গেছে।

বাংলা তাফসীর

যে ব্যক্তি মহান আল্লাহ যা উল্লেখ করেছেন তা সম্পাদন করল। আর বলা হয়েছে: যদি তারা কোনো পাপে লিপ্ত না হতেন তবে তাদের জন্য কোনো সওয়াব থাকত না; তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: "নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা হিজরত করেছে" আয়াতের শেষ পর্যন্ত। আর হিজরত শব্দের অর্থ হলো এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তর হওয়া এবং দ্বিতীয় স্থানটিকে প্রাধান্য দিয়ে প্রথমটি ত্যাগের সংকল্প করা। আর ‘হাজর’ হলো ‘ওয়াসল’ বা মিলনের বিপরীত। কেউ কাউকে ত্যাগ করলে আরবী ক্রিয়ারূপ ব্যবহৃত হয়, আর এর বিশেষ্য হলো হিজরত। এক ভূখণ্ড থেকে অন্য ভূখণ্ডে হিজরত করার অর্থ হলো দ্বিতীয়টির উদ্দেশ্যে প্রথমটি পরিত্যাগ করা।

আর ‘তাহাজুর’ মানে হলো একে অপরের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা। আর যারা বলেন যে, হিজরত মানে মরুভূমি থেকে লোকালয়ে চলে আসা, তারা বিভ্রান্তিতে আছেন; কারণ আরবদের ক্ষেত্রে এটিই ছিল অধিকাংশ সময়কার চিত্র, অথচ তাদের বক্তব্য অনুযায়ী মক্কাবাসীগণ মুহাজির হিসেবে গণ্য হতেন না। "এবং তারা জিহাদ করেছে"—এটি এমন এক ক্রিয়া যা প্রচেষ্টা ও শ্রমের চরম বহিঃপ্রকাশ ঘটায়। ‘ইজতিহাদ’ এবং ‘তাজাহুদ’ অর্থ হলো নিজের সামর্থ্য ও শক্তি বিলিয়ে দেওয়া। আর ‘জাহাদ’ (যবর যোগে) অর্থ হলো শক্ত ভূমি। "তারা আশা করে" এর অর্থ হলো তারা আকাঙ্ক্ষা করে এবং (আল্লাহর রহমতকে) নিকটবর্তী মনে করে।

আল্লাহ তাআলা তাদের প্রশংসা করা সত্ত্বেও "আশা করে" শব্দ ব্যবহার করেছেন, কারণ এই পৃথিবীতে কোনো ব্যক্তিই নিশ্চিতভাবে জানে না যে সে জান্নাতবাসী হবে কি না, যদিও সে আল্লাহর আনুগত্যে চরম সীমায় পৌঁছে যায়। এর কারণ দুটি: প্রথমত—সে জানে না তার জীবনের সমাপ্তি কিসের ওপর হবে। দ্বিতীয়ত—যাতে সে কেবল নিজের আমলের ওপর অতিমাত্রায় নির্ভরশীল না হয়ে পড়ে। আর আশার সাথে সর্বদা ভয় মিশ্রিত থাকে, ঠিক যেমন ভয়ের সাথে আশা থাকে। ‘রাজা’ বা আশা শব্দটি দীর্ঘায়িত আকাঙ্ক্ষার অর্থে ব্যবহৃত হয়। বলা হয়ে থাকে: আমি অমুকের কাছে কল্যাণের আশা করেছি। এই অর্থে আরবী ভাষায় বিভিন্ন ক্রিয়ারূপ প্রচলিত রয়েছে, যার সবগুলোর অর্থই হলো প্রত্যাশা করা।

কবি বিশর তার কন্যাকে সম্বোধন করে বলেন:

মঙ্গলের আশা করো এবং আমার প্রত্যাবর্তনের প্রতীক্ষা করো... যখন আনজি গোত্রের সুগন্ধি আহরণকারী ব্যক্তি (যে আর ফেরেনি) ফিরে আসবে।

আর কারো প্রতি ‘রাজিয়্যাহ’ নেই—এর অর্থ হলো আমি তার কাছে কোনো আশা করি না। কখনও কখনও ‘রাজা’ শব্দটি ভয়ের অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদের কী হলো যে তোমরা আল্লাহর গাম্ভীর্যকে ভয় করছ না?" অর্থাৎ তোমরা আল্লাহর মহিমাকে ভয় পাচ্ছ না। কবি আবু জুআইব বলেছেন:

যখন মৌমাছি তাকে দংশন করে তখন সে তার দংশনকে ভয় পায় না... বরং সেগুলোকে উপেক্ষা করে কর্মব্যস্ত মৌচাকে প্রবেশ করে।

অর্থাৎ সে ভয় পায় না এবং পরোয়া করে না। আর ‘রাজা’ (সংক্ষিপ্ত আলিফ যোগে) অর্থ হলো কূপের কিনারা বা পাড়; যেকোনো দিক বা প্রান্তকেই ‘রাজা’ বলা হয়। সাধারণ মানুষ ‘হে মহান আশার স্থল’ বলতে গিয়ে শব্দটিকে হ্রস্ব স্বরে উচ্চারণ করে ভুল করে থাকে, অথচ এটি দীর্ঘ স্বরে উচ্চারণ করা উচিত।

(১). এর দ্বারা বোঝানো হয়েছে যে, যখন আল্লাহ তাআলা পবিত্র মাসে ইবনুল হাজরামিকে হত্যার বিষয়ে ‘তারা আপনাকে পবিত্র মাস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে’ আয়াতটি নাজিল করে মুসলমানদের দুশ্চিন্তা দূর করলেন, তখন তারা মনে করেছিলেন যে তাদের কেবল পাপ ক্ষমা করা হয়েছে কিন্তু কোনো সওয়াব নেই। তখন তারা সওয়াবের আশায় বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি এই আশা করতে পারি যে এটি আমাদের জন্য একটি যুদ্ধ হিসেবে গণ্য হবে যার মাধ্যমে আমরা মুজাহিদদের সওয়াব পাব? অন্য বর্ণনায় আছে: যদি তারা পাপে লিপ্ত না হতেন তবে কি তাদের কোনো সওয়াব নেই? তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: ‘নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা হিজরত করেছে’ আয়াতটি। এভাবে আল্লাহ তাদের সর্বোচ্চ আশার স্থানে আসীন করলেন।

(২). সূরা নূহ, আয়াত ১৩।

(৩). ‘খালাফাহা’ (খ-বর্ণ দিয়ে): এর অর্থ হলো মৌমাছিরা যখন চারণভূমিতে চলে যায় তখন সেগুলোর অনুপস্থিতিতে মধুর সন্ধানে পেছনে রয়ে যাওয়া। অন্য এক পাঠে ‘হালাফাহা’ (হ-বর্ণ দিয়ে) বর্ণিত হয়েছে যার অর্থ হলো সেগুলোর সাথে লেগে থাকা। ‘নুব’ অর্থ মৌমাছি; এটি ‘নায়েব’ শব্দের বহুবচন, কারণ মৌমাছিরা চরে বেড়ানোর পর পুনরায় নিজ স্থানে ফিরে আসে।