তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৪ পৃষ্ঠা ১২১-১২৫

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ একদল ইয়াহুদি। (তারা কিতাব পাঠকালে তাদের জিহ্বা বাঁকায়) এবং আবু জাফর ও শায়বাহ 'ইয়ালউনা' শব্দটি আধিক্য বুঝাতে (তাসদিদসহ) পাঠ করেছেন। যখন সে তা বাঁকায়, আর এখান থেকেই এর অর্থ হলো তারা শব্দসমূহকে বিকৃত করে এবং সেগুলোকে সঠিক উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত করে। 'লাই' (لَيِّ) শব্দের মূল অর্থ হলো বিচ্যুতি বা বাঁকানো। বলা হয়: সে তার হাত বাঁকাল, এবং সে তার মাথা বাঁকাল। মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের জিহ্বা বাঁকিয়ে" [আন-নিসা: ৪৬] অর্থাৎ সত্যের প্রতি বিমুখতা এবং সত্য থেকে অন্য কিছুর দিকে বিচ্যুতি। "এবং তোমরা কারো দিকে ফিরে তাকাচ্ছিলে না" [আল-ইমরান: ১৫৩] আয়াতাংশের অর্থ হলো, তোমরা কারো জন্য থামছিলে না; বলা হয় 'সে কারো দিকে ফিরে তাকাল' যখন সে থামল ও অবস্থান করল।

'লাই' মানে হলো টালবাহানা করা। সে তার ঋণের ক্ষেত্রে টালবাহানা করল। কবি বলেছেন:আমি হাসসানের নিকট ঋণগ্রস্ত ছিলাম … দেউলিয়া হওয়ার ভয়ে এবং টালবাহানার কারণে মূলধন ও দৃশ্যমান বস্তু বিক্রয় করাই উত্তম এবং যুর রুম্মাহ বলেছেন:তুমি আমার সাথে টালবাহানা করতে চাচ্ছ অথচ তুমি সামর্থ্যবান … হে অলঙ্কারধারিণী, পাওনা পরিশোধের দাবি করাই উত্তমএবং হাদিসে রয়েছে (সামর্থ্যবান ব্যক্তির টালবাহানা তার সম্মানহানি ও শাস্তি বৈধ করে দেয়)। 'আলসিনাহ' শব্দটি 'লিসান' (জিহ্বা) এর বহুবচন—তাদের ভাষায় যারা একে পুংলিঙ্গ হিসেবে গণ্য করে; আর যারা একে স্ত্রীলিঙ্গ মনে করে তারা 'আলসুন' বলে থাকে।

‌‌[সূরা আল-ইমরান (৩): আয়াত ৭৯]কোনো মানুষের জন্য এটা শোভনীয় নয় যে, আল্লাহ তাকে কিতাব, হিকমত ও নবুওয়াত দান করবেন, তারপর সে মানুষকে বলবে: তোমরা আল্লাহকে ছেড়ে আমার বান্দা হয়ে যাও; বরং সে বলবে: তোমরা রব্বানী (আল্লাহওয়ালা) হও, যেহেতু তোমরা কিতাব শিক্ষা দিতে এবং তোমরা তা অধ্যয়ন করতে। (৭৯)"মা কানা" এর অর্থ হলো এটি শোভনীয় নয় বা এটি হতে পারে না, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "কোনো মুমিনের জন্য শোভনীয় নয় যে সে অন্য মুমিনকে হত্যা করবে, ভুলবশত ছাড়া" [আন-নিসা: ৯২] এবং "আল্লাহর জন্য এটি শোভনীয় নয় যে তিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করবেন" [মারইয়াম: ৩৫]।

এবং "আমাদের জন্য উচিত নয় যে আমরা এ বিষয়ে কথা বলব" [আন-নূর: ১৬]।অর্থাৎ যা শোভনীয় নয়। 'বাশার' (মানুষ) শব্দটি একবচন ও বহুবচন উভয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, কারণ এটি মাসদার (মূলশব্দ) এর স্থলাভিষিক্ত। দাহহাক ও সুদ্দীর মতে এখানে 'বাশার' বলতে ঈসা (আ.)-কে বোঝানো হয়েছে। 'কিতাব' হলো কুরআন। 'হুকম' হলো জ্ঞান ও প্রজ্ঞা; আবার কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ বিধানাবলী। অর্থাৎ আল্লাহ তার নবুওয়াতের জন্য মিথ্যাবাদীদের মনোনীত করেন না, আর যদি কোনো মানুষ এমন করত তবে আল্লাহ তার থেকে নবুওয়াতের নিদর্শন ও চিহ্নসমূহ ছিনিয়ে নিতেন। "তারপর সে বলবে" অংশটি "তাকে দান করবেন" এবং "সে বলবে" এর মধ্যে সংযোগকারী হিসেবে নসব (যবর) হয়েছে; অর্থাৎ একজন নবীর ক্ষেত্রে নবুওয়াত প্রাপ্তি এবং তার এই কথা বলা—"তোমরা আল্লাহকে ছেড়ে আমার ইবাদত করো"—একত্রে হওয়া সম্ভব নয়।

(বরং তোমরা রব্বানী হও) অর্থাৎ বরং একজন নবীর জন্য এটিই সম্ভব যে তিনি তাদের বলবেন...(১). খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ২৩৯ ও এই খণ্ডের ২৪৩ পৃষ্ঠা।(২). খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ২৩৯ ও এই খণ্ডের ২৪৩ পৃষ্ঠা।(৩). তার কাব্যসমগ্রে: "বাহানা করছ"।(৪). দেখুন খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১০৭। [ ..... ](৫). দেখুন খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ১৯৭।

বাংলা তাফসীর

"তোমরা কি রব্বানী হবে?" এই আয়াতটি সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি নাজরানের খ্রিস্টানদের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। একইভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, সূরার শুরু থেকে "যখন আপনি আপনার পরিবার থেকে প্রত্যুষে বের হলেন" [আলে ইমরান: ১২১] আয়াত পর্যন্ত নাজরানের খ্রিস্টানদের কারণেই অবতীর্ণ হয়েছিল; তবে তাদের সাথে ইহুদিদেরও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, কারণ তারাও হঠকারিতা ও সত্য অস্বীকারের ক্ষেত্রে খ্রিস্টানদের মতোই আচরণ করেছিল। 'রব্বানিয়্যুন' শব্দের একবচন হলো 'রব্বানী', যা 'রব' (প্রতিপালক) শব্দের সাথে সম্পর্কিত। রব্বানী হলেন সেই ব্যক্তি, যিনি মানুষকে কঠিন ও বড় জ্ঞানের আগে সহজ ও প্রাথমিক জ্ঞান শিক্ষার মাধ্যমে গড়ে তোলেন।

যেন তিনি বিষয়সমূহ সহজ করার ক্ষেত্রে মহান প্রতিপালকেরই অনুসরণ করেন—ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে এই মর্মেই বর্ণিত হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এটি মূলত ছিল 'রব্বী', পরে অতিশয়তা বা আধিক্য বুঝানোর জন্য 'আলিফ' ও 'নুন' যুক্ত করা হয়েছে; যেমন বড় দাড়িওয়ালাকে বলা হয় 'লিহয়ানী', বড় চুলওয়ালাকে 'জুম্মানী' এবং স্থূল ঘাড়বিশিষ্ট ব্যক্তিকে 'রাকাবানী' বলা হয়। মুবাররাদ বলেন: রব্বানিয়্যুন হলেন ইলমের অধিকারীগণ, যার একবচন রব্বান। এটি তাদের এই কথা থেকে এসেছে: 'রাব্বাহু ইয়ারুব্বুহু', অর্থাৎ যখন সে কাউকে পরিচালনা ও সংশোধন করে। এই অর্থ অনুযায়ী রব্বানী হলেন তারা, যারা মানুষের বিষয়াবলি পরিচালনা ও সংশোধন করেন।

এখানে 'আলিফ' ও 'নুন' আধিক্য বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন তারা 'রাইয়ান' (তৃপ্ত) এবং 'আতশান' (তৃষ্ণার্ত) বলে থাকে; অতঃপর এর সাথে সম্বন্ধযুক্ত 'ইয়া' (ইয়াউন্ নিসবাহ) যুক্ত করা হয়েছে, যেমনটা 'লিহয়ানী', 'রাকাবানী' ও 'জুম্মানী'র ক্ষেত্রে বলা হয়েছে। কবি বলেছেন:যদি আমি মহাকাশে বন্দী থাকতাম, তবে তাঁর আলোচনা...এবং আমার আলেমদের রব্বানী (পরিচালনা) আমাকে সেখান থেকে নামিয়ে আনত।সুতরাং রব্বানীর অর্থ হলো প্রতিপালকের দ্বীন সম্পর্কে অবগত সেই আলেম, যিনি তাঁর ইলম অনুযায়ী আমল করেন; কেননা কেউ যদি তাঁর ইলম অনুযায়ী আমল না করেন, তবে তিনি প্রকৃত আলেম নন।

এই অর্থটি ইতিপূর্বে সূরা বাকারার আলোচনায় অতিবাহিত হয়েছে। আবু রাজিন বলেন: রব্বানী হলেন প্রজ্ঞাবান আলেম। শু’বা আসিম থেকে, তিনি যির থেকে এবং তিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে "বরং তোমরা রব্বানী হও" আয়াতের ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন যে, এর অর্থ হলো—প্রজ্ঞাবান আলেম। ইবনে জুবায়ের বলেন: প্রজ্ঞাবান ও মুত্তাকী। দাহহাক বলেন: কারো পক্ষেই সাধ্যমতো কুরআনের হেফজ বা শিক্ষা ত্যাগ করা উচিত নয়, কারণ আল্লাহ তাআলা বলেন: "বরং তোমরা রব্বানী হও।" ইবনে যায়েদ বলেন: রব্বানিয়্যুন হলেন শাসকবর্গ এবং 'আহবার' হলেন আলেম সমাজ। মুজাহিদ বলেন: রব্বানিয়্যুন হলেন আহবার বা সাধারণ আলেমদের ঊর্ধ্বের স্তরের ব্যক্তিবর্গ।

নাহহাস বলেন: এটি একটি উত্তম উক্তি, কারণ আহবার হলেন আলেম। আর রব্বানী হলেন তিনি, যিনি ইলমের সাথে সাথে শাসনকার্য বা পরিচালনার দূরদর্শিতাও অর্জন করেছেন। এটি আরবদের এই কথা থেকে গৃহীত: 'রাব্বা আমরা আন-নাস ইয়ারুব্বুহু'—যখন সে মানুষের বিষয়াবলি সংশোধন করে এবং তার দায়িত্ব পালন করে; এমতাবস্থায় সে হলো 'রাব্ব' এবং আধিক্য বুঝাতে 'রব্বানী'। আবু উবায়দাহ বলেন: আমি একজন আলেমকে বলতে শুনেছি যে, রব্বানী হলেন হালাল-হারাম ও আদেশ-নিষেধ সম্পর্কে অবগত এবং উম্মতের অতীত ও ভবিষ্যতের সংবাদ সম্পর্কে অভিজ্ঞ ব্যক্তি। মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ যেদিন ইবনে আব্বাস (রা.) ইন্তেকাল করেন, সেদিন বলেছিলেন: আজ এই উম্মতের রব্বানী ইন্তেকাল করলেন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (এমন কোনো মুমিন পুরুষ বা নারী, স্বাধীন বা ক্রীতদাস নেই, যার জন্য আল্লাহর নিকট...)(১). 'দা' পাণ্ডুলিপিতে: জামি (সকল), এবং 'যা' পাণ্ডুলিপিতে: তাফসির (ব্যাখ্যা)।(২). 'যা' এবং 'আ' পাণ্ডুলিপিতে: সত্যের মধ্যে।

বাংলা তাফসীর

তাঁর ওপর এটি কর্তব্য যে তিনি কুরআন শিক্ষা করবেন এবং তাঁর দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফেকাহ) অর্জন করবেন—অতঃপর তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন—'বরং তোমরা রব্বানী (আল্লাহওয়ালা প্রজ্ঞাবান) হও'। এটি ইবনে আব্বাস (রা.) বর্ণনা করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (যেহেতু তোমরা কিতাব শিক্ষা দিতে এবং যেহেতু তোমরা তা অধ্যয়ন করতে)। আবু আমর এবং মদিনাবাসীগণ একে ‘আল-ইলম’ (জ্ঞান) থেকে লঘু উচ্চারণে (তাখফিফসহ) ‘তা’লামুন’ পাঠ করেছেন। আবু হাতিম এই কিরাতটি পছন্দ করেছেন। আবু আমর বলেন: এর সত্যতা ‘তাদরুসুন’ শব্দের মাধ্যমে প্রমাণিত হয়, কারণ সেখানে ‘তুদাররিসুন’ (তাশদিদসহ, যা তালীম বা শিক্ষা দান বোঝায়) বলা হয়নি।

পক্ষান্তরে ইবনে আমির এবং কুফাবাসীগণ একে ‘তালীম’ (শিক্ষা দান) থেকে তাশদিদসহ ‘তু’আল্লিমুন’ পাঠ করেছেন এবং আবু উবাইদ এটিকেই পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: কারণ এটি উভয় অর্থকে (জানা ও জানানো) অন্তর্ভুক্ত করে। মক্কী (রহ.) বলেন: তাশদিদযুক্ত পাঠটি অধিক অর্থবহ; কারণ প্রত্যেক শিক্ষকই সেই বিষয়ের জ্ঞানী, কিন্তু প্রত্যেক জ্ঞানী ব্যক্তিই শিক্ষক নন। সুতরাং তাশদিদ জ্ঞান ও শিক্ষা দান উভয়টিকেই নির্দেশ করে, আর তাখফিফ শুধু জ্ঞানকে নির্দেশ করে। অতএব শিক্ষা দান বিষয়টি অধিক অর্থবহ ও প্রশংসনীয়, আর এর বিপরীতটি নিন্দার ক্ষেত্রে অধিক জোরালো। যারা তাখফিফ তথা লঘু উচ্চারণের কিরাতকে প্রাধান্য দিয়েছেন, তারা ইবনে মাসউদের (রা.) বক্তব্য দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, যিনি ‘তোমরা রব্বানী হও’ আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: তোমরা প্রজ্ঞাবান আলেম হও।

সেক্ষেত্রে এটি বলা সুদূরপরাহত যে, 'তোমাদের শিক্ষা দানের কারণে তোমরা ফকীহ, প্রজ্ঞাবান ও আলেম হও'। হাসান (বসরী) বলেন: তোমাদের অর্জিত জ্ঞানের কারণে তোমরা প্রজ্ঞাবান আলেম হও। আবু হাইওয়াহ ‘তাদরুসুন’ (আদরাস-ইউদ্রিসু থেকে) পাঠ করেছেন। মুজাহিদ ‘তা’লামুন’ পাঠ করেছেন তা-বর্ণে ফাতহা এবং লাম-বর্ণে তাশদিদ যোগে, অর্থাৎ ‘তাতা’আল্লামুন’ (তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করছো)। ‌‌[সূরা আল-ইমরান (৩): আয়াত ৮০]আর তিনি তোমাদেরকে এই নির্দেশ দেন না যে, তোমরা ফেরেশতা ও নবীগণকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করবে। তোমরা মুসলিম হওয়ার পর তিনি কি তোমাদের কুফরির নির্দেশ দেবেন?

(৮০)ইবনে আমির, আসিম এবং হামযাহ একে ‘নাসব’ (যবর) সহকারে পাঠ করেছেন ‘আন ইউ’তিয়াহু’ এর ওপর সমন্বয় (আতফ) করে। এর সপক্ষে যুক্তি হলো যে, ইহুদিরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিল: হে মুহাম্মদ, আপনি কি চান যে আমরা আপনাকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করি? তখন মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: ‘কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়া সম্ভব নয় যে আল্লাহ তাকে কিতাব, হিকমত ও নবুওয়াত দান করবেন— (আয়াতের শেষ পর্যন্ত)—এবং তিনি তোমাদের নির্দেশ দেবেন না’। এখানে সর্বনামটি সেই মানুষের দিকে ফিরেছে, অর্থাৎ সেই মানুষটি (যেমন ঈসা বা উযাইর) তোমাদের নির্দেশ দেবেন না।

অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞগণ একে ‘রাফা’ (পেশ) সহকারে নতুন বাক্য হিসেবে পাঠ করেছেন, যেখানে সর্বনামটি মহান আল্লাহর দিকে ফিরেছে; অর্থাৎ আল্লাহ তোমাদের নির্দেশ দেন না যে তোমরা তাদের রব্ব হিসেবে গ্রহণ করবে। এই কিরাতটিকে আব্দুল্লাহর (ইবনে মাসউদ) মাসহাফ শক্তিশালী করে যেখানে ‘ওয়া লান ইয়ামুরাকুম’ (এবং তিনি কখনোই নির্দেশ দেবেন না) রয়েছে, যা বাক্যটি নতুন হওয়ার প্রমাণ দেয় এবং এখানেও সর্বনামটি আল্লাহর দিকে। মক্কী এটি উল্লেখ করেছেন এবং সিবওয়াইহি ও যাজ্জাজও একই কথা বলেছেন। ইবনে জুরাইজ এবং একদল আলেম বলেন: মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তোমাদের নির্দেশ দেন না।

বাংলা তাফসীর

তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক। এটি আবু আমর, আল-কিসায়ি এবং হারামাইনবাসীদের (মক্কা ও মদিনাবাসী) কিরাত (পঠনরীতি)। (যেন তোমরা গ্রহণ করো) অর্থাৎ যেন তোমরা ফেরেশতা ও নবীগণকে রব্ব (প্রতিপালক) হিসেবে গ্রহণ করো। এটি খ্রিষ্টানদের মধ্যে বিদ্যমান, তারা নবী ও ফেরেশতাদের এমনভাবে মহিমান্বিত করে যে শেষ পর্যন্ত তাদের রব্ব বানিয়ে নেয়। (তোমরা মুসলিম হওয়ার পর তিনি কি তোমাদের কুফরির আদেশ দেবেন?)—এটি অস্বীকৃতি ও বিস্ময় প্রকাশের ভঙ্গিতে বলা হয়েছে। ফলে আল্লাহ তাআলা নবীগণের জন্য এটি হারাম করেছেন যে তাঁরা মানুষকে এমন ইবাদতকারী হিসেবে গ্রহণ করবেন যারা তাঁদের উপাসনা করবে; বরং তিনি সৃষ্টির ওপর তাঁদের (নবীগণের) সম্মান প্রদর্শনকে আবশ্যক করেছেন।

নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) থেকে প্রমাণিত আছে যে তিনি বলেছেন: (তোমাদের কেউ যেন 'আমার দাস' এবং 'আমার দাসী' না বলে, বরং যেন বলে 'আমার সেবক' ও 'আমার সেবিকা'; আর তোমাদের কেউ যেন 'আমার রব্ব' না বলে, বরং যেন বলে 'আমার মনিব')। আল-কুরআনে এসেছে: "তোমার রব্বের (মালিকের) নিকট আমার কথা উল্লেখ করো" [ইউসুফ: ৪২]। সেখানে «১» ইনশাআল্লাহ এই বিষয়ের [অর্থের] «২» বিস্তারিত ব্যাখ্যা আসবে। ‌‌[সূরা আলে ইমরান (৩): আয়াত ৮১]আর যখন আল্লাহ নবীগণের অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, ‘আমি তোমাদের কিতাব ও হিকমত যা কিছু দান করেছি, অতঃপর তোমাদের কাছে যা আছে তার সত্যায়নকারী হিসেবে যখন একজন রাসূল আসবেন, তখন তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে।’ তিনি বললেন, ‘তোমরা কি তা স্বীকার করলে এবং এর ওপর আমার পক্ষ থেকে অর্পিত দায়িত্ব (আহদ) গ্রহণ করলে?’ তারা বলল, ‘আমরা স্বীকার করলাম।’ তিনি বললেন, ‘তবে তোমরা সাক্ষী থাকো এবং আমিও তোমাদের সাথে সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্ত রইলাম।’ (৮১)বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলা নবীগণের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছেন যেন তাঁরা একে অপরকে সত্যায়ন করেন এবং একে অপরকে ঈমান আনার নির্দেশ দেন; এটিই হলো সত্যায়নের মাধ্যমে সাহায্যের অর্থ।

এটি সাঈদ ইবনে জুবায়ের, কাতাদাহ, তাউস, সুদ্দি এবং হাসান (আল-বাসরি)-এর অভিমত এবং এটিই আয়াতের প্রকাশ্য অর্থ। তাউস বলেন: আল্লাহ প্রথম দিকের নবীদের নিকট থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছেন যেন তাঁরা শেষ নবীর আনীত বিষয়ের ওপর ঈমান আনেন। ইবনে মাসউদ পাঠ করেছেন: "আর যখন আল্লাহ কিতাবপ্রাপ্তদের অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন" [আলে ইমরান: ১৮৭]। কিসায়ি বলেন: এটি সম্ভব যে, "আর যখন আল্লাহ নবীগণের অঙ্গীকার নিলেন" বাক্যটি "আর যখন আল্লাহ নবীগণের সাথে যারা ছিল তাদের অঙ্গীকার নিলেন" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। বসরাবাসিগণ (ব্যাকরণবিদগণ) বলেন: যখন আল্লাহ নবীগণের অঙ্গীকার নিয়েছেন, তখন তাঁদের সাথে যারা ছিল তাদের অঙ্গীকারও গৃহীত হয়েছে, কারণ তারা তাঁদের অনুসরণ ও সত্যায়ন করেছিল।

আর "লামা" শব্দে "মা" শব্দটি "আল্লাজি" (যা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সিবাওয়াইহ বলেন: আমি খলিল ইবনে আহমদকে মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন আল্লাহ নবীগণের অঙ্গীকার নিলেন, আমি তোমাদের যা কিতাব ও হিকমত দিয়েছি" সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন: এখানে "লামা" শব্দটি "যা" (আল্লাজি) অর্থে। আন-নাহহাস বলেন: খলিলের অভিমত অনুযায়ী এর বিশ্লেষণ হলো "আমি তোমাদের যা কিছু দিয়েছি তার জন্য", অতঃপর তিনি উহ্য রেখেছেন...(১). দ্রষ্টব্য: ৯ম খণ্ড, ১০৫ পৃষ্ঠা।(২). দাল এবং বা (পাণ্ডুলিপি) থেকে অতিরিক্ত অংশ।

বাংলা তাফসীর

নামের দীর্ঘতার কারণে ‘হা’ এসেছে। আর ‘আল্লাজি’ শব্দটি শুরু হওয়ার কারণে (মুবতাদা হিসেবে) রফূ-এর অবস্থায় রয়েছে এবং এর খবর (সংবাদ) হলো ‘কিতাব ও হিকমত থেকে’। এখানে ‘মিন’ অব্যয়টি প্রকার বর্ণনার জন্য এসেছে। এটি অনেকটা বক্তার এই কথার মতো: ‘নিশ্চয়ই জায়েদ তোমার চেয়ে উত্তম’। আর এটি আল-আখফাশের অভিমত যে, এটি হলো প্রারম্ভিক ‘লাম’ (লাম আল-ইবতিদা)। আল-মাহদাবী বলেন: ‘অতঃপর তোমাদের নিকট আগমন করলেন’ এবং এর পরবর্তী অংশটি সিলাহ-এর ওপর মা’তুফ (সংযুক্ত বাক্য)। এর মধ্য থেকে মাউসুল-এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি (আয়িদ) উহ্য রয়েছে। এর মূল রূপটি হলো: ‘অতঃপর তোমাদের নিকট এমন এক রাসূল আসলেন যিনি তা সত্যায়নকারী’।

মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তোমাদের নিকট এমন এক রাসূল আসলেন যিনি তোমাদের নিকট যা আছে তার সত্যায়নকারী, তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং অবশ্যই তাঁকে সাহায্য করবে)। আলী এবং ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর মতে এখানে ‘রাসূল’ বলতে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে বোঝানো হয়েছে। যদিও শব্দটি অনির্দিষ্ট (নাকিরাহ), তবুও এর দ্বারা নির্দিষ্ট একজনকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ‘আল্লাহ্ দৃষ্টান্ত দিচ্ছেন এক জনপদের, যা ছিল নিরাপদ ও নিশ্চিন্ত...’ তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: ‘অবশ্যই তাদের নিকট তাদের মধ্য থেকেই একজন রাসূল এসেছিলেন, কিন্তু তারা তাঁকে অস্বীকার করল’ [নাহল: ১১২-১১৩]।

সুতরাং আল্লাহ সকল নবীর নিকট থেকে এই অঙ্গীকার গ্রহণ করেছেন যে, তাঁরা যেন মুহাম্মাদ আলাইহিস সালাম-এর প্রতি ঈমান আনেন এবং তাঁকে সাহায্য করেন যদি তাঁরা তাঁর সময়কাল পান; আর তিনি তাঁদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তাঁরা তাঁদের উম্মতদের থেকেও এই অঙ্গীকার গ্রহণ করেন। ‘লা-তু’মিনুন্না বিহি’ (তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে) বাক্যে ‘লাম’ অক্ষরটি শপথের উত্তর (জওয়াবুল কাসাম) হিসেবে এসেছে, যা মূলত অঙ্গীকার গ্রহণ; কেননা এটি শপথ করানোর স্থলাভিষিক্ত। এটি সাধারণ কথাবার্তায় এমন বলার মতো: ‘আমি তোমার থেকে অঙ্গীকার নিলাম যে তুমি অবশ্যই এটি করবে’, যেন আপনি বললেন ‘আমি তোমাকে শপথ করাচ্ছি’।

ইবনে কাসীরের কিরাআত অনুযায়ী ‘লামা’ নামক হরফে জার (অব্যয়) দিয়ে শপথ এবং তার উত্তরের মধ্যে ব্যবধান তৈরি করা হয়েছে, যা সামনে আসছে। আর যারা এতে ফাতহা (জবর) পড়েছেন, তাঁরা একে শপথের (অঙ্গীকার গ্রহণের) অনুগামী করেছেন। আর ‘লা-তু’মিনুন্না বিহি’-তে ‘লাম’টি একটি উহ্য শপথের উত্তর, অর্থাৎ— আল্লাহর কসম, তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে। আল-মুবররাদ, আল-কিসায়ী এবং আয-যাজ্জাজ বলেছেন: ‘মা’ এখানে শর্তবাচক, যার শুরুতে নিশ্চয়তাবোধক ‘লাম’ যুক্ত হয়েছে যেমনটি ‘ইন্না’-র শুরুতে যুক্ত হয়। এর অর্থ হলো— ‘আমি তোমাদেরকে যা-ই প্রদান করি না কেন’। সুতরাং ‘লামা’-এর স্থানটি মানসূব (নসবের অবস্থায়) এবং ‘আতাইতুকুম’-এর স্থানটি মাজযূম (জযমের অবস্থায়)।

আর ‘সুম্মা জা’আকুম’ এর ওপর মা’তুফ বা সংযুক্ত। ‘লা-তু’মিনুন্না বিহি’ বাক্যের ‘লাম’টি হলো জাযা বা প্রতিদানের উত্তর, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: ‘আর আমি যদি ইচ্ছা করতাম তবে অবশ্যই নিয়ে নিতাম’ [ইসরা: ৮৬] এবং এই জাতীয় বাক্য। আল-কিসায়ী বলেন: ‘লা-তু’মিনুন্না বিহি’ হলো শপথের মূল ভিত্তি, তাই এটি পূর্ববর্তী কথার সাথে যুক্ত। আর শর্তের উত্তর হলো তাঁর বাণী: ‘অতঃপর যারা এর পর মুখ ফিরিয়ে নেবে’ [আল ইমরান: ৮২]। এই বিশ্লেষণ অনুযায়ী কোনো প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনাম (আয়িদ) উহ্য ধরার প্রয়োজন পড়ে না। আর কুফাবাসীগণ ‘লি-মা আতাইতুকুম’ (লাম-এর নিচে কাসরা বা জের দিয়ে) পড়েছেন; এটিও ‘আল্লাজি’ (যা) অর্থে ব্যবহৃত এবং এটি ‘আখাযা’ (গ্রহণ করেছেন) এর সাথে সম্পৃক্ত।

অর্থাৎ— আল্লাহ তাদের থেকে অঙ্গীকার নিয়েছেন কিতাব ও হিকমতের মধ্য থেকে তাঁদের যা দিয়েছেন তার বিনিময়ে। অতঃপর যদি তোমাদের নিকট এমন কোনো রাসূল আসেন যিনি তোমাদের নিকট যা আছে তার সত্যায়নকারী, তবে অঙ্গীকারের পর তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে; কারণ অঙ্গীকার গ্রহণ শপথ করানোর অর্থ প্রদান করে, যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আন-নাহহাস বলেন: এ বিষয়ে আবু উবাইদাহর একটি সুন্দর অভিমত রয়েছে। তিনি বলেন: এর অর্থ হলো— ‘আর স্মরণ করো যখন আল্লাহ কিতাবপ্রাপ্তদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন’।(১). দ্রষ্টব্য: ১০ম খণ্ড, পৃ. ১৯৪।(২). পাণ্ডুলিপি ‘বা’ এবং ‘দাল’-এ এরূপই রয়েছে।

আস-সামীন-এ আছে: এর বিশ্লেষণ হলো— ‘আল্লাহর কসম, আমি তোমাদের কাছে যা কিছুই নিয়ে আসি না কেন... তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে’।(৩). দ্রষ্টব্য: ১০ম খণ্ড, পৃ. ৩২৫।