তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৪ পৃষ্ঠা ১৬-২০

বাংলা তাফসীর

আমি কোনো বস্তুকে (তাকফিফ বা লঘু স্বরে) ব্যাখ্যা করি (কাসরা বা জের দিয়ে), ব্যাখ্যা করা অর্থে। আর 'তাবিল' (ব্যাখ্যা) হলো অর্থের বিশদ বর্ণনা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "এতে কোনো সন্দেহ নেই" - মুমিনদের নিকট। অথবা এজন্য যে, এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সত্য, তাই এর সত্তা কোনো সন্দেহ গ্রহণ করে না; বরং সন্দেহ হলো কেবল সন্দেহকারীর একটি বৈশিষ্ট্য। এবং যেমন দাদাকে পিতা বলার ব্যাপারে ইবনে আব্বাসের উক্তি, কারণ তিনি মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা করেছেন: "হে আদম সন্তানগণ"। অষ্টম মাসয়ালা- মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা জ্ঞানে সুগভীর) - আলেমগণ 'আর যারা জ্ঞানে সুগভীর' সম্পর্কে মতভেদ করেছেন যে, এটি কি পূর্ববর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন একটি নতুন বাক্যের সূচনা, নাকি এটি পূর্ববর্তী অংশের সাথে সংযুক্ত, যার ফলে 'ওয়াও' (আর) বর্ণটি সমষ্টি বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হবে।

অধিকাংশ আলেমের মত হলো, এটি পূর্ববর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন এবং 'আল্লাহ ব্যতীত' বাণীর কাছেই বাক্যটি সমাপ্ত হয়েছে। এটি ইবনে উমর, ইবনে আব্বাস, আয়েশা, উরওয়া ইবনুল জুবায়ের, উমর ইবনে আবদুল আজিজ এবং আরও অনেকের অভিমত। এটি কিসায়ি, আখফাশ, ফাররা এবং আবু উবায়দা [ও অন্যদের] মাযহাব। আবু নাহিক আল-আসাদি বলেন: নিশ্চয়ই তোমরা এই আয়াতটিকে যুক্ত করে পড়ো, অথচ এটি বিচ্ছিন্ন। জ্ঞানে সুগভীরদের ইলম কেবল তাদের এই কথা পর্যন্তই পৌঁছেছে যে, "আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে"। উমর ইবনে আবদুল আজিজও অনুরূপ বলেছেন এবং তাবারী ইউনুস থেকে, তিনি আশহাব থেকে, তিনি মালিক ইবনে আনাস থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।

আর এই মতানুসারে 'তারা বলে' শব্দটি হলো 'সুগভীর জ্ঞানসম্পন্নদের' এর বিধেয় (খবর)। খাত্তাবি বলেন: মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবের আয়াতসমূহকে—যার প্রতি ঈমান আনতে এবং যাতে যা আছে তা সত্য বলে বিশ্বাস করতে আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন—দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন: মুহকাম (সুস্পষ্ট) ও মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)। অতঃপর প্রতাপশালী বক্তা হিসেবে তিনি বলেছেন: "তিনিই আপনার প্রতি এই কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)..." … তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "সবই আমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে"। সুতরাং জেনে রাখুন যে, কিতাবের মুতাশাবিহ অংশগুলোর জ্ঞান আল্লাহ নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন, তিনি ছাড়া অন্য কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না।

এরপর মহান আল্লাহ জ্ঞানে সুগভীরদের প্রশংসা করেছেন এই বলে যে, তারা বলে: "আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি"। যদি তাদের ঈমান সঠিক না হতো, তবে তারা এই প্রশংসার যোগ্য হতো না। অধিকাংশ আলেমের মাযহাব হলো, এই আয়াতে পূর্ণ বিরতি কেবল মহান আল্লাহর এই বাণীতেই হবে: "আর আল্লাহ ব্যতীত কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না।" এবং এর পরবর্তী অংশটি একটি নতুন বাক্যের সূচনা, যা হলো তাঁর বাণী: "আর যারা জ্ঞানে সুগভীর, তারা বলে—আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি।" এটি ইবনে মাসউদ, উবাই ইবনে কাব, ইবনে আব্বাস এবং আয়েশা থেকে বর্ণিত হয়েছে। তবে মুজাহিদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি 'সুগভীর জ্ঞানসম্পন্নদের' শব্দটিকে পূর্ববর্তী শব্দের সাথে সমন্বিত করেছেন এবং দাবি করেছেন যে তারা এটি জানে।

ভাষাবিদদের কেউ কেউ এর স্বপক্ষে যুক্তি দিয়ে বলেছেন: এর অর্থ হলো—আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারাও এটি জানে এই অবস্থায় যে তারা বলছে—আমরা ঈমান এনেছি। তিনি দাবি করেছেন যে, 'তারা বলছে' এর স্থানটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে নসব হবে। কিন্তু সাধারণ ভাষাবিদগণ এটিকে অস্বীকার করেন এবং একে সুদূরপরাহত মনে করেন; কারণ আরবরা ক্রিয়া এবং কর্ম উভয়কে একসাথে উহ্য রাখে না এবং ক্রিয়া প্রকাশ না পাওয়া পর্যন্ত তারা 'হাল' উল্লেখ করে না। সুতরাং যদি কোনো ক্রিয়া প্রকাশ না পায়, তবে সেখানে 'হাল' হতে পারে না। আর যদি এটি বৈধ হতো তবে বৈধ হতো...(১). অতিরিক্ত অংশটি 'জিম' পাণ্ডুলিপি থেকে নেওয়া।

বাংলা তাফসীর

যেমন বলা যেতে পারে: ‘আবদুল্লাহ আরোহী অবস্থায়’, যার অর্থ হলো ‘আবদুল্লাহ আরোহী অবস্থায় উপনীত হলো’। এটি কেবল তখনই বৈধ যখন ক্রিয়াটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ‘আবদুল্লাহ কথা বলছে মানুষের মাঝে বিবাদ মিটিয়ে দিয়ে’। এখানে ‘বিবাদ মিটিয়ে দিয়ে’ (য়ুসলিহু) অংশটি তার জন্য ‘হাল’ বা অবস্থাবাচক পদ হিসেবে গণ্য হয়েছে। যেমন জনৈক কবির পঙক্তি, যা আবু উমর আমাকে শুনিয়েছেন এবং তিনি বলেছেন যে, এটি আবু আল-আব্বাস সা’লাব আমাদের শুনিয়েছেন:আমি তাতে প্রেরণ করেছি এক ক্রুদ্ধ ও হৃষ্টপুষ্ট উটকে … যা হাঁটার সময় খাটো দেখায় আর হাঁটু গেড়ে বসার সময় দীর্ঘ মনে হয়।অর্থাৎ হাঁটা অবস্থায় তাকে খাটো মনে হয়।

অধিকাংশ আলিমের মতটিই ব্যাকরণবিদদের মাযহাবের সমর্থনের কারণে কেবল মুজাহিদের একক মতের চেয়ে অধিকতর অগ্রাধিকারযোগ্য। এছাড়া এটিও সঙ্গত নয় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সৃষ্টিজগত থেকে কোনো কিছু অস্বীকার করে নিজের জন্য তা সাব্যস্ত করবেন এবং এরপর সেই বিষয়ে অন্য কেউ তাঁর অংশীদার হবে। আপনি কি মহান আল্লাহর বাণী লক্ষ্য করেন না: “বলুন, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত কেউই অদৃশ্যের খবর জানে না” এবং তাঁর বাণী: “তিনি ব্যতীত অন্য কেউ তা যথাসময়ে প্রকাশ করবে না” এবং তাঁর বাণী: “তাঁর সত্তা ব্যতীত সব কিছুই ধ্বংসশীল”। এই সব কিছুই এমন বিষয় যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্বীয় জ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট করে নিয়েছেন, এতে অন্য কেউ তাঁর অংশীদার নয়।

অনুরূপভাবে মহান ও বরকতময় আল্লাহর বাণী: “আর আল্লাহ ব্যতীত কেউই এর নিগূঢ় ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) জানে না”। যদি “জ্ঞানে সুগভীর পণ্ডিতগণ” (ওয়াল-রাসিখুনা) অংশের ‘ওয়াও’ বর্ণটি সংযোজক অব্যয় হতো, তবে “সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে” এই কথার আর কোনো সার্থকতা থাকতো না। আল্লাহই ভালো জানেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আল-খাত্তাবী যা উল্লেখ করেছেন যে, মুজাহিদ ব্যতীত অন্য কেউ এই মত পোষণ করেননি, তা সঠিক নয়; কারণ ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ‘সুগভীর পণ্ডিতগণ’ শব্দটি আল্লাহর পবিত্র নামের সাথে সংযোজিত (মাতুফ), এবং তারা ‘মুতাশাবিহ’ আয়াতের ইলম বা জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত।

তারা এর জ্ঞান রাখা সত্ত্বেও বলে থাকেন: ‘আমরা এতে ঈমান এনেছি’। আল-রাবী’, মুহাম্মদ ইবন জাফর ইবন আল-যুবাইর, আল-কাসিম ইবন মুহাম্মদ প্রমুখও এই মত ব্যক্ত করেছেন। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী “তারা বলে” (ইয়াকুলুনা) বাক্যটি ‘সুগভীর পণ্ডিতদের’ অবস্থা বর্ণনাকারী (হাল) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। যেমন কবি বলেছেন:বাতাস তার ব্যথায় ক্রন্দন করে … আর মেঘের মাঝে বিদ্যুৎ চমকায়।এই পঙক্তিটি উভয় অর্থের সম্ভাবনা রাখে। প্রথম ব্যাখ্যা অনুযায়ী ‘বিদ্যুৎ’ শব্দটি উদ্দেশ্য (মুবতাদা) এবং ‘চমকায়’ শব্দটি তার বিধেয় (খবর) হওয়া সম্ভব, ফলে এটি পূর্ববর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন হবে।

আবার দ্বিতীয় ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি ‘বাতাস’ শব্দের সাথে সংযোজিত হওয়াও সম্ভব এবং ‘চমকায়’ শব্দটি অবস্থা (হাল) হিসেবে গণ্য হবে, অর্থাৎ ‘চমকানো অবস্থায়’। এই মতের প্রবক্তাগণ আরও যুক্তি দিয়েছেন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাদের প্রশংসা করেছেন...(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: “আমি তাতে একজন লোককে পাঠিয়েছি”, তবে লিসানুল আরব ও শারহুল কামূস অনুযায়ী এটি সংশোধন করা হয়েছে। ‘কাতাম’ অর্থ ক্রুদ্ধ। ক্রুদ্ধ ও আক্রমণাত্মক উটকে ‘কাতাম’, ‘কাতিম’ বা ‘কাতীম’ বলা হয়। ‘কাতাম’ শব্দটি গোশত ইত্যাদির প্রতি অত্যন্ত আসক্ত হওয়াকেও বোঝায়। ‘লুকালিক’ (প্রথম লামে পেশ এবং দ্বিতীয়টিতে যেরসহ) অর্থ হলো হৃষ্টপুষ্ট ও স্থূলকায় উট।

আবু আলী আল-ফারিসী বলেন: “উটটি যখন হাঁটে তখন তার পেট নিচু হওয়া, স্থূলতা এবং ভূমির কাছাকাছি হওয়ার কারণে তাকে খাটো মনে হয়। আর যখন সে হাঁটু গেড়ে বসে তখন তার কুঁজের উচ্চতার কারণে তাকে দীর্ঘ মনে হয়। ফলে দাঁড়িয়ে থাকার চেয়ে বসা অবস্থায় তাকে বেশি দীর্ঘ দেখায়।” (লিসান, ‘লাকাক’ পরিচ্ছেদ)।(২). দেখুন ১৩শ খণ্ড, ২২৫ পৃষ্ঠা।(৩). দেখুন ৭ম খণ্ড, ৩৩৫ পৃষ্ঠা।(৪). দেখুন ১৩শ খণ্ড, ৩২২ পৃষ্ঠা।(৫). মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: “এবং সুগভীর পণ্ডিতগণ উভয়ই সংযোজক হিসেবে”।

বাংলা তাফসীর

জ্ঞানে সুদৃঢ় হওয়ার মাধ্যমে; তবে তিনি কীভাবে তাদের প্রশংসা করবেন যদি তারা অজ্ঞই থেকে যান! আর ইবনে আব্বাস বলেছেন: আমি তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা এর ব্যাখ্যা জানেন। মুজাহিদ এই আয়াতটি পাঠ করতেন এবং বলতেন: আমি তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা এর ব্যাখ্যা জানেন; ইমামুল হারামাইন আবুল মাআলী তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আমি বলছি—কোনো কোনো আলেম এই মতটিকে প্রথম মতের দিকেই ফিরিয়ে দিয়েছেন এবং বলেছেন: বাক্যের পূর্ণতার বিন্যাস হলো 'আল্লাহর নিকট', যার অর্থ হলো—আল্লাহ ব্যতীত কেউ এর ব্যাখ্যা জানেন না, অর্থাৎ অস্পষ্ট বিষয়াদির ব্যাখ্যা; আর জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিগণ এর কিছু অংশ জানেন এবং তারা বলেন: 'আমরা এতে ঈমান এনেছি, সবকিছুই আমাদের রবের পক্ষ থেকে', যা তিনি সুস্পষ্ট আয়াতের মাঝে দলীল হিসেবে স্থাপন করেছেন এবং অস্পষ্ট বিষয়কে সুস্পষ্টের দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার সুযোগ করে দিয়েছেন।

অতএব, যখন তারা এর কিছু অংশের ব্যাখ্যা জানেন এবং কিছু অংশ জানেন না, তখন তারা বলেন: 'আমরা সবকিছুর ওপর ঈমান এনেছি, সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে'। আর আমাদের জ্ঞান তাঁর সঠিক শরীয়তের রহস্যসমূহের যা কিছু পরিবেষ্টন করতে পারেনি, তার জ্ঞান আমাদের রবের নিকটই রয়েছে। যদি কেউ বলে: জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিদের নিকটও কোনো কোনো ব্যাখ্যা অস্পষ্ট থেকেছে, এমনকি ইবনে আব্বাস বলেছেন: আমি জানি না 'আওয়াহ' কী আর 'গিসলীন' কী; তবে তাকে বলা হবে: এটি কোনো আবশ্যক বিষয় নয়; কারণ ইবনে আব্বাস পরবর্তী সময়ে তা জেনেছিলেন এবং যা তাঁর কাছে অস্পষ্ট ছিল তার ব্যাখ্যা প্রদান করেছিলেন।

এর চেয়েও অকাট্য উত্তর হলো—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এ কথা বলেননি যে, প্রত্যেক সুদৃঢ় জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিকেই তা জানতে হবে। সুতরাং যদি একজন তা না জানেন, তবে অন্যজন তা জানেন। ইবনে ফুরাক এই মতটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন যে, জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিগণ ব্যাখ্যা জানেন এবং তিনি এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। আর ইবনে আব্বাসের প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই দুআ: 'হে আল্লাহ, তাকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান দান করুন এবং তাকে ব্যাখ্যা শিক্ষা দিন'—এটি আপনার নিকট বিষয়টি স্পষ্ট করে দেয়; অর্থাৎ তাকে আপনার কিতাবের মর্মার্থ শিক্ষা দিন।

এই মতানুসারে বিরতি হবে 'জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিগণ' কথাটির ওপর। আমাদের শায়খ আবুল আব্বাস আহমদ ইবনে উমর বলেছেন: এটাই সঠিক। কেননা তাদের 'সুদৃঢ় জ্ঞানী' হিসেবে নামকরণ একথাই দাবি করে যে, তারা কেবল সেই সুস্পষ্ট বিষয়সমূহ জানবেন না যা আরবী ভাষা বোঝে এমন সবাই জানে, বরং তার চেয়েও বেশি জানবেন। তারা যদি তাই জানেন যা সবাই জানে, তবে তাদের বিশেষ সুদৃঢ়তা আর কোথায় থাকল? তবে অস্পষ্ট বিষয়গুলো কয়েক প্রকারের। তার মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা একেবারেই জানা সম্ভব নয়, যেমন—রূহ বা আত্মার রহস্য এবং কিয়ামতের সময়কাল, যা আল্লাহ নিজের অদৃশ্যের জ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট রেখেছেন।

ইবনে আব্বাস বা অন্য কেউ—কারও পক্ষেই এগুলোর জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব নয়। অতএব বিজ্ঞ আলেমদের মধ্যে যারা বলেছেন যে, সুদৃঢ় জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিগণ অস্পষ্ট বিষয়াদির জ্ঞান রাখেন না, তারা মূলত এই প্রকারটিকেই বুঝিয়েছেন। আর যা আরবী ভাষার রীতি ও বাকভঙ্গি অনুযায়ী বিভিন্ন অর্থ ধারণ করতে পারে, তার ব্যাখ্যা করা সম্ভব এবং তার সঠিক ব্যাখ্যা জানাও সম্ভব। সেক্ষেত্রে অস্পষ্টতার কারণে যে সকল ভুল ব্যাখ্যা জড়িয়ে পড়ার সম্ভাবনা থাকে, তা দূর করা হয়; যেমন ঈসা আলাইহিস সালাম সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: 'তাঁর পক্ষ থেকে এক রূহ' এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

নির্দিষ্ট পরিমাণ জ্ঞান অনুযায়ী এই প্রকারের অনেক কিছু না জানা পর্যন্ত কাউকে সুদৃঢ় জ্ঞানী বলা যায় না। আর যারা বলেন যে, অস্পষ্ট বিষয় হলো রহিত আয়াতসমূহ, তাদের বক্তব্য অনুযায়ী সুদৃঢ় জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিদের ব্যাখ্যার জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত করা সংগত হয়। কিন্তু অস্পষ্ট বিষয়কে কেবল এই প্রকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা সঠিক নয়।খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ২১ দেখুন।

বাংলা তাফসীর

আর 'রসুখ' (সুদৃঢ়তা) হলো: কোনো বিষয়ে স্থির হওয়া; আর প্রত্যেক স্থির বিষয়ই 'রাসিখ' (সুদৃঢ়)। এর মূল ব্যবহার স্থূল বস্তুর ক্ষেত্রে, যেমন পাহাড় ও বৃক্ষ জমিনে প্রোথিত হওয়া। জনৈক কবি বলেছেন:নিশ্চয়ই আমার বক্ষে লায়লার প্রতি ভালোবাসা সুদৃঢ় হয়েছে … যার নিদর্শনসমূহ বিলুপ্ত হতে অস্বীকার করছে।আর অমুকের অন্তরে ঈমান সুদৃঢ় হয়েছে। কেউ কেউ বর্ণনা করেছেন: 'রাসাসা আল-গাদির' অর্থ জলাশয়ের পানি শুকিয়ে যাওয়া; এটি ইবনে ফারিস বর্ণনা করেছেন, তাই এটি বিপরীতার্থক শব্দের অন্তর্ভুক্ত। আর 'রাসাখা', 'রাদখা', 'রাসানা' এবং 'রাসাবা'—সবই স্থির হওয়া অর্থে ব্যবহৃত হয়।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জ্ঞানে সুগভীরদের (রাসিখীন) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: "সে-ই, যার শপথ সৎ, যার জিহ্বা সত্যবাদী এবং যার হৃদয় সঠিক পথে অবিচল।" যদি প্রশ্ন করা হয়: কুরআনে কেন 'মুতাশাবিহ' (অস্পষ্ট বা রূপক আয়াত) থাকল, অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি আপনার প্রতি যিকর অবতীর্ণ করেছি যাতে আপনি মানুষের নিকট তা সুস্পষ্ট করে দেন যা তাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে"? তবে কেন তিনি এর পুরোটাই সুস্পষ্ট করলেন না? এর উত্তরে বলা হবে: এর গূঢ় রহস্য—আল্লাহই সর্বজ্ঞ—হলো আলেমদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করা। কারণ যদি পুরোটাই সুস্পষ্ট হতো, তবে একে অপরের ওপর কারো শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পেত না।

এভাবেই কোনো গ্রন্থকার যখন কিতাব রচনা করেন, তখন তার কিছু অংশ স্পষ্ট রাখেন এবং কিছু অংশ জটিল রাখেন, এবং চিন্তাশীলদের জন্য গবেষণার ক্ষেত্র বাকি রাখেন; কারণ যা সহজেই পাওয়া যায় তার মর্যাদা কম থাকে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। নবম—আল্লাহ তাআলার বাণী: (সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে) এতে একটি সর্বনাম রয়েছে যা আল্লাহর কিতাবের মুহকাম (সুস্পষ্ট) ও মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) উভয় প্রকার আয়াতের দিকে ফিরেছে। এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো: এর পুরোটাই আমাদের রবের পক্ষ থেকে। এখানে 'কুল্লুন' (প্রত্যেক) শব্দটিই এর অর্থ প্রকাশ করায় সর্বনামটি উহ্য রাখা হয়েছে, যেহেতু এটি এমন একটি শব্দ যা পরবর্তী পদের সাথে সম্বন্ধযুক্ত হওয়া দাবি করে।

এরপর তিনি বলেছেন: (আর প্রজ্ঞাবানরা ছাড়া কেউ শিক্ষা গ্রহণ করে না) অর্থাৎ যারা বোধশক্তিসম্পন্ন কেবল তারাই এ কথা বলে, ঈমান আনে, যেখানে থামা উচিত সেখানে থামে এবং মুতাশাবিহ আয়াতের অনুসরণ বর্জন করে। আর 'লুব' অর্থ হলো বুদ্ধি। প্রতিটি জিনিসের নির্যাসকে 'লুব' বলা হয়, তাই বুদ্ধিকে 'লুব' বলা হয়েছে। আর 'উলু' হলো 'যু' শব্দের বহুবচন। ‌‌[সূরা আল ইমরান (৩): আয়াত ৮]হে আমাদের প্রতিপালক! সরল পথ প্রদর্শনের পর আপনি আমাদের অন্তরকে সত্যলঙ্ঘনকারী করবেন না এবং আপনার নিকট থেকে আমাদের রহমত দান করুন, নিশ্চয়ই আপনি পরম দাতা (৮)।এতে দুটি মাসয়ালা রয়েছে: প্রথমটি—আল্লাহ তাআলার বাণী: (হে আমাদের প্রতিপালক!

আমাদের অন্তরকে সত্যলঙ্ঘনকারী করবেন না) এখানে বাক্যের শুরুতে একটি শব্দ উহ্য আছে, যার অর্থ হলো—তারা বলে। এটি জ্ঞানে সুগভীরদের (রাসিখীন) পক্ষ থেকে একটি উদ্ধৃতি। আবার এর অর্থ এমনও হতে পারে—'হে মুহাম্মদ! আপনি বলুন'। আর বলা হয়ে থাকে যে, অন্তরের বক্রতা হলো বিভ্রান্তি।(১). দেখুন ১০ম খণ্ড, ১০৮ পৃষ্ঠা।(২). অধিকাংশ মূলে শব্দটি এভাবেই এসেছে, আর কোনো কোনোটিতে নুকতাহীনভাবে এসেছে; এর অর্থ হলো: দল বা গোষ্ঠী। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

...এবং দ্বীন থেকে বিচ্যুতি। তারা কি হিদায়াত প্রাপ্ত হওয়ার পর এই ভয় করত যে, আল্লাহ তাদের পাপাচার ও বিচ্যুতির দিকে ধাবিত করবেন? এর উত্তর হলো— আল্লাহ যখন তাদের হিদায়াত দান করেছেন, তখন তারা তাঁর নিকট এই প্রার্থনা করেছেন যেন তিনি তাদের এমন কোনো আমল দ্বারা পরীক্ষায় না ফেলেন যা পালন করা তাদের জন্য দুঃসাধ্য হয়ে দাঁড়ায় এবং তারা তা পালনে অক্ষম হয়ে পড়ে; যেমন আল্লাহর বাণী: "আর যদি আমি তাদের ওপর নির্দেশ দিতাম যে, তোমরা নিজেদের নফসকে হত্যা করো কিংবা তোমাদের ঘরবাড়ি ছেড়ে বেরিয়ে যাও।" ইবনে কায়সান বলেন: তারা আল্লাহর কাছে এই প্রার্থনা করেছেন যেন তারা নিজেরা সত্যচ্যুত না হয় এবং তার ফলে আল্লাহও তাদের অন্তরকে সত্যচ্যুত না করেন; যেমন আল্লাহর বাণী: "অতঃপর যখন তারা বক্র পথ অবলম্বন করল, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বক্র করে দিলেন।" অর্থাৎ: যেহেতু আপনি আমাদের হিদায়াত দিয়েছেন, সেহেতু আপনার হিদায়াতের ওপর আমাদের অবিচল রাখুন এবং আমরা যেন সত্যচ্যুত না হই, নতুবা আমরা আপনার পক্ষ থেকে অন্তরকে সত্যচ্যুত করার দণ্ডের উপযুক্ত হয়ে পড়ব।

বলা হয়েছে: এটি পূর্ববর্তী প্রসঙ্গের সাথে সরাসরি যুক্ত নয়; বরং আল্লাহ তাআলা যখন সত্যচ্যুতদের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তাঁর বান্দাদের নিকট প্রার্থনা করার পদ্ধতি শিক্ষা দিয়েছেন যেন তারা সেই নিন্দিত দলের অন্তর্ভুক্ত না হয় যাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, অর্থাৎ সত্যচ্যুত সম্প্রদায়। 'মুয়াত্তা' গ্রন্থে আবু আব্দুল্লাহ আস-সুনাবিহি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: আমি আবু বকর সিদ্দিকের খিলাফতকালে মদিনায় আগমন করি এবং তাঁর পেছনে মাগরিবের সালাত আদায় করি। তিনি প্রথম দুই রাকাআতে সূরা ফাতিহা এবং 'মুফাসসাল' এর ছোট ছোট সূরা পাঠ করেন। অতঃপর তিনি তৃতীয় রাকাআতে দাঁড়ালেন, আমি তাঁর এত নিকটে গেলাম যে আমার পরিধেয় বস্ত্র তাঁর বস্ত্র স্পর্শ করার উপক্রম হলো।

তখন আমি তাঁকে সূরা ফাতিহা এবং এই আয়াতটি পড়তে শুনলাম: "হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদের হিদায়াত প্রদানের পর আমাদের অন্তরগুলোকে সত্যচ্যুত করবেন না।" উলামায়ে কেরাম বলেন: তাঁর এই আয়াত পাঠ করা ছিল এক প্রকার কুনুত ও দোয়া, কারণ তখন মুরতাদদের ফিতনার বিষয় বিদ্যমান ছিল। একদল আলিমের মতে মাগরিবের সালাতে কুনুত পাঠ করা বৈধ, এবং সকল সালাতেই তা বৈধ যখন মুসলিমদের ওপর কোনো মহাবিপদ আপতিত হয় যা তাদের ভীত করে এবং যে কারণে তারা নিজেদের জানমালের আশঙ্কা করে। ইমাম তিরমিজি শাহর ইবনে হাওশাব থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি উম্মুল মুমিনীন উম্মে সালামাকে জিজ্ঞেস করলাম, হে মুমিন জননী!

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আপনার কাছে থাকতেন, তখন তাঁর অধিকাংশ দোয়া কী হতো? তিনি বললেন: তাঁর অধিকাংশ দোয়া ছিল— "হে অন্তরসমূহের পরিবর্তনকারী! আমার অন্তরকে আপনার দ্বীনের ওপর অবিচল রাখুন।" আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কেন "হে অন্তরসমূহের পরিবর্তনকারী! আমার অন্তরকে আপনার দ্বীনের ওপর অবিচল রাখুন"—এই দোয়াটি এত অধিক পাঠ করেন? তিনি বললেন: "হে উম্মে সালামা! এমন কোনো আদম সন্তান নেই যার অন্তর আল্লাহর আঙুলসমূহের মধ্য হতে দুটি আঙুলের মাঝে অবস্থিত নয়। অতঃপর তিনি যাকে ইচ্ছা হিদায়াতের ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখেন আর যাকে ইচ্ছা সত্যচ্যুত করেন।" তখন বর্ণনাকারী মুয়াজ তিলাওয়াত করলেন: "হে আমাদের প্রতিপালক!

আপনি আমাদের হিদায়াত প্রদানের পর আমাদের অন্তরগুলোকে সত্যচ্যুত করবেন না।" ইমাম তিরমিজি বলেন: এটি একটি হাসান হাদিস। এই আয়াতটি মুতাজিলাদের মতবাদের বিরুদ্ধে একটি দলিল, যারা বলে যে: আল্লাহ বান্দাদের পথভ্রষ্ট করেন না। যদি সত্যচ্যুতি আল্লাহর পক্ষ থেকে না ঘটত, তবে এমন কাজ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য দোয়া করা বৈধ হতো না যা করা তাঁর পক্ষে সমীচীন নয়। আবু ওয়াকিদ আল-জাররাহ আয়াতটিকে ক্রিয়াপদটি অন্তরের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করে পাঠ করেছেন; এটি মহান আল্লাহর নিকট একটি ঐকান্তিক মিনতি। উভয় পাঠরীতি অনুযায়ী আয়াতের অর্থ হলো— আপনি যেন আমাদের অন্তরে সত্যচ্যুতির সৃষ্টি না করেন, যার ফলে তা সত্যচ্যুত হয়ে যায়।(১).

দেখুন: ৫ম খণ্ড, ২৭০ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন: ১৬শ খণ্ড, ৮২ পৃষ্ঠা।(৩). তিনি এই হাদিসের সনদের একজন বর্ণনাকারী।(৪). অর্থাৎ তাদের সেই বক্তব্য যে, বান্দারাই তাদের নিজেদের কর্মের স্রষ্টা।