তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৫ পৃষ্ঠা ২৭১-২৭৫

বাংলা তাফসীর

[সূরা আন-নিসা (৪): আয়াত ৬৯ থেকে ৭০]আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, তারা তাদের সঙ্গী হবে যাদের ওপর আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন; অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ ও সৎকর্মশীলগণ। আর সঙ্গী হিসেবে তারা কতই না উত্তম! (৬৯) এ অনুগ্রহ আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর পরিজ্ঞাতা হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট। (৭০)এতে তিনটি মাসআলা (আলোচ্য বিষয়) রয়েছে: প্রথমটি হলো—মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে)। মহান আল্লাহ যখন সেই বিষয়ের কথা উল্লেখ করলেন, যা মুনাফিকরা যদি তাদের দেওয়া নসীহত অনুযায়ী পালন করত এবং তাঁর দিকে ফিরে আসত, তবে তিনি তাদের ওপর নেয়ামত বর্ষণ করতেন; এরপর তিনি তা পালনকারীর পুরস্কারের কথা উল্লেখ করেছেন।

আর এই আয়াতটি মহান আল্লাহর বাণী: (আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন, তাদের পথ যাদের ওপর আপনি নেয়ামত দান করেছেন) এর তাফসীর। আর এটিই নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর সময় উচ্চারিত প্রার্থনা "হে আল্লাহ, সর্বোচ্চ সঙ্গী (আর-রাফীকুল আ'লা)" দ্বারা উদ্দেশ্য। বুখারী শরীফে হযরত আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি: "এমন কোনো নবী নেই যিনি অসুস্থ হলে তাঁকে দুনিয়া ও আখেরাতের মধ্যে ইখতিয়ার (পছন্দের সুযোগ) দেওয়া হয়নি।" তিনি যে রোগে আক্রান্ত হয়ে ইন্তেকাল করেন, তাতে তাঁর কণ্ঠস্বর অত্যন্ত ভারী হয়ে গিয়েছিল, তখন আমি তাঁকে বলতে শুনি: "(তাদের সাথে) যাদের ওপর আল্লাহ নেয়ামত দান করেছেন; অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং সৎকর্মশীলগণ।" তখন আমি বুঝতে পারলাম যে, তাঁকে ইখতিয়ার দেওয়া হয়েছে।

একদল আলেম বলেন: এই আয়াতটি তখন অবতীর্ণ হয় যখন আবদুল্লাহ ইবনে জায়েদ ইবনে আবদি রাব্বিহি আল-আনসারী—যাঁকে স্বপ্নে আযান দেখানো হয়েছিল—বলেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল, আপনি যখন মৃত্যুবরণ করবেন এবং আমরাও মারা যাব, তখন আপনি ইল্লিয়্যীনে (উচ্চ জান্নাতে) থাকবেন, আমরা আপনাকে দেখতে পাব না এবং আপনার সাথে মিলিত হতে পারব না। তিনি এ নিয়ে তাঁর দুঃখের কথা প্রকাশ করলে এই আয়াতটি অবতীর্ণ হয়। মাক্কী এই আবদুল্লাহ (রা.) সম্পর্কে উল্লেখ করেন যে, যখন নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইন্তেকাল করেন, তখন তিনি বলেছিলেন: হে আল্লাহ, আমাকে অন্ধ করে দিন যাতে তাঁর পরে আমি আর কিছু না দেখি।

ফলে তিনি তাৎক্ষণিকভাবে অন্ধ হয়ে যান। কুশায়রী এটি বর্ণনা করে বলেন: (তিনি বলেছিলেন) হে আল্লাহ, আমাকে অন্ধ করে দিন যাতে আমি আমার প্রিয়তমের পর আর কিছু না দেখি যতক্ষণ না আমি আমার প্রিয়তমের সাথে সাক্ষাৎ করি। ফলে তিনি তৎক্ষণাৎ অন্ধ হয়ে যান। সা'লাবী বর্ণনা করেছেন যে: এই আয়াতটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আযাদকৃত দাস সাওবান (রা.)-এর ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে অত্যন্ত ভালোবাসতেন এবং তাঁর বিরহ সহ্য করতে পারতেন না। একদিন তিনি তাঁর কাছে আসলেন এমতাবস্থায় যে তাঁর গায়ের রঙ পরিবর্তন হয়ে গেছে এবং শরীর কৃশ হয়ে গেছে, তাঁর চেহারায় বিষণ্ণতা স্পষ্ট ছিল।

রাসূলুল্লাহ (সা.) তাঁকে বললেন: (হে সাওবান, কিসে তোমার গায়ের রঙ পরিবর্তন করে দিল?) তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, আমার কোনো অসুখ বা ব্যথা নেই, তবে আপনাকে না দেখলে আমি অত্যন্ত ব্যাকুল হয়ে পড়ি এবং আপনার সাথে সাক্ষাৎ না হওয়া পর্যন্ত ভীষণ একাকীত্ব বোধ করি। এরপর আমি পরকালের কথা স্মরণ করলাম এবং ভয় পেলাম যে সেখানে আপনাকে দেখতে পাব না। কারণ আমি জানি আপনি নবীগণের সাথে উচ্চ মাকামে উন্নীত হবেন, আর আমি যদি জান্নাতে প্রবেশ করিও তবে আমার অবস্থান হবে আপনার অবস্থানের চেয়ে নিচে। আর যদি জান্নাতে প্রবেশ করতে না পারি, তবে তো কখনোই আপনার দেখা পাব না।

তখন আল্লাহ নাযিল করলেন—(১). দেখুন: খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১৪৬।(২). আল-বাহহাহ (পেশযোগে): কণ্ঠস্বরে স্থূলতা ও কর্কশতা।(৩). 'জিম' পাণ্ডুলিপি থেকে।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলা এই আয়াতটি অবতীর্ণ করেছেন। আল-ওয়াহিদি এটি আল-কালবি থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি মাসরুক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ বললেন, "আমাদের জন্য দুনিয়াতে আপনার সান্নিধ্য ত্যাগ করা সমীচীন নয়; কেননা আপনি আমাদের থেকে পৃথক হলে আমাদের উপরে উন্নীত হবেন (উচ্চ মাকামে থাকবেন)।" তখন আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করেন: (আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, তারা তাদের সঙ্গী হবে যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন—অর্থাৎ নবীগণ...)। আল্লাহর আনুগত্যের মধ্যেই রাসূলের আনুগত্য নিহিত, কিন্তু তাঁর মর্যাদাকে সম্মান প্রদর্শন এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর পরিবারবর্গ) নামের মাহাত্ম্য তুলে ধরার জন্য তিনি স্বতন্ত্রভাবে তাঁর উল্লেখ করেছেন।

(তারা তাদের সঙ্গী হবে যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন) অর্থাৎ তারা তাদের সাথে একই আবাসে এবং একই নিয়ামতের মধ্যে থাকবে; তারা তাদের দর্শন ও সান্নিধ্য উপভোগ করবে। এর অর্থ এই নয় যে তারা মর্যাদায় তাদের সমান হবে, কারণ তাদের মাঝে মর্যাদাগত পার্থক্য থাকবে। তবে দুনিয়াতে তাঁদের অনুসরণ ও অনুকরণের কারণে তাঁরা একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করবেন। জান্নাতের প্রতিটি অধিবাসীকে তার অবস্থার প্রতি সন্তুষ্ট করা হবে এবং অন্য কেউ তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ—এই ধারণা তার থেকে দূর করে দেওয়া হবে। আল্লাহ তাআলা বলেন: (আমরা তাদের অন্তরে যে ঈর্ষা ছিল তা দূর করে দেব)।

আর 'সিদ্দীক' (Siddiq) শব্দটি 'ফিই'ল' ছন্দে গঠিত, যা সত্যবাদিতা বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে অতিশয়তা বুঝায়। সিদ্দীক তিনিই, যিনি তার কাজের মাধ্যমে ওই কথার সত্যতা নিশ্চিত করেন যা তিনি মুখে বলেন। কেউ কেউ বলেছেন: তারা হলেন নবীদের অনুসারীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিবর্গ, যারা তাঁদের বিশ্বাসের ক্ষেত্রে অগ্রগামী ছিলেন, যেমন আবু বকর আস-সিদ্দীক। সূরা বাকারায় সিদ্দীক শব্দের ব্যুৎপত্তি এবং শহীদ শব্দের অর্থ গত হয়েছে। এখানে 'শুহাদা' (শহীদগণ) বলতে উমর, উসমান ও আলীকে বোঝানো হয়েছে এবং 'সালিহীন' (সৎকর্মশীলগণ) বলতে বাকি সকল সাহাবীকে (রাদিয়াল্লাহু আনহুম আজমাইন) বোঝানো হয়েছে।

আবার বলা হয়েছে: 'শুহাদা' হলেন আল্লাহর পথে নিহত ব্যক্তিগণ, আর 'সালিহীন' হলেন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের সৎকর্মশীল ব্যক্তিবর্গ। আমি বলি: এই শব্দগুলো সকল সৎকর্মশীল ও শহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর আল্লাহই ভালো জানেন। 'রিফক' (Rifq) অর্থ হলো আচরণের কোমলতা। সঙ্গীকে 'রফিক' বলা হয় কারণ তার সঙ্গ থেকে উপকার লাভ করা হয়; আর এ থেকেই 'রুফকাহ' (যাত্রীদল) শব্দের উৎপত্তি, কারণ একে অপরের মাধ্যমে তারা উপকৃত হয়। (ওয়া হাসুনা উলাইকা রফীকা - তারা সঙ্গী হিসেবে কতই না উত্তম) বাক্যটি ব্যাকরণগতভাবে শুদ্ধ। আল-আখফাশ বলেন: (রফিকান) শব্দটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে নসবপ্রাপ্ত হয়েছে এবং এটি 'রুফাকা' (বহুবচন) অর্থে ব্যবহৃত।

তিনি আরও বলেন: এটি 'তাময়িজ' (বিশেষণ) হিসেবে নসবপ্রাপ্ত হয়েছে বিধায় এটি একবচন হিসেবে এসেছে। যেন এর অর্থ হলো: তাদের প্রত্যেকেই সঙ্গী হিসেবে উত্তম। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (অতঃপর আমি তোমাদেরকে শিশু হিসেবে বের করি), অর্থাৎ তোমাদের প্রত্যেককে শিশু হিসেবে বের করি। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: (তারা আড়চোখে তাকাবে)। এই আয়াতের সমার্থবোধক হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (সর্বোত্তম সঙ্গী হলো চারজন)। আর আল্লাহ তাআলা এখানে চার শ্রেণির কথাই উল্লেখ করেছেন, অতএব এটি নিয়ে চিন্তা করুন।(১). দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২০৮ এবং খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৩৩।(২).

দেখুন খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৩৩; খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১৭৩; খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ২৬৮।(৩). দেখুন খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ১১।(৪). দেখুন খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ৪৫। 'ইয়ানযুরু' অর্থ: মোকাবিলা করা বা মুখোমুখি হওয়া। আরবরা বলে: অমুক বংশের ঘরগুলো অমুক বংশের ঘরগুলোর দিকে তাকিয়ে আছে, অর্থাৎ সেগুলো তার বিপরীতে বা মুখোমুখি অবস্থিত।

বাংলা তাফসীর

দ্বিতীয়ত- এই আয়াতের মধ্যে আবু বকর (রা.)-এর খিলাফতের প্রমাণ রয়েছে। তা এভাবে যে, আল্লাহ তাআলা যখন তাঁর কিতাবে তাঁর প্রিয় বান্দাদের মর্যাদার স্তরসমূহ বর্ণনা করেছেন, তখন তিনি তাদের মধ্যে সর্বোচ্চ স্তর তথা নবীদের থেকে শুরু করেছেন, এরপর দ্বিতীয় স্তরে রেখেছেন 'সিদ্দিকিন' বা সত্যনিষ্ঠদের এবং এই দুই স্তরের মাঝে অন্য কোনো মাধ্যম রাখেননি। আর মুসলিমগণ আবু বকর (রা.)-কে 'সিদ্দিক' হিসেবে নামকরণ করার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন, যেমন তারা মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাম)-কে 'রাসূল' হিসেবে নামকরণের ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। যখন এটি প্রমাণিত হলো এবং এটিও সাব্যস্ত হলো যে তিনিই হচ্ছেন 'সিদ্দিক' এবং তিনি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দ্বিতীয় ব্যক্তি (সাথি), তখন তাঁর পরে অন্য কারো অগ্রগণ্য হওয়া বৈধ নয়।

আল্লাহই ভালো জানেন। তৃতীয়ত- মহান আল্লাহর বাণী: (এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ), এখানে আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা কেবল তাদের আনুগত্যের বিনিময়ে এই মর্যাদা লাভ করেননি, বরং আল্লাহ তাআলার অনুগ্রহ ও করুণার মাধ্যমেই তা লাভ করেছেন। এটি মুতাযিলাদের মতের পরিপন্থী, যারা বলে: বান্দা কেবল তার নিজের কর্মের মাধ্যমেই তা লাভ করে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন তাঁর বন্ধুদের তাঁর পক্ষ থেকে দেওয়া অনুগ্রহের কথা উল্লেখ করে তাঁদের প্রতি ইহসান করেছেন, এবং কোনো ব্যক্তির জন্য এটি বৈধ নয় যে সে নিজে যা করেনি তা নিয়ে নিজের প্রশংসা করবে, তখন এটি তাদের (মুতাযিলাদের) মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে।

আল্লাহই ভালো জানেন। ‌‌[সূরা আন-নিসা (৪): আয়াত ৭১]হে মুমিনগণ! তোমরা তোমাদের সতর্কতা অবলম্বন করো, অতঃপর দলে দলে বিভক্ত হয়ে অভিযানে বের হও অথবা সকলে মিলে একসঙ্গে বের হও। (৭১)এর মধ্যে পাঁচটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমত- মহান আল্লাহর বাণী: (হে মুমিনগণ! তোমরা তোমাদের সতর্কতা অবলম্বন করো), এটি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মতের একনিষ্ঠ মুমিনদের প্রতি একটি সম্বোধন, এবং তাদেরকে কাফেরদের বিরুদ্ধে জিহাদ করা, আল্লাহর পথে অভিযানে বের হওয়া এবং শরীয়ত রক্ষার নির্দেশ প্রদান। পূর্ববর্তী আয়াতের সাথে এর যোগসূত্র ও সামঞ্জস্যের দিকটি হলো- যখন তিনি আল্লাহর আনুগত্য ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের কথা উল্লেখ করলেন, তখন আনুগত্যকারীদেরকে তাঁর দ্বীনকে পুনর্জীবিত করার, তাঁর দাওয়াতকে উচ্চকিত করার এবং নিজেদের শত্রুর ওপর না বুঝে আক্রমণ না করার নির্দেশ দিলেন, যতক্ষণ না তারা শত্রুদের অবস্থা সম্পর্কে অনুসন্ধান করে এবং তাদের মোকাবিলা কীভাবে করতে হবে তা জানতে পারে।

এটি তাদের জন্য অধিকতর সুদৃঢ় পদক্ষেপ। তাই তিনি বললেন: (তোমরা তোমাদের সতর্কতা অবলম্বন করো), এভাবে তিনি তাদেরকে যুদ্ধ পরিচালনার কৌশল শিক্ষা দিলেন। এটি তাওয়াক্কুলের (আল্লাহর ওপর ভরসা) পরিপন্থী নয়, বরং এটিই হলো প্রকৃত তাওয়াক্কুলের স্তর, যেমনটি ইতিপূর্বে 'আলে ইমরান' সূরায় অতিবাহিত হয়েছে এবং সামনেও আসবে। আর 'হিদর' এবং 'হাদার' (সতর্কতা) একই অর্থের দুটি রূপ, যেমন 'মিছল' এবং 'মাছাল'। আল-ফাররা বলেন: 'হাদার' শব্দটি অধিক ব্যবহৃত, তবে 'হিদর' শব্দটিও শ্রুত। বলা হয়: 'খুদ হাদরাকা' অর্থাৎ সতর্ক হও। আবার বলা হয়েছে: 'সতর্কতাস্বরূপ অস্ত্র গ্রহণ করো', কারণ অস্ত্রের মাধ্যমেই সতর্কতা অর্জিত হয়।

তবে সতর্কতা তাকদীরকে রুখতে পারে না। সেগুলো হলো:(১). 'জিম', 'ত্বা', 'ওয়াও' এবং 'যা' পাণ্ডুলিপি অনুযায়ী, অর্থাৎ সেই মর্যাদা যা নবীদের সঙ্গে থাকা ইত্যাদি নির্দেশ করে, যার প্রমাণ হলো তাঁর কথা: 'তারা তা লাভ করেছে'। আর 'হা', 'নুন', 'ওয়াও' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: 'তারা অনুগ্রহ লাভ করেনি'। তবে এটি সঠিক নয়।(২). 'জিম', 'ত্বা', 'ওয়াও' এবং 'যা' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে।(৩). দেখুন ৪র্থ খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৮৯।

বাংলা তাফসীর

দ্বিতীয়ত— কাদারিয়াহ সম্প্রদায়ের মতের বিপরীতে, যারা বলে যে: সতর্কতা শত্রুদের ষড়যন্ত্র প্রতিহত ও প্রতিরোধ করে; আর যদি বিষয়টি এমন না হতো, তবে তাদের সতর্ক হওয়ার নির্দেশ দেওয়ার কোনো অর্থ থাকত না। এর উত্তরে তাদের বলা হবে: এই আয়াতে এমন কোনো প্রমাণ নেই যে সতর্কতা তকদির বা ভাগ্যের বিপরীতে সামান্যতম কোনো উপকারে আসে। বরং আমাদের এই নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যাতে আমরা নিজেদের হাতে নিজেদের ধ্বংসের মুখে ঠেলে না দিই। এরই অংশ হলো সেই হাদিস— (উটটি বাঁধো এবং আল্লাহর ওপর ভরসা করো)। যদিও তকদির নির্ধারিত ফয়সালা অনুযায়ীই কার্যকর হয় এবং আল্লাহ যা ইচ্ছা তা-ই করেন, তবে সতর্কতার উদ্দেশ্য হলো মনের প্রশান্তি লাভ করা, এটি যে তকদির থেকে রক্ষা করে এমনটি নয়; এবং সতর্কতামূলক ব্যবস্থা গ্রহণের বিষয়টিও তদ্রূপ।

এর প্রমাণ হলো, মহান আল্লাহ তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সাহাবীদের প্রশংসা করে বলেছেন: (বলুন, আমাদের ওপর তা-ই আপতিত হবে যা আল্লাহ আমাদের জন্য লিখে রেখেছেন)। সুতরাং তাদের ওপর যদি নির্ধারিত বিষয়ের বাইরে কিছু আপতিত হতো, তবে এই বাণীর কোনো অর্থ থাকত না।

তৃতীয়ত— মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তোমরা দলে দলে বিভক্ত হয়ে বের হও)। বলা হয়: ‘নাফারা ইয়ানফিরু’ (ফা বর্ণে কাসরা বা জেরসহ) যার ক্রিয়ামূল নাফিরান। আর চতুষ্পদ জন্তুর ক্ষেত্রে বলা হয় ‘নাফারা ইয়ানফুরূ’ (ফা বর্ণে যম্মা বা পেশসহ) যার ক্রিয়ামূল নুফুরান; এর অর্থ হলো: শত্রুর সাথে যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত হও। যখন নেতা বা ইমাম মানুষকে ‘ইস্তিনফার’ করেন, তখন এর অর্থ হলো তিনি তাদের অভিযানের জন্য অর্থাৎ শত্রুর সাথে যুদ্ধের উদ্দেশ্যে বের হওয়ার জন্য আহ্বান জানিয়েছেন। ‘নাফির’ শব্দটি ঐ সকল দলের জন্য ব্যবহৃত হয় যারা অভিযানে বের হয়। এর মূল উৎস হলো ‘নিফার’ ও ‘নুফুর’ থেকে, যার অর্থ ভীতি। এরই আলোকে মহান আল্লাহর বাণী: (তারা পৃষ্ঠপ্রদর্শন করে ভয়ে পালিয়ে যায়), অর্থাৎ পলায়নরত অবস্থায়। চর্ম বা চামড়া ফুলে যাওয়ার ক্ষেত্রেও ‘নাফারা’ ব্যবহৃত হয়। যেমন জনৈক ব্যক্তি নলখাগড়া দিয়ে দাঁত খিলাল করার ফলে তার মুখ ফুলে গিয়েছিল। আবু উবায়দ বলেন: এটি মূলত কোনো বস্তু থেকে অন্য বস্তুর বিচ্ছিন্ন হওয়া ও দূরত্ব বজায় রাখা থেকে উদ্ভূত। ইবন ফারিস বলেন: ‘নাফার’ হলো তিন থেকে দশজন পুরুষের একটি দল। ‘নাফির’ শব্দটিও একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, তদ্রূপ ‘নাফর’ এবং ‘নুফরাহ’ও (আল-ফাররা এটি ‘হা’ যোগে বর্ণনা করেছেন)। আর ‘ইয়াউমুন নাফর’ হলো সেই দিন যেদিন মানুষ মিনা ত্যাগ করে। (থুবাতিন) এর অর্থ হলো পৃথক পৃথক দল। বলা হয়ে থাকে: ‘থুবিনা’ (পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় ক্ষেত্রে এটি নিয়মিত বহুবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়)। আমর বিন কুলসুম বলেছেন:
যাইহোক, যেদিন আমরা তাদের ব্যাপারে আশঙ্কাগ্রস্ত ছিলাম... তখন আমাদের অশ্বারোহী বাহিনীগুলো দলে দলে সুসজ্জিত হয়েছিল।
সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: (থুবাতিন) হলো ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র সেনাদলের রূপক। এর একবচন হলো ‘থুবাহ’, যার অর্থ মানুষের দল। এর মূল রূপ ছিল ‘থুবইয়াহ’। আমি যখন কোনো সৈন্যবাহিনীকে ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র দলে বিভক্ত করি, তখন বলা হয় ‘থাব্বাইতুল জাইশা’। আবার জলাধারের মধ্যভাগকে ‘থুবাহ’ বলা হয় যেখানে পানি ফিরে আসে বা জমা হয়। আন-নাহহাস বলেন: আরবী ভাষায় দুর্বল জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি অনেক সময় ধারণা করতে পারে যে উভয় শব্দ একই এবং একটি অন্যটি থেকে নির্গত; অথচ তাদের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। জলাধারের ‘থুবাহ’ শব্দটির ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ হলো ‘থুওয়াইবাহ’, কারণ এটি ‘থাবা ইয়াথুবু’ থেকে এসেছে। আর মানবদলের ‘থুবাহ’ শব্দটির ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘থুইয়াবাহ’। অন্যরা বলেন: জলাধারের ‘থুবাহ’ শব্দটিতে ‘ওয়াও’ বিলুপ্ত হয়েছে যা ক্রিয়ার মূল মধ্যবর্ণ (আইনুল ফি’ল), পক্ষান্তরে মানবদলের ‘থুবাহ’...

(১) দেখুন ৮ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৫৯।(২). দেখুন ১০ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৭১।(৩). আল-উসাব (উসবাহ শব্দের বহুবচন): দলসমূহ।(৪). আন-নাহহাস থেকে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

শব্দটির শেষ বর্ণ (লাম-কালিমা) দুর্বল (হারফে ইল্লাত বিশিষ্ট), যা ‘থাবা-ইয়াথবু’ থেকে এসেছে, যেমন ‘খালা-ইয়াখলু’। এটিও সম্ভব যে, ‘থুবাতুন’ শব্দটি ‘হাউজের কেন্দ্র’ অর্থে ব্যবহৃত ‘থুবাতুল হাওদ’ থেকে এসেছে; কারণ পানি যখন সেখানে ফিরে আসে তখন তা একত্রিত হয়। এই অর্থ অনুযায়ী ‘দল’ বা ‘বাহিনী’র ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ হবে ‘থুবাইয়াহ’, যেখানে একটি ‘ইয়া’ অন্যটির মধ্যে বিলীন হয়ে যাবে। এটিও বলা হয়েছে যে, দল অর্থে ‘থুবাহ’ শব্দটি ‘থাবাইতু আলার রাজুল’ থেকে উদ্ভূত হয়েছে; এর অর্থ হলো যখন আমি কারো জীবদ্দশায় তার প্রশংসা করি এবং তার গুণাবলি বর্ণনা করি।

ফলে এর মূল অর্থ সেই ‘একত্রীকরণ’-এর দিকেই ফিরে যায়। চতুর্থত— মহান আল্লাহর বাণী: (অথবা তোমরা সকলে মিলে অভিযানে বের হও) এর অর্থ হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে বিশাল বাহিনী নিয়ে বের হওয়া; ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যরা এ কথা বলেছেন। আর রাষ্ট্রপ্রধানের অনুমতি ব্যতীত কোনো বিশেষ অভিযানকারী দল (সারিয়া) প্রেরণ করা হবে না, যাতে তিনি তাদের জন্য তথ্য সংগ্রহকারী এবং পেছন থেকে সাহায্যকারী হতে পারেন; কারণ অনেক সময় তাদের তার আশ্রয়ের প্রয়োজন হতে পারে। সারিয়া বা ক্ষুদ্র অভিযান এবং তাদের প্রাপ্ত গণিমতের বিধান, বাহিনীর নিয়মাবলী এবং যুদ্ধে বের হওয়ার আবশ্যকতা সম্পর্কে ইনশাআল্লাহ ‘আল-আনফাল’ এবং ‘বারাআত’ (আত-তাওবাহ) সূরার আলোচনায় বিস্তারিত আসবে।

পঞ্চমত— ইবনে খুওয়াইজ মানদাদ উল্লেখ করেছেন: বলা হয়েছে যে, এই আয়াতটি মহান আল্লাহর বাণী ‘তোমরা অভিযানে বের হও হালকা বা ভারী অবস্থায়’ এবং ‘তোমরা যদি অভিযানে বের না হও, তবে তিনি তোমাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি দেবেন’ দ্বারা রহিত হয়ে গেছে। তবে ‘তোমরা অভিযানে বের হও হালকা বা ভারী অবস্থায়’ আয়াতটিই বরং ‘তোমরা দলে দলে বিভক্ত হয়ে অথবা সকলে মিলে অভিযানে বের হও’ এবং ‘মুমিনদের জন্য সংগত নয় যে, তারা সকলে একযোগে অভিযানে বের হবে’ আয়াতসমূহ দ্বারা রহিত হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত। কারণ জিহাদের বিধান ‘ফরযে কিফায়া’ হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে। সুতরাং যখন একদল মুসলিম সীমান্ত রক্ষার জন্য যথেষ্ট হয়, তখন অন্যদের ওপর থেকে এই আবশ্যকতা অপসারিত হয়।

তবে সঠিক মত হলো, উভয় আয়াতই সুসংহত। এর একটি হলো ওই সময়ের জন্য যখন সকলের অংশগ্রহণ অনিবার্য হয়ে পড়ে, আর অন্যটি হলো যখন একটি দল অন্যদের সাহায্য ছাড়াই যথেষ্ট হয়। ‌‌[সূরা আন-নিসা (৪): আয়াত ৭২ থেকে ৭৩]আর তোমাদের মধ্যে অবশ্যই এমন ব্যক্তি রয়েছে, যে (যুদ্ধে যেতে) গড়িমসি করবে। অতঃপর যদি তোমাদের কোনো বিপদ পৌঁছে, তবে সে বলে, 'আল্লাহ আমার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন যে আমি তাদের সাথে উপস্থিত ছিলাম না।' (৭২) আর যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের কোনো অনুগ্রহ পৌঁছে, তবে সে এমনভাবে বলবে— যেন তোমাদের ও তার মাঝে কোনো বন্ধুত্ব ছিল না— 'হায়! আমি যদি তাদের সাথে থাকতাম, তবে আমিও এক বিশাল সাফল্য লাভ করতাম!' (৭৩)মহান আল্লাহর বাণী: (আর তোমাদের মধ্যে অবশ্যই এমন ব্যক্তি রয়েছে, যে গড়িমসি করবে) দ্বারা মুনাফিকদের বোঝানো হয়েছে।

‘তাবতি’ এবং ‘ইবতি’ অর্থ হলো পিছিয়ে থাকা বা দেরি করা। যেমন বলা হয়: ‘তুমি আমাদের কাছে আসতে কেন দেরি করলে?’ এটি একটি অকর্মক ক্রিয়া। তবে ‘আমি অমুককে অমুক কাজ থেকে পিছিয়ে দিয়েছি’ অর্থে এর সকর্মক ব্যবহারও বৈধ।(১) দেখুন: ৭ম খণ্ড, ৩৮০ পৃষ্ঠা এবং ৮ম খণ্ডের ৪০ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ।(২). দেখুন: ৮ম খণ্ড, ১৪০ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ, ২৬৬ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ এবং ২৯৩ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ।