তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৫ পৃষ্ঠা ২৯১-২৯৫

বাংলা তাফসীর

‌‌[সূরা আন-নিসা (৪): আয়াত ৮৩]এবং যখন তাদের নিকট শান্তি অথবা ভীতি সংক্রান্ত কোনো সংবাদ আসে, তখন তারা তা প্রচার করে দেয়। আর যদি তারা তা রাসূলের নিকট এবং তাদের উলুল আমর বা দায়িত্বশীলদের নিকট প্রেরণ করত, তবে তাদের মধ্যে যারা গবেষণা ও অনুসন্ধান করতে পারে তারা অবশ্যই তার প্রকৃত বিষয়টি জেনে নিত। আর তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ ও করুণা না থাকলে তোমাদের অল্প সংখ্যক ব্যতীত সকলেই শয়তানের অনুসরণ করতে। (৮৩)আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং যখন তাদের নিকট শান্তি সংক্রান্ত কোনো সংবাদ আসে) এখানে (ইযা) শব্দের মধ্যে শর্তের অর্থ রয়েছে, তবে তা দ্বারা জাযম বা কার্যকারণ সম্পন্ন হয় না, যদিও এর সাথে (মা) যুক্ত হয়।

আর এর ব্যবহারও বিরল। সিবওয়াইহি এ কথা বলেছেন। আর কাব বিন যুহাইর যা বলেছেন তা অত্যুৎকৃষ্ট:এবং যখন তুমি ইচ্ছা করো, তুমি তাকে পাঠাতে পারো... সূর্যাস্তের দিকে, দ্রুতগতিতে বিচলিত হয়ে। «১»অর্থাৎ উত্তম নিয়ম হলো 'ইযা মা' দ্বারা জাযম হবে না, যেমনটি এই কবিতায় জাযম হয়নি। আর এ বিষয়টি ইতিপূর্বে সূরা আল-বাকারার শুরুতে অতিক্রান্ত হয়েছে। এর অর্থ হলো, যখন তারা শান্তি সংক্রান্ত কোনো সংবাদ শুনে, যেমন মুসলিমদের বিজয় কিংবা তাদের শত্রুর নিহত হওয়া, অথবা (ভীতি সংক্রান্ত), যা এর বিপরীত—তখন (তারা তা প্রচার করে দেয়) অর্থাৎ তারা তা ফাঁস করে দেয়, প্রকাশ করে দেয় এবং এর স্বরূপ উদ্ঘাটনের পূর্বেই তা নিয়ে কথাবার্তা বলতে থাকে।

হাসান (র.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, বলা হয়েছে: এটি মুসলিমদের মধ্যে যারা দুর্বল ছিল তাদের পক্ষ থেকে হতো, কারণ তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বিষয়াবলি ফাঁস করে দিত এবং মনে করত এতে তাদের কোনো গুনাহ নেই। দাহহাক এবং ইবনে যাইদ বলেছেন: এটি মুনাফিকদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, তাই তাদের এ কাজ থেকে নিষেধ করা হয়েছে কারণ আতঙ্ক সৃষ্টির লক্ষে গুজব রটনার ক্ষেত্রে মিথ্যার আশ্রয় নেয়া হত। আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর যদি তারা তা রাসূলের নিকট এবং তাদের দায়িত্বশীলদের নিকট প্রেরণ করত) অর্থাৎ তারা তা নিয়ে আলোচনা করত না এবং তা ফাঁস করত না যতক্ষণ না নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্বয়ং তা নিয়ে আলোচনা করতেন বা তা প্রকাশ করতেন।

হাসান, কাতাদাহ এবং অন্যদের মতে 'উলুল আমর' বলতে ইলম ও ফিকহ শাস্ত্রের পণ্ডিতগণ উদ্দেশ্য। সুদ্দী ও ইবনে যাইদ বলেন: তারা হলেন শাসকবর্গ। আবার বলা হয়েছে: তারা হলেন যুদ্ধাভিযানের আমিরগণ। (তবে তাদের মধ্যে যারা অনুসন্ধান করতে পারে তারা অবশ্যই তার প্রকৃত বিষয়টি জেনে নিত) অর্থাৎ তারা তা উদঘাটন করত। এর অর্থ হলো, তারা জেনে নিত যে এর কোন অংশটি প্রকাশ করা সমীচীন আর কোনটি গোপন রাখা উচিত। 'ইস্তিনবাত' শব্দটি 'ইস্তামবাত্তুল মা-আ' (আমি পানি উত্তোলন করেছি) থেকে গৃহীত, যখন আমি পানি বের করি। আর 'নাবাত' হলো কূপ খননের শুরুতে প্রথম যে পানি নির্গত হয়।

আর নাতবদের 'নাবাত' বলা হয় কারণ তারা—(১). তিনি দিনভর চলার পর তাঁর উটনীর কর্মতৎপরতা ও গতির বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি এর দ্রুতবেগে ছুটে চলাকে এমন এক বন্য ষাঁড়ের সাথে তুলনা করেছেন যা কোনো শিকারি বা হিংস্র পশুর ভয়ে ভীত হয়ে দৌড়াচ্ছে। 'নাশিত' অর্থ হলো সেই বন্য ষাঁড় যা এক স্থান থেকে অন্য স্থানে চলে যায়, ফলে সে অধিকতর নিঃসঙ্গ ও ভীত হয়ে পড়ে। (শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে)।(২). দেখুন ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২: ১।

বাংলা তাফসীর

তারা জমিনের অভ্যন্তরে যা আছে তা বের করে আনে। আর আভিধানিক অর্থে 'ইস্তিনবাত' হলো কোনো কিছু বের করে আনা। এটি ইজতিহাদ বা গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের প্রতি নির্দেশ করে যখন কোনো বিষয়ে স্পষ্ট النص (নাস) বা الإجماع (ইজমা) পাওয়া যায় না, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ ও তাঁর দয়া না থাকলে) - সিবওয়াইহের মতে এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে রফ্ হয়েছে, এবং তাঁর মতে এর খবর (বিধেয়) প্রকাশ করা বৈধ নয়। কুফাবাসী ব্যাকরণবিদরা বলেন: এটি 'লাওলা'-র কারণে রফ্ হয়েছে। (তোমরা অল্পসংখ্যক ব্যতীত সকলেই শয়তানের অনুসরণ করতে) - এই আয়াতের ব্যাখ্যায় তিনটি অভিমত রয়েছে।

ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যরা বলেন: এর অর্থ হলো তারা সংবাদটি প্রচার করেছিল, তবে তাদের মধ্য থেকে অল্প কতিপয় ব্যক্তি তা প্রচার বা প্রকাশ করেনি। কিসাই, আখফাশ, আবু উবায়দ, আবু হাতিম এবং তাবারীর মতো একদল ব্যাকরণবিদ এ মত পোষণ করেছেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, তাদের মধ্য থেকে যারা তথ্য অনুসন্ধান (ইস্তিনবাত) করে তারা তা জানতে পারত, তবে তাদের মধ্যে অল্প কিছু লোক ছাড়া। এটি হাসান বসরী ও অন্যদের মত, যা যাজ্জাজ পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: কারণ এই ইস্তিনবাতের বিষয়টি অধিকাংশ মানুষই বুঝতে পারে, কেননা এটি একটি সংবাদ অবগত হওয়ার বিষয়। অন্যদিকে ফাররা প্রথম মতটি গ্রহণ করেছেন।

তিনি বলেন: কারণ যখন কোনো সামরিক অভিযানের খবর প্রকাশ পায়, তখন অনুসন্ধানকারী এবং সাধারণ মানুষ সকলেই তা জেনে ফেলে। কিন্তু সংবাদ প্রচারের বিষয়টি সবার ক্ষেত্রে সমান হয় না। কালবী তাঁর সূত্রে বলেন: একারণেই আমি একে সংবাদ প্রচার করা থেকে ব্যতিক্রম হিসেবে গ্রহণ করাকে উত্তম মনে করেছি। আন-নাহহাস বলেন: এই দুটি অভিমত রূপক অর্থের ওপর ভিত্তি করে দেওয়া হয়েছে; অর্থাৎ বাক্যের শব্দের অগ্র-পশ্চাৎ ঘটেছে। আর রূপকহীন তৃতীয় একটি মত হলো: এর অর্থ—যদি তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ ও দয়া না থাকত যে তিনি তোমাদের মাঝে একজন রাসূল পাঠিয়েছেন যিনি তোমাদের সামনে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করেছেন, তবে অল্প কতিপয় ব্যতীত তোমরা সকলেই কুফরি ও শিরকে লিপ্ত হতে; কারণ সেই অল্প কতিপয় ব্যক্তি তখন তাওহিদে বিশ্বাসী ছিল।

এতে চতুর্থ একটি অভিমতও রয়েছে—দাহ্হাক বলেন: এর অর্থ—তোমরা অল্পসংখ্যক ব্যতীত শয়তানের অনুসরণ করতে, অর্থাৎ মুহাম্মদ (সা.)-এর সাহাবীগণ তাদের মনে শয়তানের প্ররোচনায় কিছু বিষয়ের উদয় ঘটিয়েছিলেন, তবে অল্প কতিপয় লোক ব্যতীত; তারা হলেন সেই সকল ব্যক্তি যাদের অন্তরকে আল্লাহ তাকওয়ার জন্য পরীক্ষা করেছেন। এই মতানুসারে, (অল্প কতিপয় ব্যতীত) অংশটি (তোমরা শয়তানের অনুসরণ করতে) বাক্য থেকে ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য হবে। মাহদাবী বলেন: অধিকাংশ আলিম এই মতটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন, কারণ আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমত না থাকলে সমস্ত মানুষই শয়তানের অনুসরণ করত।

‌‌[সূরা আন-নিসা (৪): আয়াত ৮৪]সুতরাং আপনি আল্লাহর পথে লড়াই করুন। আপনি কেবল আপনার নিজের জন্যই দায়ী এবং মুমিনদেরকে উৎসাহিত করুন। আশা করা যায় আল্লাহ কাফিরদের যুদ্ধোন্মাদনা দমন করবেন। আর আল্লাহ যুদ্ধে অধিক শক্তিশালী এবং শাস্তি প্রদানে অত্যন্ত কঠোর। (৮৪)মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং আপনি আল্লাহর পথে লড়াই করুন) - এখানে 'ফা' অব্যয়টি তাঁর এই বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট: (যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে লড়াই করবে, অতঃপর সে নিহত হবে কিংবা বিজয়ী হবে, আমি শীঘ্রই তাকে মহাপুরস্কার দান করব)। অর্থাৎ, এই পুরস্কারের কারণেই আপনি লড়াই করুন।

বাংলা তাফসীর

এবং বলা হয়েছে: এটি তাঁর বাণী ‘তোমাদের কী হয়েছে যে তোমরা আল্লাহর পথে লড়াই করছ না? সুতরাং তোমরা লড়াই করো’-এর সাথে সংশ্লিষ্ট। যেন এর অর্থ হলো: আপনি শত্রুর বিরুদ্ধে জিহাদ এবং মুমিনদের মধ্যে যারা দুর্বল তাদের জন্য সাহায্য প্রার্থনা করা ত্যাগ করবেন না, যদিও আপনি একাকী হন; কেননা তিনি তাঁকে বিজয়ের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। আয-যাজ্জাজ বলেন: আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিহাদের নির্দেশ দিয়েছেন যদিও তিনি একাকী লড়াই করেন, কারণ তিনি তাঁর জন্য সাহায্যের নিশ্চয়তা দিয়েছেন। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: ‘এটি শব্দের বাহ্যিক অর্থ, তবে এমন কোনো বর্ণনা আসেনি যে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য উম্মতকে বাদ দিয়ে কেবল তাঁর ওপর লড়াই ফরজ ছিল।

সুতরাং অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—এটি শব্দগতভাবে তাঁকে সম্বোধন করা হয়েছে, তবে তা প্রত্যেকের জন্য তার নিজ সত্তার ক্ষেত্রে যা বলা হয় তার উদাহরণ। অর্থাৎ, হে মুহাম্মদ! আপনি এবং আপনার উম্মতের প্রত্যেকেই এই বাণীর সম্বোধিত ব্যক্তি: (সুতরাং আল্লাহর পথে লড়াই করুন, আপনাকে কেবল আপনার নিজের জন্যই দায়িত্বশীল করা হয়েছে)।’ একারণেই প্রত্যেক মুমিনের উচিত জিহাদ করা যদিও সে একাকী হয়। এর সপক্ষে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ‘আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করব যতক্ষণ না আমার ঘাড়ের পার্শ্বদেশ বিচ্ছিন্ন হয়।’ এবং রিদ্দার যুদ্ধের সময় আবু বকর (রা.)-এর উক্তি: ‘যদি আমার ডান হাত আমার বিরোধিতা করত, তবে আমি আমার বাম হাত দিয়ে তার বিরুদ্ধে জিহাদ করতাম।’ এবং বলা হয়েছে: এই আয়াতটি ‘বদর-ই-সুগরা’ বা ছোট বদরের সময় নাযিল হয়েছে।

আবু সুফিয়ান যখন উহুদ থেকে ফিরে যাচ্ছিল, তখন সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বদর-ই-সুগরার মৌসুমে আসার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। যখন নির্ধারিত সময় এলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সত্তরজন আরোহী নিয়ে সেখানে বের হলেন, কিন্তু আবু সুফিয়ান আসেনি এবং কোনো যুদ্ধ সংঘটিত হয়নি। এটি মুজাহিদের মতের অর্থ অনুযায়ী যেমন ইতিপূর্বে ‘আলে ইমরান’-এ বর্ণিত হয়েছে। এর বিন্যাস ও পূর্ববর্তী আয়াতের সাথে সংগতি হলো এই যে, তিনি মুনাফিকদের বিভ্রান্তি সৃষ্টি ও গুজব ছড়ানোর মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন, এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাদের থেকে বিমুখ থাকার এবং আল্লাহর পথে জিহাদে অটল থাকার নির্দেশ দিয়েছেন, যদিও এ কাজে কেউ তাঁকে সাহায্য না করে।

আল্লাহ তাআলার বাণী: (আপনাকে কেবল আপনার নিজের জন্যই দায়িত্বশীল করা হয়েছে)। এখানে ‘তু্কাল্লাফু’ শব্দটি পেশযুক্ত হয়েছে কারণ এটি ভবিষ্যৎকাল নির্দেশক, আর এটি জযমযুক্ত হয়নি কারণ এটি পূর্ববর্তী অংশের কারণ নয়। আল-আখফাশ দাবি করেছেন যে এর জযম হওয়া বৈধ। (আপনার নিজের জন্য ব্যতীত) অংশটি উহ্য কর্তার পরবর্তী অংশ বা কর্মবাচ্যের বিশেষ্য। এর অর্থ হলো—আপনি অন্যের কাজের জন্য বাধ্য নন এবং সে জন্য আপনাকে জবাবদিহি করতে হবে না। আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর আপনি মুমিনদের উৎসাহিত করুন; আশা করা যায় আল্লাহ কাফিরদের যুদ্ধোন্মাদনা দমন করবেন)। এতে তিনটি মাসআলা রয়েছে: প্রথম—আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর আপনি মুমিনদের উৎসাহিত করুন)অর্থাৎ, তাদের জিহাদ ও যুদ্ধের প্রতি উদ্বুদ্ধ করুন।

বলা হয়ে থাকে: ‘আমি অমুককে এ বিষয়ে উৎসাহিত করেছি’ যখন আপনি তাকে সেই নির্দেশ দেন। আর কোনো বিষয়ে একনিষ্ঠ হওয়া, নিবিষ্ট হওয়া এবং অবিচল থাকা একই অর্থে ব্যবহৃত হয়।(১). জ, ত এবং য পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: যেন অর্থ হলো।(২). অর্থাৎ মৃত্যু পর্যন্ত। ‘সালিফাহ’ হলো ঘাড়ের পার্শ্বদেশ; এর বিচ্ছিন্ন হওয়া দ্বারা মৃত্যুকে রূপকভাবে বোঝানো হয়েছে, কারণ মৃত্যু ছাড়া এটি পার্শ্ববর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না।(৩). দ্রষ্টব্য: ৪র্থ খণ্ড, ২৭৭ পৃষ্ঠা।(৪). মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে। ‘আল-বাহরুল মুহীত’-এ আছে: আল্লাহ তাআলা মুমিনদের যুদ্ধের জন্য উদ্বুদ্ধ করার এবং শাহাদাতের প্রতি তাদের সংকল্পকে জাগ্রত করার নির্দেশ দিয়েছেন।

বাংলা তাফসীর

দ্বিতীয়ত- মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ শীঘ্রই কাফেরদের রণোন্মাদনা প্রতিহত করবেন) এটি একটি প্রত্যাশা দান, আর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো প্রত্যাশা দান করা হলে তা বাস্তবায়িত হওয়া অনিবার্য। তদুপরি, আরবদের ভাষাশৈলীতে 'প্রত্যাশা' বা 'আশা' শব্দটি নিশ্চয়তা বা আবশ্যকতা অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: (যিনি বিচার দিবসে আমার অপরাধ ক্ষমা করবেন বলে আমি আশা রাখি)। ইবনে মুকবীল বলেছেন:তাদের প্রতি আমার ধারণা 'সম্ভবত' শব্দের মতোই নিশ্চিত যখন তারা মরুভূমিতে অবস্থান করছিল … তারা প্রবাদের পুরস্কার নিয়ে বিবাদে লিপ্ত ছিল।মহান আল্লাহর বাণী: (আর আল্লাহ বিক্রমে অধিক শক্তিশালী) অর্থাৎ দাপটে অধিক কঠোর, কর্তৃত্বে অধিক মহান এবং তিনি যা ইচ্ছা করেন তা বাস্তবায়নে সামর্থ্যে অধিক শক্তিশালী।

(এবং শাস্তিদানে অধিক কঠোর) অর্থাৎ দণ্ডপ্রদানে; এটি হাসান বসরী ও অন্যদের থেকে বর্ণিত। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: আল্লাহ তাকে 'নুকলাহ' দিয়ে আঘাত করেছেন, অর্থাৎ তাকে এমন শাস্তি দিয়েছেন যা তাকে দমিত করে ও অন্যদের জন্য শিক্ষার কারণ হয়। তিনি আরও বলেন: আমি লোকটিকে 'তানকিলা' বা দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি দিয়েছি যা 'নাকাল' থেকে উদ্ভূত। আর 'মানকাল' হলো এমন বস্তু যা মানুষকে দমিত করে বা শিক্ষা দেয়। কবি বলেছেন:তাদের পশ্চাৎদেশে দণ্ডদানকারী বস্তু দ্বারা আঘাত করো …  তৃতীয়ত- যদি কোনো প্রশ্নকারী বলেন: আমরা তো কাফেরদের প্রতাপ ও শক্তি দেখতে পাচ্ছি, অথচ আপনারা বললেন 'সম্ভবত' (আসাল্লাহু) শব্দটি নিশ্চিত অর্থ প্রকাশ করে, তাহলে সেই প্রতিশ্রুতি কোথায়?

এর উত্তরে বলা হবে: এই প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হয়েছে এবং এর অস্তিত্বের জন্য তা নিরবচ্ছিন্ন বা স্থায়ী হওয়া আবশ্যক নয়। সুতরাং যখনই এর বাস্তবায়ন একবার দেখা গেছে, এমনকি তা যদি মুহূর্তের জন্যও হয়, তবেই প্রতিশ্রুতি সত্য প্রমাণিত হয়েছে। আল্লাহ ছোট বদরের যুদ্ধে মুশরিকদের প্রতাপ রুখে দিয়েছিলেন এবং তারা যুদ্ধের যে অঙ্গীকার করেছিল তা থেকে তারা পিছিয়ে গিয়েছিল (এবং আল্লাহ মুমিনদের জন্য যুদ্ধ যথেষ্ট করে দিয়েছিলেন)। হুদায়বিয়ার সন্ধির সময়ও তারা যে বিশ্বাসঘাতকতা ও সুযোগ নেওয়ার চেষ্টা করেছিল তা থেকেও আল্লাহ হিফাজত করেছিলেন। মুসলমানরা তাদের চক্রান্ত বুঝতে পেরে অভিযানে বের হন এবং তাদের বন্দী করেন।

আর এটি ছিল তখন যখন দূতেরা উভয় পক্ষের মধ্যে সন্ধি স্থাপনে যাতায়াত করছিল। মহান আল্লাহর বাণীর উদ্দেশ্য এটাই: (আর তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের থেকে তাদের হাতকে সরিয়ে রেখেছিলেন), যার বিস্তারিত বর্ণনা সামনে আসবে। এছাড়া আল্লাহ আহযাব বা মিত্রবাহিনীর অন্তরে ভীতি সঞ্চার করেছিলেন এবং তারা কোনো লড়াই বা রক্তপাত ছাড়াই ফিরে গিয়েছিল, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: (আর আল্লাহ মুমিনদের জন্য যুদ্ধ যথেষ্ট করে দিয়েছিলেন)। অনুরূপভাবে ইহুদিরা তাদের ঘরবাড়ি ও সম্পদ ছেড়ে চলে গিয়েছিল মুমিনদের সাথে কোনো লড়াই ছাড়াই। এগুলোর সবই ছিল শত্রুশক্তি, যা আল্লাহ মুমিনদের থেকে প্রতিহত করেছিলেন।

এর পাশাপাশি ইহুদি ও খ্রিস্টানদের এক বিশাল অংশ অত্যন্ত লাঞ্ছিত অবস্থায় জজিয়া প্রদানের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে এবং তারা নিগৃহীত হয়ে যুদ্ধ বিগ্রহ ত্যাগ করেছে। এভাবেই আল্লাহ মুমিনদের থেকে তাদের অনিষ্ট ও প্রতাপ রুখে দিয়েছেন। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।(১) দ্রষ্টব্য: ১৩তম খণ্ড, ১১১ পৃষ্ঠা।(২) তানূফাহ: জনমানবহীন বিজন ভূমি।(৩) এটি যাইল পাণ্ডুলিপিতে এবং 'লিসানুল আরব' এর 'আসা' অধ্যায়ে এভাবেই আছে। অন্যান্য মূলে রয়েছে: (সম্পদের ভাণ্ডার)।(৪) এটি কবিতার প্রথমাংশ, শেষাংশ হলো: কোনো পাথর বা বিশাল সৈন্যবাহিনী দিয়ে।(৫) দ্রষ্টব্য: ১৪তম খণ্ড, ১৬০ পৃষ্ঠা।(৬) দ্রষ্টব্য: ১৬তম খণ্ড, ২৮০ পৃষ্ঠা।(৭) দাখির: লাঞ্ছিত ও তুচ্ছ।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আন-নিসা (৪): আয়াত ৮৫]যে ব্যক্তি কোনো উত্তম সুপারিশ করবে, তাতে তার একটি অংশ থাকবে; আর যে ব্যক্তি কোনো মন্দ সুপারিশ করবে, তার জন্য তা থেকে দায়ভারের একটি অংশ থাকবে। আর আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান ও সংরক্ষক। (৮৫)এখানে তিনটি মাসয়ালা বা আলোচ্য বিষয় রয়েছে: প্রথমত— মহান আল্লাহর বাণী: (যে ব্যক্তি সুপারিশ করবে); শাফাআত (সুপারিশ), শুফআ এবং এই জাতীয় শব্দগুলোর মূল উৎস হলো 'শাফউ' (জোড়), যা সংখ্যার ক্ষেত্রে জোড় বোঝায়। সুপারিশকারীকেও 'শাফী' বলা হয় কারণ সে অভাবী ব্যক্তির সাথে যুক্ত হয়ে জোড়ে পরিণত হয়। এ থেকেই সেই উটকে 'শাফু' বলা হয় যা একই দোহনে দুই পাত্র পরিমাণ দুধ দেয়।

আর 'শাফী' উট বলা হয় যখন তার পেটে একটি গর্ভ থাকে এবং সাথে একটি বাচ্চা তাকে অনুসরণ করে। শাফউ মানে হলো একজনের সাথে অন্য একজনকে যুক্ত করা। আর শুফআ হলো অংশীদারের মালিকানাকে নিজের মালিকানার সাথে যুক্ত করা। সুতরাং সুপারিশ হলো আপনার পদমর্যাদা ও মাধ্যমকে অন্যের সাথে যুক্ত করা। প্রকৃতপক্ষে এটি হলো যার কাছে সুপারিশ করা হচ্ছে তার নিকট সুপারিশকারীর উচ্চমর্যাদা প্রকাশ করা এবং যার জন্য সুপারিশ করা হচ্ছে তার নিকট উপকার পৌঁছে দেয়া। দ্বিতীয়ত— ব্যাখ্যাকারগণ এই আয়াতের মর্ম নিয়ে মতভেদ করেছেন। মুজাহিদ, হাসান, ইবনে যাইদ এবং অন্যরা বলেছেন: এটি মানুষের পারস্পরিক প্রয়োজনে একে অপরের জন্য করা সুপারিশের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

সুতরাং যে ব্যক্তি অন্যের উপকারের জন্য সুপারিশ করবে সে সওয়াবের অংশ পাবে, আর যে ক্ষতির উদ্দেশ্যে সুপারিশ করবে তার জন্য গুনাহের বোঝা থাকবে। কেউ কেউ বলেছেন: উত্তম সুপারিশ হলো নেক কাজ ও আনুগত্যের ক্ষেত্রে, আর মন্দ সুপারিশ হলো পাপাচারের ক্ষেত্রে। সুতরাং যে ব্যক্তি দুই ব্যক্তির মধ্যে মীমাংসা করার জন্য উত্তম সুপারিশ করবে সে সওয়াবের অধিকারী হবে, আর যে চোগলখোরী ও গীবতের মাধ্যমে মন্দ চেষ্টা করবে সে গুনাহগার হবে। এই মতটি প্রথম মতের কাছাকাছি। আবার বলা হয়েছে: উত্তম সুপারিশ দ্বারা মুসলমানদের জন্য দোয়া করা এবং মন্দ সুপারিশ দ্বারা তাদের বিরুদ্ধে বদদোয়া করা বোঝানো হয়েছে।

সহীহ হাদীসে এসেছে: (যে ব্যক্তি কারো অগোচরে দোয়া করে তা কবুল করা হয় এবং ফেরেশতা বলেন: আমীন, আর তোমার জন্যও অনুরূপ হোক)। এটিই হলো সেই অংশ। তেমনিভাবে মন্দের ক্ষেত্রেও, বরং তার বদদোয়ার অশুভ প্রভাব তার নিজের ওপরই ফিরে আসে। ইহুদীরা মুসলমানদের বিরুদ্ধে বদদোয়া করত। অন্য এক মতে এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি জিহাদের ময়দানে তার সঙ্গীর সহায়ক হবে সে সওয়াবের অংশ পাবে, আর যে ব্যক্তি বাতিলের পথে অন্যের সহযোগী হবে সে গুনাহের বোঝা পাবে। হাসান থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: উত্তম হলো তা যা শরীয়তে বৈধ, আর মন্দ হলো তা যা শরীয়তে অবৈধ। এই মতটি সম্ভবত অধিক ব্যাপক।

'কিফল' অর্থ হলো দায়ভার ও গুনাহ; এটি হাসান ও কাতাদাহর অভিমত। সুদ্দী ও ইবনে যাইদ বলেছেন: এর অর্থ হলো অংশ। এর ব্যুৎপত্তি হলো সেই 'কিসা' বা বস্ত্র থেকে যা উটের আরোহী তার কুঁজের ওপর জড়িয়ে রাখে।(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে, তবে ভাষাবিদদের কিতাবে এসেছে: 'উষ্ট্রীর ক্ষেত্রে শাফে' ইত্যাদি এবং বকরির ক্ষেত্রে 'শাফু' ও 'শাফে', যখন তার বাচ্চা তার সাথে থাকে।(২). মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে। হাদীসটি হলো: (যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের জন্য তার অগোচরে দোয়া করে, তার জন্য নিয়োজিত ফেরেশতা বলেন: আমীন, এবং তোমার জন্যও অনুরূপ হোক) - মুসলিমের বর্ণনা।

অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: (তা কবুল করা হয়)।(৩). আল-বাহর কিতাবে আছে: এটি উটের 'কিফল' থেকে রূপক অর্থে ব্যবহৃত, যা মূলত একটি বস্ত্র... ইত্যাদি।