তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৬ পৃষ্ঠা ১২৬-১৩০

বাংলা তাফসীর

আমি বলছি: এর সাথে পূর্ববর্তী বর্ণনার কোনো বৈপরীত্য নেই। কারণ সেই পরাক্রমশালী ব্যক্তি, যে তাদেরকে নিজের আস্তিনে—মতান্তরে নিজের কোলে—তুলে নিয়েছিল, সে ছিল 'উজ বিন উনাক'। সে ছিল তাদের মধ্যে দীর্ঘতম ও শারীরিক গঠনে বিশালতম, যেমনটি ইনশাআল্লাহ পরবর্তীতে তার আলোচনায় আসবে। মুকাতিলের মতে অন্যদের উচ্চতা ছিল সাড়ে ছয় হাত। আর কালবী বলেন: তাদের প্রত্যেকের উচ্চতা ছিল আশি হাত, তবে আল্লাহই সর্বজ্ঞ। অতঃপর যখন তারা সংবাদটি প্রচার করে দিল—ইউশা ও কালিব ইবনে ইউকিনা ব্যতীত—এবং বনী ইসরাঈল জিহাদ করতে অস্বীকৃতি জানাল, তখন তাদেরকে চল্লিশ বছর 'তীহ' (উদ্দেশ্যহীন ভ্রমণ) প্রান্তরে ঘোরার শাস্তি দেওয়া হলো।

অবশেষে সেই অবাধ্যরা মারা গেল এবং তাদের সন্তানদের উত্থান ঘটল। তারা তখন সেই পরাক্রমশালীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে বিজয়ী হলো। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমরা পিঠ প্রদর্শন করে পিছু হটো না) অর্থাৎ আমার আনুগত্য এবং পরাক্রমশালীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের যে নির্দেশ আমি তোমাদের দিয়েছি তা থেকে বিমুখ হয়ো না। কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর আনুগত্য ছেড়ে তাঁর অবাধ্যতার দিকে ফিরে যেয়ো না। উভয় বর্ণনার অর্থ অভিন্ন। মহান আল্লাহর বাণী: (তারা বলল: হে মূসা! নিশ্চয় সেখানে এক শক্তিশালী ও পরাক্রমশালী সম্প্রদায় রয়েছে) অর্থাৎ তারা ছিল বিশাল দেহী ও দীর্ঘকায়, যা ইতঃপূর্বেই আলোচিত হয়েছে।

বলা হয়ে থাকে: 'নাখলাতুন জাব্বারাতুন' অর্থাৎ দীর্ঘাকৃতির খেজুর গাছ। আর 'জাব্বার' বলা হয় এমন দাম্ভিক ব্যক্তিকে যে হীনতা ও দৈন্য স্বীকার করতে অস্বীকার করে। আয-যাজ্জাজ বলেন: মানুষের মধ্যে 'জাব্বার' হলো সেই উদ্ধত ব্যক্তি, যে মানুষকে তার ইচ্ছানুসারে চলতে বাধ্য করে। এই হিসেবে এর মূল হলো 'ইজবার' অর্থাৎ বাধ্য করা; যেহেতু সে অন্যকে নিজের ইচ্ছাধীন করতে বাধ্য করে। কেউ বলেন: এটি 'জাবরুল আজম' (হাড় জোড়া দেওয়া) থেকে উদ্ভূত। এই হিসেবে 'জাব্বার' অর্থ হলো যে নিজের বিষয়াদি সংশোধন করে, পরবর্তীতে এটি এমন প্রতিটি ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতে শুরু করে যে হকে কিংবা বাতিলে নিজের স্বার্থ হাসিল করে।

কেউ বলেছেন: হাড় জোড়া দেওয়ার বিষয়টিও মূলত বাধ্য করার অর্থের দিকেই ফিরে যায়। আল-ফাররা বলেন: আমি 'আফ'আলা' (أفعل) ওযন থেকে 'ফাউয়্যাল' (فعال) ওযনের শব্দ কেবল দুটি ক্ষেত্রে শুনেছি—'আজবারা' থেকে 'জাব্বার' এবং 'আদরাকা' থেকে 'দাররাক'। অতঃপর বলা হয়েছে: তারা ছিল 'আদ' জাতির অবশিষ্টাংশ। কেউ বলেন: তারা ইসহাক (আলাইহিস সালাম)-এর পুত্র ঈশু (আইসু)-এর বংশধর এবং তারা ছিল রোমক। তাদের সাথে 'উজ ইবনে উনাক' ছিল, যার উচ্চতা ইবনে উমরের বর্ণনা অনুযায়ী তিন হাজার তিনশ তেত্রিশ হাত ছিল। সে বাঁকা লাঠি দিয়ে মেঘ টেনে আনত এবং তা থেকে পান করত। আর সমুদ্রের তলদেশ থেকে মাছ ধরে সূর্যের তাপে তা পুড়িয়ে ভক্ষণ করত।

সে নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর প্লাবনের সময় উপস্থিত ছিল এবং সেই পানি তার হাঁটু অতিক্রম করতে পারেনি। তার আয়ু ছিল তিন হাজার বছর।(১). উজ বিন উনাক: মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই রয়েছে। কামূস অভিধানের 'আওক' (عوق) অধ্যায়ে উল্লেখ আছে: (এবং 'আওক' নূহ সদৃশ, যিনি উজের পিতা; আর যে ব্যক্তি 'উজ বিন উনুক' বলে সে ভুল করে)। এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে: (যাকে ভুল বলা হয়েছে সেটিই লোকমুখে প্রচলিত। আমাদের শায়খ বলেন: একদল ইতিহাসবিদ দাবি করেছেন যে, 'উনুক' হলো উজের মায়ের নাম আর 'আওক' তার পিতার নাম; সুতরাং এখানে কোনো ভুল নেই। আর ৫৬৭ হিজরীতে মৃত্যুবরণকারী আরকালাহ আল-দিমাশকির কবিতায়—যা 'বাদায়িউল বিদায়া' গ্রন্থে উদ্ধৃত—এসেছে: 'একচক্ষু বিশিষ্ট ব্যক্তিটি উজ বিন উনাক-এর পিছু পিছু হাঁটছিল', আর তিনি একজন নির্ভরযোগ্য ও বিজ্ঞ ব্যক্তি ছিলেন)।

(কামূস ও তার ব্যাখ্যাগ্রন্থ থেকে)।(২). 'জীম', 'হা', 'কাফ' এবং 'যা' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তেইশ হাজার... ইত্যাদি। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

এবং ছয়শত বছর। তিনি মুসার সৈন্যবাহিনীর আকারের একটি বিশাল পাথর উপড়ে নিয়েছিলেন যাতে তাদের ওপর সেটি নিক্ষেপ করে পিষ্ট করতে পারেন। অতঃপর আল্লাহ একটি পাখি পাঠালেন, সেটি পাথরে ঠোকর দিল এবং পাথরটি তার গলায় আটকে গেল, ফলে সে মাটিতে পড়ে গেল। অতঃপর মুসা (আলাইহিস সালাম) এগিয়ে এলেন; তাঁর উচ্চতা ছিল দশ হাত, তাঁর লাঠি ছিল দশ হাত এবং তিনি শূন্যে দশ হাত লাফিয়ে উঠলেন, কিন্তু তবুও সেই দৈত্যের কেবল গোড়ালি পর্যন্তই পৌঁছাতে পারলেন যখন সে ধরাশায়ী ছিল এবং তিনি তাকে হত্যা করলেন। কেউ কেউ বলেন: বরং তিনি তাকে তার গোড়ালির নিচের রগে আঘাত করেছিলেন, ফলে সে পড়ে গিয়ে মারা গেল।

সে মিশরের নীল নদের ওপর পড়ল এবং এক বছর পর্যন্ত তাদের জন্য সেতুর কাজ করল। মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক, তাবারী, মাক্কী এবং অন্যান্যেরা বিভিন্ন শব্দ বিন্যাসে এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। কালবী বলেন: উজ ছিল হারুত ও মারুতের বংশধর, যখন তারা সেই নারীর সাথে লিপ্ত হয়েছিল এবং সে গর্ভধারণ করেছিল। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। মহান আল্লাহর বাণী: (আর নিশ্চয়ই আমরা সেখানে প্রবেশ করব না) অর্থাৎ ঈলিয়া নগরে, কারো মতে আরীহা নগরে, (যতক্ষণ না তারা সেখান থেকে বের হয়ে যায়) অর্থাৎ যুদ্ধ ছাড়াই তারা সেটি আমাদের কাছে সমর্পণ না করা পর্যন্ত। কেউ কেউ বলেন: তারা পরাক্রমশালী বিদ্রোহীদের ভয়ে এ কথা বলেছিল, অবাধ্য হওয়ার উদ্দেশ্যে নয়; কারণ তারা বলেছিল: "যদি তারা সেখান থেকে বের হয়ে যায়, তবেই আমরা প্রবেশ করব।" মহান আল্লাহর বাণী: (যাদের অন্তরে ভয় ছিল তাদের মধ্য থেকে দুজন ব্যক্তি বলল) ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যেরা বলেন: তারা হলেন ইউশা ও কালিব ইবনে ইউকিনা (মতান্তরে ইবনে কানিয়া), এবং তারা বারোজন নেতার অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

"তারা ভয় করত" এর অর্থ হলো পরাক্রমশালীদের ভয় পেত। কাতাদাহ বলেন: তারা মহান আল্লাহকে ভয় করত। দাহহাক বলেন: তারা ছিল এমন দুই ব্যক্তি যারা সেই পরাক্রমশালীদের নগরে বাস করত কিন্তু মুসার দ্বীনের অনুসারী ছিল। এই মতে "ভয় পাওয়া"র অর্থ হলো তারা আমালিকা সম্প্রদায়ের লোকদের স্বভাবগতভাবে ভয় করত যেন তাদের ঈমানের বিষয়টি জানাজানি না হয় এবং তারা লাঞ্ছিত না হয়, তবে তারা আল্লাহর ওপর ভরসা রেখেছিল। কেউ বলেন: তারা বনী ইসরাঈলের দুর্বলতা ও কাপুরুষতার ভয় করত। মুজাহিদ ও ইবনে জুবায়ের 'ইউখাফুনা' পড়েছেন; এটি এই মতকে শক্তিশালী করে যে তারা মুসার কওমের বাইরের লোক ছিলেন।

(যাদের ওপর আল্লাহ অনুগ্রহ করেছিলেন) অর্থাৎ ইসলাম বা দৃঢ় বিশ্বাস এবং নেক আমলের মাধ্যমে। (তোমরা ফটক দিয়ে তাদের ওপর চড়াও হও, যখন তোমরা সেখানে প্রবেশ করবে, তখনই তোমরা বিজয়ী হবে।) তারা বনী ইসরাঈলকে বলেছিল: তাদের দেহের বিশালতা তোমাদের আতঙ্কিত না করুক, কারণ তাদের অন্তর তোমাদের ভয়ে সংকুচিত হয়ে আছে। তাদের দেহ বিশাল হলেও তাদের সাহস অত্যন্ত দুর্বল। তারা জানত যে তারা যখন সেই ফটক দিয়ে প্রবেশ করবে, তখনই তাদের বিজয় নিশ্চিত হবে। এটিও সম্ভব যে তারা আল্লাহর প্রতিশ্রুতির ওপর ভরসা করে এ কথা বলেছিল। এরপর তারা বলল: (আর আল্লাহর ওপরই তোমরা ভরসা করো যদি তোমরা মুমিন হও) অর্থাৎ তাঁর প্রতি বিশ্বাসী হও, তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাদের সাহায্য করবেন।

প্রথম মত অনুযায়ী বলা হয়েছে: যখন তারা এ কথা বলল, বনী ইসরাঈল তাদের পাথর মেরে হত্যা করতে উদ্যত হলো এবং বলল: আমরা কি দশজন নেতার কথা ছেড়ে দিয়ে তোমাদের দুজনের কথা বিশ্বাস করব! অতঃপর তারা মুসাকে বলল: (নিশ্চয়ই আমরা কখনোই সেখানে প্রবেশ করব না যতক্ষণ তারা সেখানে অবস্থান করবে)। এটি ছিল চরম হঠকারিতা ও সত্য থেকে বিচ্যুতি।(১) অর্থাৎ তিনি তাদের জন্য একটি সেতুতে পরিণত হয়েছিলেন যা দিয়ে তারা পারাপার হতো। লেখক এখানে যা কিছু উল্লেখ করেছেন তার সবই ইসরাঈলী বর্ণনা যার ওপর নির্ভর করা যায় না।

বাংলা তাফসীর

যুদ্ধ এবং বিজয়ের ব্যাপারে চরম হতাশা। অতঃপর তারা মহান প্রতিপালকের গুণাবলী সম্পর্কে অজ্ঞতা প্রদর্শন করল এবং বলল: "সুতরাং আপনি এবং আপনার প্রতিপালক যান।" তারা তাঁর প্রতি 'যাওয়া' ও 'স্থানান্তর' হওয়ার গুণ আরোপ করল, অথচ আল্লাহ তাআলা এসকল বিষয় থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। এটি প্রমাণ করে যে তারা ছিল 'মুসাব্বিহাহ' (সাদৃশ্যবাদী), আর এটিই হাসান (বসরী)-এর উক্তির মর্মার্থ। কেননা তিনি বলেছিলেন: এটি ছিল তাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর সাথে কুফরি। আর বক্তব্যের অর্থের ক্ষেত্রে এটিই অধিকতর স্পষ্ট। আরও বলা হয়েছে: অর্থাৎ আপনার প্রতিপালকের সাহায্য [আপনার জন্য] আমাদের সাহায্যের চেয়ে অধিক হকের দাবিদার।

আর আপনি যদি তাঁর রাসূল হয়ে থাকেন, তবে আপনার সাথে তাঁর যুদ্ধ করা আমাদের যুদ্ধের চেয়েও অগ্রগণ্য। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি হবে তাদের পক্ষ থেকে কুফরি, কারণ তারা তাঁর রিসালাতের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করেছিল। আরও বলা হয়েছে এর অর্থ: আপনি যান ও যুদ্ধ করুন এবং আপনার প্রতিপালক আপনাকে সাহায্য করুন। আরও বলা হয়েছে: 'রব' (প্রতিপালক) শব্দ দ্বারা তারা হারুনকে উদ্দেশ্য করেছিল; তিনি মূসার চেয়ে বয়সে বড় ছিলেন এবং মূসা তাঁর আনুগত্য করতেন। মোদ্দাকথা হলো, তারা তাদের এই বক্তব্যের মাধ্যমে পাপাচারী (ফাসিক) হয়েছে; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "সুতরাং আপনি এই পাপাচারী সম্প্রদায়ের জন্য আক্ষেপ করবেন না," অর্থাৎ তাদের জন্য দুঃখ করবেন না।

(নিশ্চয়ই আমরা এখানে বসে রইলাম) অর্থাৎ আমরা নড়ব না এবং যুদ্ধও করব না। ব্যাকরণগতভাবে 'কায়েদিন' শব্দটি হাল (অবস্থা) হিসেবেও ব্যবহৃত হতে পারে, কারণ এর আগেই বক্তব্য পূর্ণ হয়েছে। আল্লাহ তাআলার বাণী: (তিনি বললেন: হে আমার প্রতিপালক! আমি কেবল নিজের ওপর এবং আমার ভাইয়ের ওপর ক্ষমতা রাখি)। কেননা তিনি (হারুন) তাঁর আনুগত্য করতেন। আরও বলা হয়েছে এর অর্থ: "আমি কেবল নিজের ওপর ক্ষমতা রাখি," এরপর নতুন বাক্য শুরু করে বলা হয়েছে: "এবং আমার ভাই-ও।" অর্থাৎ আমার ভাই-ও নিজের নফস ছাড়া অন্য কারও ওপর কর্তৃত্ব রাখে না। প্রথম মতানুসারে 'আমার ভাই' শব্দটি 'নিজের ওপর' শব্দের সাথে সংযুক্ত (আতফ) হয়ে নসব অবস্থায় আছে, আর দ্বিতীয় মতানুসারে রফ্ অবস্থায় আছে।

আপনি চাইলে একে 'ইন্না'-এর ইসম তথা 'ইয়া' (আমি)-এর সাথেও আতফ করতে পারেন; অর্থাৎ আমি এবং আমার ভাই আমাদের নিজেদের ছাড়া অন্য কারও ওপর কর্তৃত্ব রাখি না। আবার চাইলে 'আমলিকু' ক্রিয়ার মধ্যকার উহ্য সর্বনামের সাথেও আতফ করতে পারেন, যেন তিনি বললেন: আমি এবং আমার ভাই আমাদের নিজেদের ছাড়া অন্য কারও ওপর কর্তৃত্ব রাখি না। (অতএব আপনি আমাদের ও এই পাপাচারী সম্প্রদায়ের মধ্যে পার্থক্য করে দিন)। প্রশ্ন করা হয়: তিনি কোন দিক বিবেচনা করে নিজের ও এই সম্প্রদায়ের মধ্যে পার্থক্যের আবেদন জানিয়েছিলেন? এর কয়েকটি উত্তর রয়েছে: প্রথমত—এটি তাদের সত্য থেকে দূরত্ব এবং তাদের কৃত অবাধ্যতার কারণে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়ার প্রমাণস্বরূপ, আর একারণেই তাদের 'তীহ' (মরু-ভ্রমণ) অবস্থায় নিক্ষেপ করা হয়েছিল।

দ্বিতীয়ত—পৃথকীকরণের আবেদন স্বরূপ, অর্থাৎ আমাদের তাদের দল ও গোষ্ঠী থেকে আলাদা করুন এবং তাদের শাস্তিতে আমাদের শামিল করবেন না। আরও বলা হয়েছে এর অর্থ: আপনি আমাদের ও তাদের মাঝে ফয়সালা করে দিন—আমাদেরকে সেই অবাধ্যতা থেকে সুরক্ষা প্রদানের মাধ্যমে যাতে আপনি তাদের লিপ্ত করেছেন। এ থেকেই আল্লাহ তাআলার বাণী: "সে রাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় স্থির করা হয়," [সূরা দুখান: ৪] অর্থাৎ ফয়সালা করা হয়। আর আল্লাহ তা কার্যকর করেছিলেন যখন তাদের 'তীহ' প্রান্তরে মৃত্যু দিয়েছিলেন। আরও বলা হয়েছে: তিনি কেবল আখিরাতের ফয়সালা উদ্দেশ্য করেছিলেন, অর্থাৎ আমাদের জান্নাতে দাখিল করুন এবং তাদের সাথে জাহান্নামে দেবেন না।

অবস্থার ভিন্নতা বুঝাতে 'পার্থক্য' (ফার্ক) শব্দের স্বপক্ষে কবির উক্তি: হে আমার প্রতিপালক! আমার এবং তার মধ্যে এমন কঠোর পার্থক্য করে দিন … যেমন আপনি দুইজন ব্যক্তির মধ্যে কঠোরতম পার্থক্য করে থাকেন।(১). 'জিম' পাণ্ডুলিপি থেকে।(২). ১৬শ খণ্ড, ১২৬ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

ইবনে উয়ায়নাহ আমর ইবনে দীনার থেকে, তিনি উবায়দ ইবনে উমাইর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি 'র' বর্ণে কাসরা (জের) সহ 'ফাফরিক' পাঠ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি বললেন, 'তবে নিশ্চয়ই এটি তাদের জন্য চল্লিশ বছর নিষিদ্ধ থাকবে; তারা ভূখণ্ডে লক্ষ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়াবে'।" আল্লাহ তাআলা তাঁর (মূসার) দোয়া কবুল করলেন এবং তাদেরকে চল্লিশ বছর সেই লক্ষ্যহীন প্রান্তরে (তিহ) শাস্তি দিলেন। ভাষাতত্ত্বের পরিভাষায় 'তিহ' এর মূল অর্থ হলো বিভ্রান্তি বা দিশেহারা হওয়া। বলা হয়ে থাকে: 'তাহা ইয়াতিহু তিহান ওয়া তাওহান', যখন কেউ বিভ্রান্ত বা পথহারা হয়।

আর 'তাইয়্যাহতুহু' এবং 'তাওয়্যাহতুহু'—উভয়টিই ব্যবহৃত হয় ('ইয়া' এবং 'ওয়াও' যোগে), তবে 'ইয়া' এর ব্যবহারই বেশি। 'আল-আরদুত তাইহা' বলতে এমন ভূখণ্ডকে বোঝায় যেখানে পথ খুঁজে পাওয়া যায় না। 'আরদু তিহ' ও 'তাইহা' এ থেকেই এসেছে। এ প্রসঙ্গে কবি বলেন «১»:বিভ্রান্তিকর বহু পথ, যা পথিকের পদস্খলন ঘটায়। অন্য একজন কবি বলেন:এক নির্জন প্রান্তরে, আর ভারবাহী উটগুলো যেন … শক্ত মাটির চাতক পাখি, যার ডিমগুলো ছানায় পরিণত হয়েছে।তারা দিন-রাত মিলে মাত্র সামান্য কয়েক ফারসাখ—বলা হয়ে থাকে ছয় ফারসাখ পরিমাণ—পথ চলত। কিন্তু ভোরবেলা তারা নিজেদেরকে সেখানেই দেখতে পেত যেখানে সন্ধ্যা অতিবাহিত করেছিল, আবার সন্ধ্যায় দেখত তারা সেখানেই আছে যেখান থেকে সকালে যাত্রা শুরু করেছিল।

তারা ছিল এমন এক ভ্রাম্যমাণ দল যাদের কোনো স্থির গন্তব্য ছিল না। তাদের সাথে মূসা ও হারুন (আ.) ছিলেন কি না এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে: না, তারা ছিলেন না; কারণ এই বিভ্রান্তিকর অবস্থান (তিহ) ছিল এক ধরনের শাস্তি। আর 'তিহ' এর বছরগুলোর সংখ্যা ছিল বাছুর পূজার দিনগুলোর সংখ্যা অনুযায়ী; অর্থাৎ প্রত্যেক দিনের পরিবর্তে এক বছর করে দণ্ড দেওয়া হয়েছিল। আর মূসা (আ.) বলেছিলেন: "অতএব আপনি আমাদের ও এই পাপাচারী সম্প্রদায়ের মধ্যে বিচ্ছেদ করে দিন।" আবার এও বলা হয়েছে: তাঁরা তাদের সাথেই ছিলেন, তবে আল্লাহ তাআলা তাঁদের উভয়ের জন্য বিষয়টিকে সহজ করে দিয়েছিলেন, ঠিক যেমন তিনি আগুনকে ইব্রাহীম (আ.)-এর জন্য শীতল ও নিরাপদ করেছিলেন।

'মুহাররামাহ' (নিষিদ্ধ) শব্দের অর্থ হলো তারা সেখানে প্রবেশ করা থেকে বঞ্চিত ছিল। যেমন বলা হয়: 'আল্লাহ তোমার চেহারাকে আগুনের জন্য নিষিদ্ধ করে দিন', অথবা 'আমি তোমার জন্য এ ঘরে প্রবেশ করা নিষিদ্ধ করলাম'। অধিকাংশ মুফাসসিরের মতে, এটি ছিল প্রতিবন্ধকতামূলক নিষেধাজ্ঞা, শরঈ বিধানগত নিষেধাজ্ঞা নয়। যেমন কবি বলেছেন:সে আমাকে ধরাশায়ী করার জন্য চারদিকে ঘুরছিল, আমি তাকে বললাম ক্ষান্ত হও … তোমার জন্য আমাকে ধরাশায়ী করা নিষিদ্ধ।অর্থাৎ, আমি একজন সুদক্ষ অশ্বারোহী, তাই তুমি আমাকে ধরাশায়ী করতে পারবে না। আবু আলী বলেন: এটি ইবাদতগত নিষেধাজ্ঞাও হতে পারে।

প্রশ্ন উঠতে পারে: এক বিশাল বুদ্ধিমান জনগোষ্ঠী কীভাবে সামান্য কয়েক ফারসাখ জায়গায় পথ চলতে গিয়ে বের হওয়ার পথ খুঁজে পেল না? এর উত্তরে আবু আলী বলেন: সম্ভবত বিষয়টি এমন ছিল যে, তারা যখন ঘুমিয়ে পড়ত, আল্লাহ তাআলা তাদের নিচের জমিনকে ঘুরিয়ে দিতেন এবং তাদেরকে পুনরায় আগের জায়গায় ফিরিয়ে দিতেন।(১). তিনি হলেন আল-আজ্জাজ। তিনি এমন এক অজ্ঞাত ভূমির বর্ণনা দিচ্ছেন যেখানে পথ চেনার কোনো চিহ্ন নেই। 'আতাউয়িহ' শব্দটি 'তিহ' এর বহুবাচক রূপ। 'সুুক্কাত' বলতে তাদের বোঝায় যারা ক্লান্ত হয়ে পড়ে এবং ধৈর্য ধরতে পারে না। কবিতার চরণের শুরু হলো:আর তার বিস্তার যেন বিছানো গালিচার প্রশস্ততা 'বিসাত' অর্থ প্রশস্ত ভূমি।

আবার বলা হয়েছে এই চরণটি হলো:সুদূরপ্রসারী এক জনপদ, যা অজ্ঞাত এবং পথিকের প্রতিটি পদক্ষেপকে গ্রাস করে নেয়। (২). সংস্করণ 'জিম'-এ 'সিনুন' পাঠ রয়েছে।(৩). সংস্করণ 'জিম'-এ 'কাবিরাহ' (বিশাল) পাঠ রয়েছে।

বাংলা তাফসীর

সেই স্থানে যেখান থেকে তারা শুরু করেছিল। কখনও এটি বিভ্রান্তির কারণে অথবা বের হতে বাধা প্রদানকারী এমন কোনো কারণে হতে পারে যা অলৌকিক উপায়ে স্বাভাবিক অভ্যাসের বহির্ভূতভাবে ঘটেছিল। হাসান এবং কাতাদাহর মতে "চল্লিশ" (বছর) শব্দটি দিগভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়ানোর (তিহ) সময়ের পরিধি। তাঁরা উভয়ে বলেন: তাদের মধ্য থেকে কেউই সেই জনপদে প্রবেশ করতে পারেনি, তাই এই মতানুসারে বিরতি (ওয়াকফ) হবে "তাদের ওপর" শব্দের ওপর। রাবী ইবনে আনাস ও অন্যরা বলেন: "চল্লিশ বছর" শব্দটি (প্রবেশ) নিষিদ্ধ থাকার মেয়াদে কালবাচক পদ, তাই এই মতানুসারে বিরতি হবে "চল্লিশ বছর" শব্দের ওপর।

প্রথম মতানুসারে, কেবল তাদের সন্তানরাই সেখানে প্রবেশ করেছিল—এটি ইবনে আব্বাসের উক্তি। তাদের মধ্যে ইউশা ও কালিব ব্যতীত আর কেউ অবশিষ্ট ছিল না। ফলে ইউশা তাদের পরবর্তী প্রজন্মকে নিয়ে সেই শহরের অভিমুখে বের হলেন এবং তা জয় করলেন। দ্বিতীয় মতানুসারে, চল্লিশ বছর পর তাদের মধ্য থেকে যারা জীবিত ছিল তারা সেখানে প্রবেশ করেছিল। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, মুসা ও হারুন সেই মরুপ্রান্তরের বিভ্রান্তিকালীন অবস্থায় ইন্তেকাল করেন। অন্যারা বলেন: আল্লাহ তাআলা ইউশাকে নবী হিসেবে মনোনীত করেন এবং তাকে প্রবল প্রতাপশালী জাতিদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের নির্দেশ দেন।

সেই যুদ্ধকালেই তার জন্য সূর্যকে আটকে দেওয়া হয়েছিল যতক্ষণ না তিনি শহরে প্রবেশ করেন। সেখানেই সেই ব্যক্তিকে পুড়িয়ে মারা হয়েছিল যার কাছে আত্মসাৎকৃত মাল পাওয়া গিয়েছিল। যখন তারা গনিমত বা যুদ্ধলব্ধ সম্পদ লাভ করত, তখন আকাশ থেকে একটি সাদা আগুন নেমে আসত এবং সেই সম্পদ গ্রাস করত। এটি ছিল গনিমত কবুল হওয়ার নিদর্শন। যদি তাতে কোনো আত্মসাৎকৃত মাল থাকত, তবে আগুন তা গ্রাস করত না; তখন হিংস্র পশু ও বন্য প্রাণীরা এসে তা খেয়ে ফেলত। একবার আগুন নামল কিন্তু তারা যা গনিমত হিসেবে পেয়েছিল তা গ্রাস করল না। তখন তিনি বললেন: "তোমাদের মধ্যে নিশ্চয়ই আত্মসাৎকৃত মাল রয়েছে।

সুতরাং প্রতিটি গোত্র আমার নিকট বায়াত গ্রহণ করো।" তারা বায়াত করল, তখন একজনের হাত তার হাতের সাথে আটকে গেল। তিনি বললেন: "তোমাদের গোত্রেই আত্মসাৎকারী আছে। সুতরাং তোমাদের প্রত্যেক ব্যক্তি আমার নিকট বায়াত করো।" তারা একে একে বায়াত করল, অবশেষে এক ব্যক্তির হাত তার হাতের সাথে আটকে গেল। তিনি বললেন: "তোমার কাছেই আত্মসাৎকৃত মাল রয়েছে।" তখন সে গাভীর মাথার মতো একটি স্বর্ণপিণ্ড বের করে আনল। এরপর আগুন নেমে গনিমতের মাল গ্রাস করল। এটি ছিল রূপার মতো সাদা এক আগুন যার মধ্যে শোঁ শোঁ শব্দ ছিল, যেমনটি তারা উল্লেখ করেছেন যে বৃক্ষের বা পাখির ডানার শব্দের মতো।

তারা আরও উল্লেখ করেছেন যে, সেই আত্মসাৎকারী ও তার মালপত্রকে একটি গিরিখাতে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল যাকে বর্তমানে "গাউরে আজিন" বলা হয়; এটি সেই আত্মসাৎকারীর নামানুসারে পরিচিত হয়েছে এবং তার নাম ছিল আজিন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এখান থেকে আমাদের পূর্ববর্তী জাতিদের ক্ষেত্রে যুদ্ধলব্ধ সম্পদ আত্মসাৎকারীর শাস্তির বিধান জানা যায়। আমাদের শরীয়তে এর হুকুম বা বিধান পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। সহিহ হাদিসে আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণীতে যে নবী ও আত্মসাৎকারীর নাম অস্পষ্ট ছিল, তা এখানে স্পষ্ট হলো। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "নবীদের মধ্য থেকে একজন নবী যুদ্ধ অভিযানে বের হলেন..." হাদিসটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন এবং তাতে বলা হয়েছে: "তিনি যুদ্ধ করলেন এবং আসরের নামাজের সময় বা তার কাছাকাছি সময়ে জনপদের নিকটবর্তী হলেন।

তখন তিনি সূর্যকে উদ্দেশ্য করে বললেন: তুমিও আদিষ্ট আর আমিও আদিষ্ট। হে আল্লাহ! একে আমার জন্য কিছুকাল আটকে দিন।"(১). সোনার তৈরি বা সোনার আকৃতির মতো কিছু যা সে আত্মসাৎ করে লুকিয়ে রেখেছিল।(২). দ্রষ্টব্য: ৪র্থ খণ্ড, ২৫৪ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।(৩). বুখারির শব্দ হলো (তিনি জনপদের নিকটে আসলেন), সম্ভবত এখানে কর্মপদ উহ্য রয়েছে অর্থাৎ তিনি তাঁর সেনাবাহিনী ও দলবলকে জনপদের নিকটবর্তী করলেন। - ইমাম নববী।. (৪). অর্থাৎ সূর্যকে কিছু সময়ের জন্য চলতে বাধা দিন যাতে দিনের বেলাতেই আমার জন্য বিজয় অর্জন করা সহজ হয়।