তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৬ পৃষ্ঠা ২২১-২২৫

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর উদ্দেশ্যে। এবং বলা হয়েছে: এই আয়াতটি কিয়ামত পর্যন্ত যারা কাফিরদের বিরুদ্ধে জিহাদ করবে, তাদের সকলের ক্ষেত্রে সাধারণ। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। (এটা আল্লাহর অনুগ্রহ, যাকে ইচ্ছা তিনি তা দান করেন) এটি মুবতাদা ও খবর (উদ্দেশ্য ও বিধেয়)। (আর আল্লাহ প্রাচুর্যময়, সর্বজ্ঞ) অর্থাৎ অনুগ্রহে প্রাচুর্যময়, তাঁর সৃষ্টির কল্যাণের বিষয়ে সর্বজ্ঞ। ‌‌[সূরা আল-মায়িদাহ (৫): আয়াত ৫৫]তোমাদের অভিভাবক তো কেবল আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও মুমিনগণ; যারা সালাত কায়েম করে এবং রুকু অবস্থায় যাকাত প্রদান করে। (৫৫)এতে দুটি মাসআলা (বিষয়) রয়েছে: প্রথমত- মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের অভিভাবক তো কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসূল"।

জাবির ইবনে আবদুল্লাহ বলেন, আবদুল্লাহ ইবনে সালাম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বললেন: কুরাইজা ও নাদির গোত্রের আমাদের স্বজাতিরা আমাদের বর্জন করেছে এবং কসম খেয়েছে যে তারা আমাদের সাথে বসবে না। আর ঘরবাড়ি দূরে হওয়ায় আমরা আপনার সাহাবীদের সাথেও বসতে পারি না। তখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হয়। তখন তিনি বললেন: "আমরা আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও মুমিনদের অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করে সন্তুষ্ট হলাম।" "যারা" শব্দটি সকল মুমিনের ক্ষেত্রে সাধারণ। আবু জাফর মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনুল হুসাইন ইবনে আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুমকে "তোমাদের অভিভাবক তো কেবল আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও মুমিনগণ" এর অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল—এটি কি আলী ইবনে আবি তালিবের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য?

তিনি বললেন: আলী মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত; তাঁর অভিমত হলো এটি সকল মুমিনের জন্য। আন-নাহহাস বলেন: এটি একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য, কারণ "যারা" শব্দটি বহুবচনের জন্য ব্যবহৃত হয়। ইবনে আব্বাস বলেন: এটি আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর শানে অবতীর্ণ হয়েছে। অন্য এক বর্ণনায় তিনি বলেন: এটি আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুর শানে অবতীর্ণ হয়েছে; মুজাহিদ ও সুদ্দীও এ কথা বলেছেন। আর তাঁদের এ অভিমতের ভিত্তি হলো আল্লাহর বাণী: (যারা সালাত কায়েম করে এবং রুকু অবস্থায় যাকাত প্রদান করে)। যা হলো: দ্বিতীয় মাসআলা—ঘটনাটি হলো, জনৈক সাহায্যপ্রার্থী রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মসজিদে সাহায্য চাইল কিন্তু কেউ তাকে কিছু দিল না।

আলী তখন সালাতে রুকু অবস্থায় ছিলেন এবং তাঁর ডান হাতে একটি আংটি ছিল। তিনি হাত দিয়ে সাহায্যপ্রার্থীর দিকে ইশারা করলেন এবং সে তা নিয়ে নিল। ইলকিয়া আত-তাবারী বলেন: এটি প্রমাণ করে যে সামান্য কাজ সালাত বাতিল করে না। কেননা রুকু অবস্থায় আংটি সদকা করা একটি কাজ যা সালাতের মধ্যে সংঘটিত হয়েছে কিন্তু তাতে সালাত বাতিল হয়নি। আর আল্লাহর বাণী: "এবং তারা রুকু অবস্থায় যাকাত দেয়" এটি প্রমাণ করে যে নফল সদকাকেও যাকাত বলা হয়। কেননা আলী রুকু অবস্থায় তাঁর আংটি সদকা করেছিলেন, আর এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর সদৃশ: "আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে তোমরা যে যাকাত দিয়ে থাক, মূলত তারাই সমৃদ্ধিশালী হয়।" [আর-রূম: ৩৯]।

এবং(১). 'আইন' পাণ্ডুলিপি থেকে। আত-তাহযীব গ্রন্থে এভাবেই আছে।(২). 'যা' পাণ্ডুলিপি থেকে, এবং 'জিম', 'আলিফ' ও 'লাম' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তার মাধ্যমে।(৩). দেখুন ১৪তম খণ্ড, ৩৬ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

ফরজ এবং নফল উভয়ই এর অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, ফলে যাকাত শব্দটি ফরজ এবং নফল উভয়কেই শামিল করেছে, যেমন সদকা এবং সালাত শব্দ দুটি উভয় বিষয়কে (ফরজ ও নফল) অন্তর্ভুক্ত করে থাকে। আমি বলি: এই মতানুসারে যাকাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আংটি দান করা; কিন্তু যাকাত শব্দটিকে আংটি দান করার অর্থে গ্রহণ করা সুদূরপরাহত, কারণ যাকাত শব্দটি সাধারণত তার জন্য নির্ধারিত পারিভাষিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়, আর তা হলো ফরজ যাকাত, যা ইতিপূর্বে সূরা বাকারার শুরুতে বর্ণনা করা হয়েছে। তদুপরি, এর আগে বলা হয়েছে 'তারা সালাত কায়েম করে'। সালাত কায়েম করার অর্থ হলো, সালাতকে তার যাবতীয় হকসহ যথাযোগ্য সময়ে আদায় করা; আর এখানে ফরজ সালাত উদ্দেশ্য।

অতঃপর তিনি বললেন: 'এবং তারা রুকু করে', অর্থাৎ নফল সালাত। কেউ কেউ বলেছেন: রুকু শব্দটিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে এর মর্যাদা বুঝানোর জন্য। আবার কেউ বলেছেন: আয়াত নাযিলের সময় মুমিনদের অবস্থা এমন ছিল যে, কেউ সালাত সম্পন্ন করছিলেন আর কেউ রুকু অবস্থায় ছিলেন। ইবন খুওয়াইয মানদাদ বলেন: মহান আল্লাহর বাণী—'এবং তারা রুকু অবস্থায় যাকাত প্রদান করে'—এর মধ্যে সালাতের ভেতরে সামান্য কাজের বৈধতা নিহিত রয়েছে। কারণ এটি প্রশংসার প্রেক্ষাপটে বর্ণিত হয়েছে, আর প্রশংসার ক্ষেত্রে ন্যূনতম হলো বিষয়টি বৈধ হওয়া। বর্ণিত আছে যে, আলী ইবন আবি তালিব (রা.) সালাত আদায়কালে একজন সাহায্যপ্রার্থীকে কিছু দান করেছিলেন।

সম্ভব হতে পারে যে এটি নফল সালাত ছিল, কারণ ফরজ সালাতে এরূপ করা অপছন্দনীয়। আবার এমনটিও হতে পারে যে, এই প্রশংসা দুটি অবস্থার সমন্বয়ের প্রতি নির্দেশ করছে; যেন এটি এমন ব্যক্তির বর্ণনা যে সালাত এবং যাকাত ওয়াজিব হওয়ার ওপর বিশ্বাস রাখে। ফলে সালাতকে রুকু দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে এবং ওয়াজিব হওয়ার বিশ্বাসকে কর্ম দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। যেমন আপনি বলেন: মুসলমানরাই হলো সালাত আদায়কারী, এর দ্বারা আপনি এই উদ্দেশ্য নেন না যে তারা ওই মুহূর্তে সালাত আদায় করছে, আর না সালাত আদায়রত অবস্থার প্রতি প্রশংসা নিবদ্ধ করা হচ্ছে। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—যারা এই কাজ করে এবং এতে বিশ্বাস রাখে।

‌‌[সূরা আল-মায়িদা (৫): আয়াত ৫৬]আর যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং মুমিনদেরকে বন্ধুরূপে গ্রহণ করে, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহর দলই বিজয়ী হবে (৫৬)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং মুমিনদেরকে বন্ধুরূপে গ্রহণ করে) অর্থাৎ যে ব্যক্তি নিজের বিষয়াদি আল্লাহর নিকট সোপর্দ করে, তাঁর রাসূলের আদেশ পালন করে এবং মুমিনদের সাথে বন্ধুত্ব বজায় রাখে, সে আল্লাহর দলের অন্তর্ভুক্ত। কেউ কেউ বলেছেন: অর্থাৎ যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্য এবং তাঁর রাসূল ও মুমিনদের সাহায্য করার দায়িত্ব গ্রহণ করে। (তবে নিশ্চয়ই আল্লাহর দলই বিজয়ী হবে) হাসান বলেন: আল্লাহর দল হলো আল্লাহর সেনাবাহিনী।

অন্যগণ বলেছেন: আল্লাহর সাহায্যকারী। কবি বলেছেন:আমি কীভাবে দুর্বল হতে পারি যখন বেলাল আমার দলের অন্তর্ভুক্ত(১). দ্রষ্টব্য: ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৭৯।(২). পাণ্ডুলিপি 'জ', 'ক' ও 'আ' থেকে গৃহীত।(৩). 'আদওয়া' (أضوى): অর্থাৎ দুর্বল হওয়া এবং উৎপীড়িত হওয়া, যা 'দাউয়ি' শব্দ থেকে উদ্ভূত (তাবারী)। আর 'আ' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: কীভাবে আমি লজ্জিত হব। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ আমার সাহায্যকারী। আর মুমিনগণ আল্লাহর দল, তাই নিঃসন্দেহে তারা ইহুদিদের ওপর বন্দিত্ব, হত্যা, বহিষ্কার এবং জিজিয়া আরোপের মাধ্যমে বিজয়ী হয়েছে। 'হিযব' (দল) হলো মানুষের একটি শ্রেণি। এর মূল অর্থ কোনো আপদ বা বিপদ থেকে আসা, যেমন তারা বলে: 'তাকে এমন কিছু আক্রমণ করেছে', অর্থাৎ সে বিপদে পড়েছে। সুতরাং দলের লোকজন যেন কোনো বিপদে আপতিত হয়ে একত্রিত হওয়া মানুষের মতো একত্রিত হয়েছে। কোনো ব্যক্তির 'হিযব' হলো তার সঙ্গী-সাথি। আর 'হিযব' মানে নির্দিষ্ট নিয়মিত পাঠ (অজিফা), যা থেকে হাদিসে এসেছে: 'যার রাতের নিয়মিত পাঠ (হিযব) ছুটে গেল'। আর বলা হয়, 'আমি কুরআনকে বিভিন্ন অংশে (হিযব) বিভক্ত করেছি'।

'হিযব' মানে দল বা গোষ্ঠী। 'তাহাযযাবু' মানে তারা একত্রিত হয়েছে। আর 'আহযাব' হলো সেই সব দল যারা নবীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে একত্রিত হয়েছিল (১)। আর কোনো বিষয় তাকে 'হাযাবা' করার অর্থ হলো তা তাকে স্পর্শ করেছে বা তাতে সে আক্রান্ত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-মায়েদাহ (৫): আয়াত ৫৭]হে মুমিনগণ! তোমাদের আগে যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছে তাদের মধ্যে যারা তোমাদের দীনকে উপহাস ও খেলার বস্তু হিসেবে গ্রহণ করেছে তাদেরকে এবং কাফিরদেরকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করো না; আর আল্লাহকে ভয় করো, যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো। (৫৭)এতে দুটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি: ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, ইহুদি ও মুশরিকদের একদল লোক মুসলমানদের সিজদার সময় তাদের দেখে বিদ্রূপ করে হাসাহাসি করেছিল, তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করেন: "হে মুমিনগণ!

তাদের গ্রহণ করো না যারা তোমাদের দীনকে উপহাস ও খেলার বস্তু হিসেবে গ্রহণ করেছে..." আয়াতের শেষ পর্যন্ত। আর 'হুযু' (উপহাস) এর অর্থ "বাকারা" সূরায় (২) ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। "যাদের তোমাদের পূর্বে কিতাব দেওয়া হয়েছে তাদের মধ্য থেকে এবং কাফিরদের বন্ধু হিসেবে"—আবু আমর এবং কিসাঈ একে 'খাফদ' (জের) যোগে পাঠ করেছেন, যার অর্থ হলো "এবং কাফিরদের মধ্য থেকেও"। কিসাঈ বলেন: উবাই (রাহিমাহুল্লাহ)-এর পাঠে "এবং কাফিরদের মধ্য থেকে" রয়েছে। আর এখানে 'মিন' অব্যয়টি শ্রেণি বর্ণনা করার জন্য এসেছে। তবে 'নাসব' (জবর) দিয়ে পাঠ করা অধিক স্পষ্ট (৩) ও প্রাঞ্জল।

এটি আন-নাহহাস বলেছেন। বলা হয়ে থাকে: এটি এর নিকটবর্তী আমিলের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে, যা হলো তাঁর বাণী: "যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছে তাদের মধ্য থেকে"। ফলে আল্লাহ তাদেরকে ইহুদি ও মুশরিকদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করতে নিষেধ করেছেন এবং তাদের জানিয়েছেন যে, এই উভয় দলই মুমিনদের দীনকে উপহাস ও খেলার বস্তু হিসেবে গ্রহণ করেছে। আর যারা 'নাসব' (জবর) দিয়ে পাঠ করেছেন, তারা একে প্রথম "আল্লাযীনা" শব্দের ওপর আতফ করেছেন যা তাঁর বাণী: "তোমরা তাদেরকে গ্রহণ করো না যারা তোমাদের দীনকে উপহাস ও খেলার বস্তু হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং কাফিরদের বন্ধু হিসেবে"।

অর্থাৎ তোমরা এদেরকেও বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করো না এবং ওদেরকেও না। এই কিরাআত অনুযায়ী উপহাস ও খেল-তামাশার গুণে গুণান্বিত কেবল ইহুদিরা, অন্য কেউ নয়। আর যাদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণে নিষেধ করা হয়েছে তারা হলো ইহুদি ও মুশরিকরা। আর 'খাফদ' (জের) বিশিষ্ট কিরাআতে উভয় দলই উপহাস ও খেল-তামাশার গুণে গুণান্বিত। মাক্কী বলেন: যদি জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের কিরাআত 'নাসব' এর ওপর ঐকমত্য না হতো, তবে আমি 'খাফদ'কেই প্রাধান্য দিতাম; কারণ ব্যাকরণ, অর্থ ও তাফসিরের দিক থেকে এবং যার ওপর আতফ করা হয়েছে তার নৈকট্যের কারণে এটি অধিক শক্তিশালী।(১). সংস্করণ 'হা' ও 'আইন'-এ রয়েছে: শত্রুরা।(২).

প্রথম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৪৪৬ দ্রষ্টব্য।(৩). সংস্করণ 'জিম'-এ রয়েছে: অধিক বিশুদ্ধ।

বাংলা তাফসীর

তাঁহার উপর। এবং বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তোমরা মুশরিক ও মুনাফিকদের বন্ধুরূপে গ্রহণ করো না, যার প্রমাণ হলো তাহাদের উক্তি: "আমরা তো কেবল বিদ্রূপকারী মাত্র" [বাকারা: ১৪]। আর মুশরিকরা সকলেই কাফির, তবে সাধারণত কাফির শব্দটি মুশরিকদের ক্ষেত্রে অধিক প্রয়োগ করা হয়, এই কারণেই কাফিরদের থেকে আহলে কিতাবদের পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত— ইবন খুওয়াইয মানদাদ বলেন: এই আয়াতটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: "তোমরা ইয়াহুদী ও নাসারাদের বন্ধুরূপে গ্রহণ করো না, তাহারা একে অপরের বন্ধু" [মায়িদাহ: ৫১], এবং "তোমরা নিজেদের লোক ব্যতীত অন্য কাহাকেও অন্তরঙ্গ বন্ধুরূপে গ্রহণ করো না" [আল-ইমরান: ১১৮]।

ইহা মুশরিকদের নিকট হইতে সাহায্য প্রার্থনা ও বিজয় কামনা ইত্যাদি নিষিদ্ধ হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে। জাবির (রা.) হইতে বর্ণিত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন উহুদ যুদ্ধের উদ্দেশ্যে বের হওয়ার ইচ্ছা করিলেন, তখন ইয়াহুদীদের একটি দল আসিয়া বলিল: আমরা আপনার সহিত যাইব। তখন তিনি (তাঁহার উপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হউক) বলিলেন: (আমরা আমাদের কাজে মুশরিকদের সাহায্য গ্রহণ করি না)। আর ইমাম শাফিঈর মাযহাবের বিশুদ্ধ মত ইহাই। তবে ইমাম আবু হানিফা মুসলিমদের জন্য মুশরিকদের বিরুদ্ধে তাহাদের সাহায্য গ্রহণ বৈধ বলিয়াছেন, অথচ আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্য তাহাদের এই মতের বিপরীত প্রমাণ পেশ করে।

আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ‌‌[সূরা আল-মায়িদাহ (৫): আয়াত ৫৮]আর যখন তোমরা সালাতের জন্য আহ্বান করো, তখন তাহারা উহাকে উপহাস ও খেলার বস্তুরূপে গ্রহণ করে; ইহা এইজন্য যে, তাহারা এমন এক কওম যাহাদের বোধশক্তি নাই (৫৮)এতে বারোটি মাসআলা রয়েছে: প্রথম— কালবী বলেন: যখন মুয়াজ্জিন আযান দিতেন এবং মুসলিমগণ সালাতের জন্য দণ্ডায়মান হইতেন, তখন ইয়াহুদীরা বলত: তাহারা দাঁড়িয়েছে, তাহারা যেন আর না দাঁড়াতে পারে। আর মুসলিমগণ যখন রুকু ও সিজদা করিতেন তখন তাহারা হাসাহাসি করিত। আযানের ব্যাপারে তাহারা বলত: তুমি এমন এক নতুন বিষয় উদ্ভাবন করিয়াছ যা পূর্ববর্তী কোনো জাতির মধ্যে আমরা শুনি নাই; গাধার ডাকের মতো এই চিৎকার তুমি কোথা হইতে পাইলে?

এই আওয়াজ কতই না কুৎসিত এবং এই বিষয়টি কতই না কদর্য! আবার বলা হয়েছে যে, মুয়াজ্জিন যখন সালাতের জন্য আযান দিতেন, তখন তাহারা নিজেদের মধ্যে হাসাহাসি ও টিটকারি করিত এবং নির্বুদ্ধিতা ও তামাশার ছলে একে অপরকে ইশারা করিত; উদ্দেশ্য ছিল সালাত আদায়কারীদের মূর্খ প্রতিপন্ন করা এবং মানুষকে সালাত ও সালাতের আহ্বানকারীর নিকট হইতে দূরে সরিয়ে রাখা। আরও বলা হয়েছে: তাহারা সালাতের আহ্বানকারীকে ক্রীড়া ও কৌতুককারীর ন্যায় মনে করিত কারণ সালাতের মর্যাদা সম্পর্কে তাহারা ছিল অজ্ঞ। ফলে এই আয়াতটি নাযিল হয় এবং মহান আল্লাহর এই বাণীও অবতীর্ণ হয়: "তাহার অপেক্ষা উত্তম কথা আর কার হইতে পারে, যে আল্লাহর দিকে আহ্বান করে এবং নেক আমল করে" [ফুসসিলাত: ৩৩]।

আর 'নিদা' অর্থ হলো উচ্চস্বরে ডাকা, ইহা দোআ এবং রুগা (চিৎকার) শব্দের ওজনেও ব্যবহৃত হয়। আর তাহাকে 'নাদাহু' (আহ্বান করিল) বলা হয় যখন উচ্চস্বরে ডাকা হয়। আর 'তানা-দাও' অর্থ তাহারা একে অপরকে ডাকিল।(১). দেখুন ১খণ্ড, ২০৬ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ৪খণ্ড, ১৭৮ পৃষ্ঠা।(৩). পান্ডুলিপি 'জিম' ও 'আইন' হইতে।(৪). দেখুন ১৫খণ্ড, ৩৫৯ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

একে অপরকে। আর তারা একে অপরকে ডাকল অর্থাৎ তারা মজলিসে বসল, আর ‘নাদাহু’ অর্থ সে তার সাথে মজলিসে বসল। মহান আল্লাহর কিতাবে এই আয়াতটি ব্যতীত অন্য কোথাও আজানের উল্লেখ নেই; তবে জুমার ক্ষেত্রে এটি বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত- উলামায়ে কেরাম বলেন: হিজরতের পূর্বে মক্কায় আজান ছিল না, বরং তারা "আস-সালাতু জামিআহ" (নামাজ সমবেতভাবে হবে) বলে উচ্চস্বরে ডাকতেন। যখন নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হিজরত করলেন এবং কিবলা কাবার দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হলো, তখন আজানের নির্দেশ দেওয়া হয়। আর আকস্মিক কোনো বিষয়ের জন্য "আস-সালাতু জামিআহ" কথাটি অবশিষ্ট রাখা হয় (১)।

নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আজানের বিষয়টি নিয়ে বেশ চিন্তিত ছিলেন, পরিশেষে আব্দুল্লাহ বিন যায়েদ, উমর ইবনুল খাত্তাব এবং আবু বকর সিদ্দিক (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এটি স্বপ্নে দেখেন। ইতিপূর্বে নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মিরাজ বা ইসরার রাতে আকাশে আজান শুনেছিলেন। আর আব্দুল্লাহ বিন যায়েদ আল-খাযরাজী আল-আনসারী ও উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর স্বপ্নের ঘটনাটি অত্যন্ত প্রসিদ্ধ। আব্দুল্লাহ বিন যায়েদ রাতে নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে এ খবর দেন এবং উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) (২) বলেছিলেন: যখন ভোর হবে আমি নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে তা জানাবো।

অতঃপর নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বিলালকে নির্দেশ দেন, ফলে তিনি বর্তমান সময়ের মানুষের মতো নামাজের জন্য আজান দেন। বিলাল ফজরের আজানে "আস-সালাতু খাইরুম মিনান নাউম" (ঘুমের চেয়ে নামাজ উত্তম) বাক্যটি বৃদ্ধি করেন, এবং রাসূলুল্লাহ (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা বহাল রাখেন। যদিও আনসারী (সাহাবী)-এর স্বপ্নের মধ্যে এটি ছিল না। ইবনে সা'দ ইবনে উমর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম দারা কুতনী (রাহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, সিদ্দিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-ও আজান স্বপ্নে দেখেছিলেন এবং তিনি নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে সে খবরটি জানিয়েছিলেন।

আর নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আনসারী সাহাবীর খবর দেওয়ার আগেই বিলালকে আজান দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন। তিনি এটি তার "আল-মুদাব্বাজ" কিতাবে নবী (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সূত্রে আবু বকর সিদ্দিক থেকে এবং আবু বকর সিদ্দিকের সূত্রে নবীজি থেকে বর্ণিত হাদিসে উল্লেখ করেছেন। তৃতীয়ত- আজান ও ইকামতের ওয়াজিব হওয়া নিয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। ইমাম মালিক ও তার অনুসারীদের নিকট আজান কেবল বড় জামাত ও মসজিদের জন্য ওয়াজিব যেখানে মানুষ সমবেত হয়। ইমাম মালিক তার "মুয়াত্তা" গ্রন্থে এ বিষয়ে সুস্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন। তার পরবর্তী অনুসারীদের মাঝে এ নিয়ে দুটি মত রয়েছে: প্রথমত, এটি সুন্নাতে মুয়াক্কাদাহ যা বড় শহর ও শহরের মতো গ্রামগুলোতে ফরজে কিফায়ার ন্যায় ওয়াজিব।

কেউ কেউ বলেছেন এটি ফরজে কিফায়া। ইমাম শাফেয়ীর অনুসারীদের মাঝেও অনুরূপ মতভেদ রয়েছে। তাবারী ইমাম মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, যদি কোনো শহরের লোক স্বেচ্ছায় আজান বর্জন করে তবে তারা পুনরায় নামাজ আদায় করবে। আবু উমর বলেন: শহরের লোকদের জন্য সামগ্রিকভাবে আজান ওয়াজিব হওয়া নিয়ে কোনো মতভেদ আছে বলে আমার জানা নেই; কেননা আজান হলো দারুল ইসলাম ও দারুল কুফরের মাঝে পার্থক্যকারী নিদর্শন। আর রাসূলুল্লাহ (সালাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)...(১). 'যা' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: অবশিষ্ট ছিল।(২). 'আইন' পাণ্ডুলিপি থেকে।