তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৬ পৃষ্ঠা ৩৯১-৩৯৫

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (বস্তুত তারা অস্বীকার করেছে) অর্থাৎ মক্কার মুশরিকগণ। (সত্যকে) অর্থাৎ কুরআনকে; আবার বলা হয়েছে: মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে। (অচিরেই তাদের কাছে আসবে) অর্থাৎ তাদের ওপর শাস্তি আপতিত হবে। এখানে সংবাদ (ইম্বা) বলতে শাস্তিকে বোঝানো হয়েছে, যেমন আপনার উক্তি: "ধৈর্য ধরো, অচিরেই তোমার কাছে সংবাদ আসবে" অর্থাৎ শাস্তি আসবে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বদরের দিন এবং অনুরূপ সময়ে তাদের ওপর যা আপতিত হয়েছিল। আবার বলা হয়েছে: কিয়ামতের দিন। ‌‌[সূরা আল-আন’আম (৬): আয়াত ৬]তারা কি দেখেনি যে, আমি তাদের আগে কত প্রজন্মকে ধ্বংস করেছি যাদেরকে আমি পৃথিবীতে এমনভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলাম যেভাবে তোমাদেরকে করিনি; আমি তাদের ওপর মুষলধারে বৃষ্টি বর্ষণ করেছিলাম এবং নদীগুলোকে তাদের পাদদেশ দিয়ে প্রবাহিত করেছিলাম, অতঃপর তাদের পাপের কারণে আমি তাদেরকে ধ্বংস করেছি এবং তাদের পরে অন্য প্রজন্ম সৃষ্টি করেছি।

(৬)মহান আল্লাহর বাণী: (তারা কি দেখেনি যে, আমি তাদের আগে কত প্রজন্মকে ধ্বংস করেছি)। এখানে "কাম" (কত) শব্দটি "আহলাকনা" (আমি ধ্বংস করেছি) ক্রিয়ার কারণে নসব-এর অবস্থানে রয়েছে, "আলাম ইয়া-রাও" (তারা কি দেখেনি) এর কারণে নয়। কারণ প্রশ্নবোধক শব্দ তার পূর্ববর্তী শব্দ দ্বারা প্রভাবিত হয় না, বরং পরবর্তী শব্দ দ্বারা প্রভাবিত হয়, যেহেতু বাক্যের শুরুতে থাকার এর একটি বিশেষ মর্যাদা রয়েছে। এর অর্থ হলো: তাদের পূর্ববর্তী যেসব উম্মতকে তাদের নবীদের অস্বীকার করার কারণে আমি ধ্বংস করেছি, তারা কি তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করবে না? অর্থাৎ তারা কি তা জানতে পারেনি?

"কারন" (প্রজন্ম) হলো মানুষের একটি সম্প্রদায় বা উম্মত। এর বহুবচন হলো "কুরূন"। কবি বলেন:তুমি যাদের মাঝে ছিলে সেই প্রজন্ম যখন চলে যায় … এবং তুমি পরবর্তী প্রজন্মে থেকে যাও, তখন তুমি একজন আগন্তুক।সুতরাং "কারন" হলো নিজ যুগের সকল অধিবাসী। এটি "ইকতিরান" (পরস্পর যুক্ত হওয়া) থেকে গৃহীত, অর্থাৎ এমন এক বিশ্ব যেখানে একে অপরের সাথে যুক্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে: (মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম হলো আমার প্রজন্ম—অর্থাৎ আমার সাহাবীগণ—অতঃপর যারা তাদের পরবর্তী, অতঃপর যারা তাদের পরবর্তী)। এই বিষয়ে এটিই সবচেয়ে বিশুদ্ধ অভিমত।

কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ হলো "এক প্রজন্মের অধিবাসী থেকে", এখানে "অধিবাসী" শব্দটি উহ্য রয়েছে যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "জনপদকে জিজ্ঞাসা করো" [ইউসুফ: ৮২]। এই মতানুসারে "কারন" হলো একটি নির্দিষ্ট সময়কাল। বলা হয়েছে: এটি ষাট বছর, আবার বলা হয়েছে সত্তর বছর, আশি বছর কিংবা একশ বছর। অধিকাংশ হাদীস বিশারদদের মতে "কারন" হলো একশ বছর। তারা এই মর্মে দলিল পেশ করেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবদুল্লাহ ইবনে বুসর-কে বলেছিলেন: "তুমি এক 'কারন' পর্যন্ত বেঁচে থাকবে", অতঃপর তিনি একশ বছর বেঁচে ছিলেন। আন-নাহহাস এটি উল্লেখ করেছেন। "কারন"-এর মূল অর্থ হলো উদীয়মান কোনো বস্তু, যেমন শিং বিশিষ্ট প্রাণীর শিং।

(আমি তাদেরকে পৃথিবীতে এমনভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলাম যেভাবে তোমাদেরকে করিনি) এখানে নামপুরুষ (গাইবে) থেকে মধ্যমপুরুষে (খিতাব) পরিবর্তন হয়েছে, এর বিপরীত হলো...(১). "আইন" পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম"। এটি বুখারী, মুসলিম, আবু দাউদ, তিরমিযী ও নাসাঈ-র একটি বর্ণনা।(২). "কাফ" পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: সাহাবীগণ।

বাংলা তাফসীর

"...এমনকি যখন তোমরা নৌকায় আরোহণ করো এবং সেগুলো তাদের নিয়ে অনুকূল বাতাসে বয়ে চলে" [ইউনুস: ২২]। বসরাবাসী (ভাষাবিদগণ) বলেছেন: আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "তারা কি লক্ষ্য করেনি?" আর তাদের মাঝে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। অতঃপর তিনি তাদের সকলের সাথে সরাসরি সম্বোধন করেছেন। আরবরা বলে থাকে: "আমি আবদুল্লাহকে বললাম সে কতই না সম্মানিত" এবং "আমি আবদুল্লাহকে বললাম আপনি কতই না সম্মানিত"। যদি এটি পূর্ববর্তী নামপুরুষের রীতি অনুযায়ী হতো, তবে তিনি বলতেন: "যাতে আমি তাদের সামর্থ্য দেইনি।" আর 'মাক্কানাহু' এবং 'মাক্কানা লাহু'—উভয় রূপই বৈধ; এখানে উভয় ভাষাগত রীতিই ব্যবহৃত হয়েছে।

অর্থাৎ: আমি তাদের দুনিয়ার এমন সম্পদ দিয়েছি যা তোমাদের দেইনি। (আর আমি তাদের ওপর প্রচুর বৃষ্টি বর্ষণ করেছি); এখানে 'আকাশ' বলতে প্রচুর বৃষ্টি বোঝানো হয়েছে। একে আকাশ হিসেবে প্রকাশ করা হয়েছে কারণ এটি আকাশ থেকেই বর্ষিত হয়। এ প্রসঙ্গে কবির উক্তি:যখন কোনো সম্প্রদায়ের ভূমিতে আকাশ পতিত হয় (অর্থাৎ বৃষ্টি ঝরে) আর "মিদরার" (প্রচুর বর্ষণশীল) শব্দটি আধিক্য বুঝানোর জন্য গঠিত একটি শব্দ; যেমন "মিজকার" সেই নারীর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যে অধিক পুত্র সন্তান জন্ম দেয়, এবং "মি’নাস" সেই নারীর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যে অধিক কন্যা সন্তান জন্ম দেয়।

বলা হয়: দুগ্ধ দোহন করার সময় ওলান থেকে যখন অধিক দুধ নির্গত হয় তখন "দারা আল-লাবানু" ব্যবহৃত হয়। "মিদরারান" শব্দটি এখানে "হাল" (অবস্থা) হিসেবে নসব (জবর) প্রাপ্ত হয়েছে। (আর আমি নদীসমূহকে তাদের তলদেশ দিয়ে প্রবাহিত করেছি) অর্থাৎ তাদের বৃক্ষরাজি ও আবাসস্থলের নিচ দিয়ে। ফিরআউনের উক্তিও অনুরূপ: "আর এই নদীসমূহ আমার তলদেশ দিয়ে প্রবাহিত হচ্ছে" [আয-যুখরুফ: ৫১]। এর অর্থ হলো: আমি তাদের ওপর নেয়ামতসমূহ বিস্তৃত করেছিলাম, কিন্তু তারা তা অস্বীকার করল। (অতঃপর আমি তাদের পাপের কারণে তাদের ধ্বংস করেছি) অর্থাৎ তাদের কুফরির কারণে। কেননা পাপই হলো প্রতিশোধ গ্রহণ এবং নেয়ামত বিলুপ্ত হওয়ার কারণ।

(এবং তাদের পর আমি অন্য এক প্রজন্ম সৃষ্টি করেছি) অর্থাৎ আমি অস্তিত্ব দান করেছি; সুতরাং বর্তমানের এই লোকদেরও ধ্বংস হওয়া সম্পর্কে সতর্ক থাকা উচিত। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ৭]আর আমি যদি আপনার ওপর কাগজে লিখিত কোনো কিতাব নাজিল করতাম এবং তারা নিজ হাতে তা স্পর্শ করত, তবুও কাফিররা বলত— "এটি স্পষ্ট জাদু ছাড়া আর কিছুই নয়।" (৭)মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি যদি আপনার ওপর কাগজে লিখিত কোনো কিতাব নাজিল করতাম) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এর অর্থ হলো: হে মুহাম্মাদ, তাদের দাবি ও চাহিদা অনুযায়ী তাদের চোখের সামনে যদি আমি কাগজে লিখিত কোনো বাণী অবতীর্ণ করতাম।

ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত: আসমান ও যমীনের মাঝে ঝুলন্ত কোনো কিতাব। এটি আপনাকে স্পষ্ট করে দেয় যে, অবতীর্ণ হওয়া দুই প্রকারের হয়। প্রথমত: আপনার প্রতি কিতাব নাজিল হওয়া—যার অর্থ হলো ফেরেশতার মাধ্যমে তা নিয়ে অবতরণ করা। দ্বিতীয়ত: যদি আমি কাগজে লিখিত এমন কিতাব নাজিল করতাম যা আল্লাহ তাআলা আকাশ ও পৃথিবীর মাঝে স্থগিত রাখতেন,(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৩২৪।(২). তিনি হলেন মুআউবিদ আল-হুকামা—মুয়াবিয়া ইবনে মালিক। 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: "আকাশ অবতীর্ণ হয়েছে"। এটি তাঁর একটি কবিতার চরণের প্রথমাংশ, যার পূর্ণরূপ হলো: "আমরা সেখানে গবাদিপশু চড়িয়েছি যদিও তারা রাগান্বিত ছিল।" তাঁকে মুআউবিদ আল-হুকামা বলা হতো কারণ তিনি এই কবিতায় বলেছিলেন: "আমি আমার পরবর্তী জ্ঞানীদের অনুরূপ বিষয়ে অভ্যস্ত করি...

যখন সত্য কোনো বিপদে নিপতিত হয়।" [ ..... ](৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ৯৮।

বাংলা তাফসীর

তিনি (আল্লাহ) "নায্যালনা" (আমরা অবতীর্ণ করেছি) শব্দটি গুরুত্ব বা আধিক্য বোঝাতে ব্যবহার করেছেন, যা আসমান ও যমীনের মাঝে কিতাবটি অবস্থানের দীর্ঘ সময়কে নির্দেশ করে। "আল-কিতাব" শব্দটি "কিতাবাত" বা লিখনের অর্থে মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে এই লিখন কাগজে (কিরতাস) হয়েছে, কারণ কাগজ বা পৃষ্ঠা ব্যতীত লিখন সাধারণত বুদ্ধিগ্রাহ্য নয়। "কিরতাস" অর্থ হলো সহীফা বা পৃষ্ঠা। একে পেশ যোগে "কুরতাস"ও বলা হয়। কোনো ব্যক্তি যখন লক্ষ্যবস্তুতে লাগানো কাগজে তীর বিদ্ধ করে, তখন বলা হয় "কুরতাস ফুনালুন"। (অতঃপর তারা তা হাত দিয়ে স্পর্শ করত) অর্থাৎ তারা তা চাক্ষুষ করত এবং তাদের প্রস্তাব অনুযায়ী হাত দিয়ে স্পর্শ করত।

সব ধরণের সংশয় দূর করার জন্য এবং কোনো অস্পষ্টতা না রাখার জন্য তারা তা হাত দিয়ে নেড়েচেড়ে পরখ করত। এরপরেও তারা হঠকারিতা করত এবং তাদের কুফরিতে অটল থাকত। তারা বলত: "এটি স্পষ্ট জাদু, আমাদের দৃষ্টি বিভ্রম করা হয়েছে এবং আমাদের ওপর জাদু করা হয়েছে।" এই আয়াতটি তাদের সেই উক্তির উত্তর: "যতক্ষণ না আপনি আমাদের ওপর একটি কিতাব অবতীর্ণ করবেন যা আমরা পাঠ করব" [আল-ইসরা: ৯৩]। আল্লাহ তাঁর পূর্বজ্ঞানের ভিত্তিতে জানিয়ে দিয়েছেন যে, যদি তিনি তা নাযিলও করতেন তবুও তারা তা অস্বীকার করত। কালবী বলেন: এই আয়াতটি নাযর ইবনে হারিস, আব্দুল্লাহ ইবনে আবি উমাইয়্যা এবং নাওফাল ইবনে খুওয়াইলিদ সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে।

তারা বলেছিল: "আমরা আপনার ওপর ঈমান আনব না যতক্ষণ না আপনি আমাদের জন্য যমীন থেকে একটি ঝরণাধারা প্রবাহিত করবেন" [আল-ইসরা: ৯০] শেষ পর্যন্ত। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ৮ থেকে ১০]এবং তারা বলে, "তার নিকট কোনো ফেরেশতা কেন নাযিল করা হলো না?" যদি আমি ফেরেশতা নাযিল করতাম, তবে সব ফয়সালা হয়ে যেত, অতঃপর তাদের অবকাশ দেওয়া হতো না (৮) আর যদি আমি তাকে (রাসূলকে) ফেরেশতা করতাম, তবে তাকে পুরুষ মানুষের রূপেই পাঠাতাম এবং তাদের সেই বিভ্রান্তিতেই রাখতাম যে বিভ্রান্তিতে তারা লিপ্ত আছে (৯) আর আপনার পূর্ববর্তী রাসূলগণের সাথেও বিদ্রূপ করা হয়েছে, পরিশেষে যারা বিদ্রূপ করেছিল তারা যা নিয়ে বিদ্রূপ করত তা-ই তাদের পরিবেষ্টন করল (১০)মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তারা বলে, "তার নিকট কোনো ফেরেশতা কেন নাযিল করা হলো না?") এটিও তারা প্রস্তাব করেছিল।

এখানে "লাওলা" শব্দটি "হাল্লা" (কেন নয়) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। (যদি আমি ফেরেশতা নাযিল করতাম, তবে সব ফয়সালা হয়ে যেত)। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: তারা যদি ফেরেশতাকে তার প্রকৃত রূপে দেখত তবে তারা মারা যেত, কারণ তা দেখার সামর্থ্য তাদের নেই। মুজাহিদ ও ইকরিমা বলেন: কিয়ামত কায়েম হয়ে যেত। হাসান ও কাতাদা বলেন: তাদের সমূলে ধ্বংসকারী আযাব দিয়ে ধ্বংস করে দেওয়া হতো, কারণ আল্লাহর নিয়ম হলো, কেউ যদি কোনো নিদর্শন দাবি করে এবং তা প্রকাশ করার পরও সে ঈমান না আনে, তবে আল্লাহ তাকে তৎক্ষণাৎ ধ্বংস করে দেন। অর্থাৎ (তাদের অবকাশ দেওয়া হতো না) তারা কোনো সময় বা বিলম্ব পেত না।

মহান আল্লাহর বাণী: (আর যদি আমি তাকে ফেরেশতা করতাম, তবে তাকে পুরুষ মানুষের রূপেই পাঠাতাম) অর্থাৎ তারা ফেরেশতাকে তার প্রকৃত আকৃতিতে দেখার সামর্থ্য রাখে না যদি না তাকে স্থুল দেহের রূপ দান করা হয়। কেননা প্রত্যেক জাতি তার স্বজাতির সাথে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে এবং বিজাতীয় থেকে দূরে থাকে। যদি আল্লাহ তাআলা মানুষের কাছে ফেরেশতাকে রাসূল হিসেবে পাঠাতেন, তবে তারা তার সান্নিধ্য থেকে দূরে থাকত এবং তার প্রতি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করত না, বরং তাদের মাঝে ভীতির সৃষ্টি হতো।(১). 'বা' ও 'আইন' এবং 'ইয়া' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: কাগজে নয়।(২). 'আইন' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: এবং তারা তাদের কুফরিতে চরম বাড়াবাড়ি করল।(৩).

দেখুন: ১০ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩২৭।(৪). দেখুন: ১০ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩২৭।

বাংলা তাফসীর

তাঁর কথা শুনে আতঙ্কিত হয়ে পড়া এবং তাঁকে এড়িয়ে চলার প্রবণতা তাদের তাঁর সাথে কথা বলা থেকে বিরত রাখত এবং তাঁকে প্রশ্ন করতে বাধা দিত। ফলে সাধারণ জনকল্যাণ সাধিত হতো না। আর যদি তিনি (ফেরেশতা) ফেরেশতাদের আকৃতি থেকে তাদের মতো মানবাকৃতিতে পরিবর্তিত হয়ে আসতেন যাতে তারা তাঁর প্রতি অনুগত হতে পারে এবং তাঁর কাছে স্বস্তি পায়, তবে তারা বলত: তুমি তো ফেরেশতা নও বরং তুমি একজন মানুষ মাত্র, তাই আমরা তোমার ওপর বিশ্বাস স্থাপন করব না। ফলে তারা তাদের পূর্বের অবস্থার মতোই ফিরে যেত। ফেরেশতারা নবীদের কাছে মানুষের আকৃতিতে আসতেন; তাঁরা ইবরাহীম ও লূতের কাছে মানুষের রূপে এসেছিলেন এবং জিবরাঈল নবী (তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক)-এর নিকট দিহয়াহ আল-কালবীর রূপে আসতেন।

অর্থাৎ যদি কোনো ফেরেশতা অবতীর্ণ করা হতো তবে তারা তাকে একজন পুরুষের রূপেই দেখত যেমনটি নবীদের ক্ষেত্রে প্রথা চলে এসেছে। আর যদি তিনি তাঁর নিজস্ব আকৃতিতে অবতীর্ণ হতেন তবে তারা তাঁকে দেখতেই পেত না। সুতরাং যখন আমি তাঁকে একজন পুরুষে পরিণত করতাম তখন তাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট বা সংশয়পূর্ণ হয়ে পড়ত এবং তারা বলত: এ তো তোমার মতোই একজন জাদুকর। আয-যাজ্জাজ বলেছেন: এর অর্থ হলো (এবং আমি তাদের ওপর সংশয় সৃষ্টি করতাম) অর্থাৎ তাদের নেতাদের ওপর, যেমনটি তারা তাদের দুর্বল অনুসারীদের ওপর সংশয় সৃষ্টি করে। তারা তাদের বলত: মুহাম্মদ তো কেবল একজন মানুষ এবং তাঁর ও তোমাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

এভাবে তারা তাদের ওপর সংশয় তৈরি করত এবং তাদের মনে সন্দেহ ঢুকিয়ে দিত। অতঃপর আল্লাহ মহান ও প্রতাপশালী তাদের জানিয়ে দিলেন যে, তিনি যদি কোনো ফেরেশতাকে মানুষের আকৃতিতে পাঠাতেন তবে তারা ঠিক একইভাবে সংশয় সৃষ্টির সুযোগ পেয়ে যেত যেমনটি তারা এখন করছে। আর 'লাব্স' অর্থ হলো মিশ্রণ বা অস্পষ্টতা তৈরি করা; বলা হয়: 'লাবাসতু আলাইহিল আমরা আলবিসুহু লাবসান' অর্থাৎ আমি বিষয়টি তার কাছে গোলমেলে বা অস্পষ্ট করে দিয়েছি। এর মূল অর্থ হলো পোশাক বা অনুরূপ কিছু দিয়ে কোনো কিছু ঢেকে রাখা। আল্লাহ বলেছেন: "লালাবাসনা" (অবশ্যই আমরা সংশয় সৃষ্টি করতাম) যেখানে সৃষ্টির দিক থেকে বিষয়টিকে নিজের দিকে সম্বন্ধ করেছেন; আর বলেছেন "তারা যা সংশয় সৃষ্টি করে" (মা ইয়ালবিসুন) যেখানে আমল বা অর্জনের দিক থেকে তা তাদের দিকে সম্বন্ধ করেছেন।

অতঃপর তিনি তাঁর নবীকে (তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক) আশ্বস্ত ও সান্ত্বনা দিয়ে বলেছেন: "আর নিশ্চয়ই আপনার পূর্ববর্তী রাসূলগণের সাথেও উপহাস করা হয়েছিল, অতঃপর বেষ্টন করল" অর্থাৎ তাদের নবীদের সাথে উপহাস করার প্রতিফল স্বরূপ সেই আজাব তাদের ওপর আপতিত হয়েছিল যার দ্বারা তারা ধ্বংস হয়েছিল। কোনো কিছুকে বেষ্টন করা অর্থে 'হাকা' ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয়, আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "আর মন্দ ষড়যন্ত্র কেবল তার হোতাদেরই বেষ্টন করে"। আর তাঁর বাণী "বিমা কানু" (যা তারা করত)-তে 'মা' শব্দটি 'যা' (আল্লাযী) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, আবার কেউ কেউ বলেছেন এটি মাসদার বা ক্রিয়ামূলের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তাদের উপহাসের পরিণতি তাদের ওপর আপতিত হয়েছে।

‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১১ হতে ১২]বলুন, তোমরা পৃথিবীতে ভ্রমণ করো, তারপর দেখো সত্যপ্রত্যাখ্যানকারীদের কি রূপ পরিণতি হয়েছিল। (১১) বলুন, আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে তা কার? বলুন, আল্লাহর। তিনি নিজ সত্তার ওপর দয়া লিখে নিয়েছেন। তিনি অবশ্যই তোমাদের কিয়ামতের দিন একত্রিত করবেন, এতে কোনো সন্দেহ নেই। যারা নিজেদের ক্ষতিগ্রস্ত করেছে, তারাই ঈমান আনে না। (১২)আল্লাহ তায়ালার বাণী: (বলুন, তোমরা পৃথিবীতে ভ্রমণ করো) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ, আপনি এই উপহাসকারী, বিদ্রূপকারী এবং মিথ্যারোপকারীদের বলুন: তোমরা পৃথিবীতে সফর করো, অতঃপর দেখো এবং সংবাদ নাও যাতে তোমরা জানতে পারো তোমাদের পূর্ববর্তী কাফিরদের ওপর কী ধরনের শাস্তি এবং যন্ত্রণাদায়ক আজাব আপতিত হয়েছিল।(১).

পাণ্ডুলিপি 'বা', 'আইন' ও 'ইয়া'-তে আছে: কাগজে নয়।(২). পাণ্ডুলিপি 'আইন'-এ আছে: তারা তাদের ওপর এই জাতীয় সংশয় সৃষ্টি করত।(৩). দেখুন খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ৩৫৭।

বাংলা তাফসীর

এই সফর তখন মুস্তাহাব বা প্রশংসনীয় হবে যদি তা অতীত জাতিসমূহ এবং জনপদবাসীদের নিদর্শনাদি থেকে শিক্ষা গ্রহণের উদ্দেশ্যে হয়; আর পরিণাম হলো বিষয়ের শেষ ফল। এখানে 'মিথ্যাচারী' বলতে তাদের বোঝানো হয়েছে যারা সত্য এবং সত্যের অনুসারীদের অস্বীকার করেছে, তাদের নয় যারা বাতিলকে অস্বীকার করেছে। মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা কার?) এটিও তাদের বিরুদ্ধে একটি যুক্তি প্রদর্শন। এর অর্থ হলো: হে মুহাম্মদ! আপনি তাদেরকে বলুন—"আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা কার?" যদি তারা বলে এটি কার? তবে বলুন—"এটি আল্লাহর"।

এর মর্মার্থ হলো: যখন এটি সাব্যস্ত হলো যে, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা তাঁরই এবং তিনিই সবকিছুর স্রষ্টা—তা তাদের স্বীকারোক্তির মাধ্যমেই হোক বা তাদের বিরুদ্ধে অকাট্য প্রমাণ স্থাপনের মাধ্যমেই হোক—তখন আল্লাহ তাদেরকে দ্রুত শাস্তি দিতে এবং মৃত্যুর পর পুনরায় জীবিত করতে সক্ষম। কিন্তু তিনি "নিজের ওপর করুণাকে অপরিহার্য করে নিয়েছেন", অর্থাৎ তাঁর অনুগ্রহ ও দাক্ষিণ্যবশত তিনি এর প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন; আর একারণেই তিনি অবকাশ দিয়েছেন। এখানে 'নফস' (সত্তা) উল্লেখ করা তাঁর অস্তিত্বের একটি ভাবপ্রকাশ এবং তাঁর প্রতিশ্রুতির নিশ্চয়তা প্রদান এবং তাঁর ও এই প্রতিশ্রুতির মধ্যে কোনো মধ্যস্থতাকারীর অনুপস্থিতির পরিচায়ক।

এ কথার অর্থ হলো বিমুখকারীদের প্রতি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে দয়া ও মায়া প্রদর্শন যাতে তারা তাঁর দিকে ফিরে আসে, এবং পবিত্র আল্লাহর পক্ষ থেকে এটি একটি সংবাদ যে তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি অতি দয়ালু, তিনি তাদের শাস্তি প্রদানে তাড়াহুড়ো করেন না এবং তিনি তাদের পক্ষ থেকে অনুশোচনা ও তওবা কবুল করেন। সহীহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ যখন সৃষ্টিজগত সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নিলেন, তখন তিনি নিজের জন্য একটি কিতাবে লিখে রাখলেন, যা তাঁর নিকট সংরক্ষিত আছে: নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার গযবকে ছাপিয়ে যায়"।

অর্থাৎ, যখন তিনি তাঁর ফয়সালা প্রকাশ করলেন এবং যার কাছে চাইলেন তা ব্যক্ত করলেন, তখন তিনি লাওহে মাহফুজে বা যেখানে তিনি চেয়েছেন সেখানে একটি কিতাব প্রকাশ করলেন যা সত্য সংবাদ এবং সত্য প্রতিশ্রুতির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে— "নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার গযবকে ছাপিয়ে যায়", অর্থাৎ তা (গযবের) অগ্রগামী হয় এবং তার চেয়ে বৃদ্ধি পায়। মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি অবশ্যই তোমাদেরকে একত্র করবেন) এখানে 'লাম'টি শপথের লাম এবং 'নুন'টি গুরুত্বারোপকারী নুন। আল-ফাররা এবং অন্যান্যগণ বলেছেন: কথাটি "করুণা" (আর-রাহমাহ) শব্দের ওপর শেষ হওয়া সম্ভব এবং পরবর্তী অংশটি ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে নতুনভাবে শুরু হবে।

এমতাবস্থায় "তিনি অবশ্যই তোমাদের একত্র করবেন" এর অর্থ হবে: তিনি অবশ্যই তোমাদেরকে অবকাশ দেবেন এবং তোমাদের একত্রীকরণকে বিলম্বিত করবেন। বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো—তিনি অবশ্যই তোমাদেরকে কবরে একত্র করবেন সেই দিন পর্যন্ত যা তোমরা অস্বীকার করতে। আরও বলা হয়েছে: 'ইলা' (পর্যন্ত) শব্দটি 'ফী' (মধ্যে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তিনি অবশ্যই কিয়ামতের দিন তোমাদেরকে একত্রিত করবেন। বলা হয়েছে: "তিনি অবশ্যই তোমাদেরকে একত্র করবেন" বাক্যটি 'করুণা' শব্দের স্থলাভিষিক্ত (বাদাল) হিসেবে 'নসব' অবস্থায় থাকতে পারে। এমতাবস্থায় 'লাম' বর্ণটি 'আন' (যে) এর অর্থ প্রদান করবে।

অর্থাৎ: তোমাদের প্রতিপালক নিজের ওপর অবধারিত করেছেন যে তিনি তোমাদেরকে একত্র করবেন। অনেক ব্যাকরণবিদ মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রেও অনুরূপ বলেছেন: (অতঃপর নিদর্শনাবলী দেখার পর তাদের কাছে এটিই প্রতীয়মান হলো যে, তারা তাকে অবশ্যই কারারুদ্ধ করবে) [ইউসুফ: ৩৫], অর্থাৎ যেন তারা তাকে কারারুদ্ধ করে। এবং বলা হয়েছে: এটি 'কাতাবা' ক্রিয়ার প্রভাবে নসব অবস্থায় রয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'আন্নাহু' (যে) হয়েছে: (তোমাদের প্রতিপালক নিজের ওপর করুণাকে অপরিহার্য করে নিয়েছেন যে, তোমাদের মধ্যে কেউ যদি অজ্ঞতাবশত কোনো মন্দ কাজ করে) [আল-আন'আম: ৫৪]।

এটি এজন্য যে, তা কিয়ামত পর্যন্ত অবকাশ প্রদানের মাধ্যমে 'করুণা' শব্দটির ব্যাখ্যা প্রদান করছে—এটি আজ-জাজ্জাজ থেকে বর্ণিত।(১). ক-তে।(২). দেখুন: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ১৮৬।