তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ২০১-২০৫

বাংলা তাফসীর

অন্য একজন (কবি) বলেছেন:আমরা প্রকাশ্যে বড় পাত্র ভরে পাপ (মদ) পান করি ... আর তুমি আমাদের মধ্যে কস্তুরীর সুবাস বিনিময় হতে দেখবে। «১»"আল-বাগয়ি" (অনাচার) অর্থ হলো জুলুম এবং এতে সীমালঙ্ঘন করা। এ সম্পর্কে ইতিপূর্বে আলোচনা হয়েছে। সা’লাব বলেন: 'বাগয়ি' হলো কোনো ব্যক্তির অন্য ব্যক্তির পেছনে লেগে থাকা এবং তার সম্পর্কে (মন্দ) কথা বলা, আর ন্যায়সংগত কারণ ছাড়া তার ওপর চড়াও হওয়া; তবে ন্যায়সংগতভাবে প্রতিশোধ গ্রহণ এর অন্তর্ভুক্ত নয়। আল্লাহ তা'আলা 'পাপ' ও 'অনাচার'কে 'অশ্লীলতা' থেকে পৃথক করে উল্লেখ করেছেন, অথচ তারা উভয়েই এর অন্তর্ভুক্ত।

এটি করা হয়েছে তাদের গুরুত্ব ও ভয়াবহতার কারণে; তাই তাদের বিষয়টিকে গুরুত্ব প্রদানের জন্য এবং তা থেকে বিরত রাখার উদ্দেশ্যেই সুনির্দিষ্টভাবে নাম ধরে উল্লেখ করেছেন। অনুরূপভাবে ‘তোমরা শিরক করো’ এবং ‘তোমরা (আল্লাহ সম্পর্কে) যা বলো’, এই উভয় বাক্য পূর্ববর্তী বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে নসব (উদ্ধৃতি) অবস্থায় রয়েছে। একদল আলেম ‘ইসম’ (পাপ) শব্দটি ‘মদ’ অর্থে হওয়াকে অস্বীকার করেছেন। আল-ফাররা বলেন: ‘ইসম’ বা পাপ হলো নির্ধারিত দণ্ডের (হদ) নিম্নপর্যায়ের অপরাধ এবং মানুষের ওপর সীমালঙ্ঘন করা। আন-নাহহাস বলেন: ‘ইসম’ শব্দটি ‘মদ’ অর্থে হওয়া সম্পর্কে কিছু জানা যায় না।

‘ইসম’-এর প্রকৃত অর্থ হলো সকল প্রকার নাফরমানি বা অবাধ্যতা, যেমন কবি বলেছেন:নিশ্চয় আমি লক্ষ্য করেছি যে, সব বিষয়ের মধ্যে সঠিক পথ হলো ... আল্লাহর তাকওয়া (ভীতি), আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো পাপ (ইসম)।আমি (গ্রন্থকার) বলছি: ইবনুল আরাবিও একে (মদ অর্থে ইসম) অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন: "এই কবিতার চরণে কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই «২»; কারণ তিনি যদি বলতেন: ‘আমি অপরাধ পান করেছি’ অথবা ‘আমি গুনাহ পান করেছি’, তবে বিষয়টি তেমনই হতো। আর অপরাধ বা গুনাহ পান করা শব্দটির ব্যবহার যেমন ‘পাপ’ ও ‘গুনাহ’ শব্দ দুটিকে মদের নাম হিসেবে সাব্যস্ত করে না, তেমনি ‘ইসম’ শব্দটিও মদের নাম নয়।

এ ধরনের কথা বলার কারণ হলো ভাষা এবং অর্থের প্রমাণাদি নির্ণয়ের পদ্ধতি সম্পর্কে অজ্ঞতা।" আমি বলছি: আমরা আল-হাসান থেকেও এটি বর্ণনা করেছি। আল-জাওহারি ‘আস-সিহাহ’ গ্রন্থে বলেছেন: কখনও কখনও মদকে ‘ইসম’ (পাপ) নামে অভিহিত করা হয়। তিনি উদ্ধৃতি দিয়েছেন:আমি পাপ (মদ) পান করেছি .... কবিতার এই চরণটি আল-হারাউই তাঁর ‘আল-গারিবাইন’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন এই ভিত্তিতে যে, ‘ইসম’ হলো মদ। সুতরাং ‘ইসম’ শব্দটি আভিধানিক অর্থে সকল প্রকার অবাধ্যতা এবং মদের ক্ষেত্রেও প্রযুক্ত হওয়া অসম্ভব নয়, এতে কোনো বৈপরীত্য নেই। আর ‘বাগয়ি’ হলো জুলুমের ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করা, আবার কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো ফাসাদ বা বিপর্যয় সৃষ্টি করা।

‌‌[সূরা আল-আ'রাফ (৭): আয়াত ৩৪]আর প্রত্যেক জাতির জন্য একটি নির্দিষ্ট সময় রয়েছে। সুতরাং যখন তাদের সময় আসবে, তখন তারা এক মুহূর্ত বিলম্ব করতে পারবে না এবং এগিয়েও আনতে পারবে না (৩৪)।এতে একটি মাসআলা রয়েছে:(১). আস-সুওয়া’: এমন পাত্র যাতে পান করা হয়। আল-মুসতা’আর: যা পরস্পরের মধ্যে বিনিময় করা হয়। অর্থাৎ আমরা একে অপরের হাতে তা বিনিময় করি এবং তার সুবাস গ্রহণ করি।(২). এর দ্বারা তিনি প্রথম কবিতার চরণটি বুঝিয়েছেন।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং প্রতিটি জাতির জন্য একটি নির্দিষ্ট সময় রয়েছে) অর্থাৎ একটি নির্ধারিত সময়। (অতঃপর যখন তাদের সেই সময় উপস্থিত হয়) অর্থাৎ মহান আল্লাহর নিকট পরিজ্ঞাত সেই নির্ধারিত সময়। ইবনে সিরিন বহুবচনে "তাদের সময়সমূহ উপস্থিত হয়" পাঠ করেছেন। তারা তা থেকে এক মুহূর্তও বিলম্ব করতে পারে না এবং এক মুহূর্তের কম সময়ও নয়; তবে এখানে 'মুহূর্ত' শব্দটিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এটি সময়ের নামগুলোর মধ্যে ক্ষুদ্রতম এবং এটি একটি কালবাচক আধার। আর তারা এগিয়েও আসতে পারে না। এর মাধ্যমে এটি প্রমাণিত হয় যে, যাকে হত্যা করা হয় সে তার নির্ধারিত সময়েই নিহত হয়।

আর মৃত্যুর নির্ধারিত সময় হলো মৃত্যুর ক্ষণ, যেমন ঋণের নির্ধারিত সময় হলো তা পরিশোধের ক্ষণ। আর প্রতিটি বিষয় যার জন্য কোনো সময় নির্দিষ্ট থাকে, তা-ই তার নির্ধারিত সময়। মানুষের নির্ধারিত সময় হলো সেই ক্ষণ যে সম্পর্কে আল্লাহ জানেন যে, জীবিত সত্তাটি তাতে অবশ্যই মৃত্যুবরণ করবে। আর এটি এমন এক সময় যা থেকে তার মৃত্যুকে বিলম্বিত করা সম্ভব নয়, কারণ একে পিছিয়ে দেওয়া মানুষের সাধ্যায়ত্ত নয়। মুতাজিলাদের মধ্যে অল্প কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া অনেকেই বলেছেন: যাকে হত্যা করা হয়েছে সে তার জন্য নির্ধারিত সময়ের আগে মারা গেছে, আর তাকে যদি হত্যা করা না হতো তবে সে বেঁচে থাকত।

এটি একটি ভুল ধারণা, কারণ নিহত ব্যক্তি অন্য কেউ তাকে হত্যা করার কারণে মারা যায় না, বরং আঘাতের সময় আল্লাহ তার জীবন হরণ করার যে কাজ সম্পন্ন করেন তার কারণে সে মারা যায়। যদি প্রশ্ন করা হয়: সে যদি তার নির্ধারিত সময়েই মারা গিয়ে থাকে, তবে কেন আপনারা আঘাতকারীকে হত্যা করেন এবং তার থেকে কিসাস গ্রহণ করেন? তাকে বলা হবে: আমরা তাকে হত্যা করি তার সীমালঙ্ঘন এবং এমন বিষয়ে হস্তক্ষেপ করার জন্য যাতে হস্তক্ষেপ করার অধিকার তার ছিল না, তার মৃত্যু বা রুহ বের হওয়ার কারণে নয়, কেননা মৃত্যু ঘটানো তার কাজ নয়। আর যদি মানুষকে কিসাস ছাড়াই সীমালঙ্ঘন করতে ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে তা বিপর্যয় এবং আল্লাহর বান্দাদের ধ্বংসের কারণ হতো।

আর এটি অত্যন্ত স্পষ্ট। ‌‌[সূরা আল-আরাফ (৭): আয়াত ৩৫ থেকে ৩৬]হে আদম সন্তানগণ! যদি তোমাদের নিকট তোমাদের মধ্য থেকেই রাসূলগণ আসেন যারা তোমাদের কাছে আমার আয়াতসমূহ বর্ণনা করবেন, তবে যারা তাকওয়া অবলম্বন করবে এবং নিজেকে সংশোধন করবে, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিত হবে না। (৩৫) আর যারা আমার আয়াতসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে এবং সেগুলোর ব্যাপারে অহংকার করেছে, তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরস্থায়ী হবে। (৩৬)আল্লাহ তাআলার বাণী: (হে আদম সন্তানগণ! যদি তোমাদের নিকট তোমাদের মধ্য থেকেই রাসূলগণ আসেন) এটি একটি শর্ত। আর 'মা' যুক্ত হওয়ার কারণে গুরুত্ব প্রদানের জন্য এখানে তাকিদসূচক 'নুন' যুক্ত হয়েছে।

কেউ কেউ বলেছেন: 'মা' এখানে অতিরিক্ত সংযোগকারী, অর্থাৎ 'যদি তোমাদের কাছে আসে'। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের মধ্য থেকেই তাদের নিকট রাসূল প্রেরণ করবেন যাতে তাদের সাড়া দেওয়া সহজতর হয়। আর বর্ণনা করা বা কাসাস হলো একটি কথার পর আরেকটি কথার অনুগমন করা। (আমার আয়াতসমূহ) অর্থাৎ আমার ফরজসমূহ এবং বিধানসমূহ। অতঃপর যে তাকওয়া অবলম্বন করল ও সংশোধন করল এটি শর্ত, আর পরবর্তী অংশ এর উত্তর, যা প্রথম শর্তটিরও উত্তর। অর্থাৎ তোমাদের মধ্য থেকে যে আমার ও তার মধ্যকার বিষয়াদি সংশোধন করে নিয়েছে। তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না এটি প্রমাণ করে যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন ভীত হবে না এবং তারা দুশ্চিন্তাগ্রস্তও হবে না, আর কোনো ত্রাস বা আতঙ্ক তাদেরকে স্পর্শ করবে না।

কেউ কেউ বলেছেন: কিয়ামতের দিনের ভয়াবহতা তাদেরকে স্পর্শ করতে পারে, তবে...(১). কাফ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তিনি মৃত্যু দান করবেন।

বাংলা তাফসীর

তাদের পরিণতি হবে নিরাপত্তা। এবং বলা হয়েছে: "যদি তোমাদের নিকট আসে" এর জবাব হলো যা এই বাক্যের পূর্বাপর দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে, অর্থাৎ 'সুতরাং তোমরা তাদের অনুসরণ করো'। "অতঃপর যে ব্যক্তি তাকওয়া অবলম্বন করল ও নিজেকে সংশোধন করল..."। আর প্রথম মতটি হলো আয-যাজ্জাজের বক্তব্য। ‌‌[সুরা আল-আরাফ (৭): আয়াত ৩৭]সুতরাং সেই ব্যক্তির চেয়ে বড় জালেম আর কে, যে আল্লাহর প্রতি মিথ্যারোপ করে অথবা তাঁর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে? তাদের নিকট কিতাবে নির্ধারিত তাদের অংশ পৌঁছে যাবে; যতক্ষণ না তাদের নিকট আমাদের প্রেরিত ফেরেশতারা তাদের জান কবজ করতে আসবে, তখন তারা বলবে, "আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ডাকতে তারা কোথায়?" তারা বলবে, "তারা আমাদের নিকট থেকে হারিয়ে গেছে।" এবং তারা নিজেদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে যে, তারা কাফের ছিল।

(৩৭)মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং সেই ব্যক্তির চেয়ে বড় জালেম আর কে, যে আল্লাহর প্রতি মিথ্যারোপ করে অথবা তাঁর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে?) এর অর্থ হলো আল্লাহ তাআলার প্রতি মিথ্যারোপ করা এবং তাঁর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করার চেয়ে অধিক জঘন্য জুলুম আর কী হতে পারে। অতঃপর তিনি বললেন: (তাদের নিকট কিতাবে নির্ধারিত তাদের অংশ পৌঁছে যাবে) অর্থাৎ ইবনে যায়দ-এর মতে, তাদের জন্য যা রিযিক, আয়ু ও আমল নির্ধারিত করা হয়েছে তা। ইবনে জুবায়ের বলেন: দুর্ভাগ্য ও সৌভাগ্য থেকে। ইবনে আব্বাস বলেন: কল্যাণ ও অকল্যাণ থেকে। হাসান ও আবু সালিহ বলেন: তাদের কুফরি অনুযায়ী আজাব থেকে।

ইমাম তাবারীর পছন্দকৃত মত হলো এর অর্থ হবে: যা তাদের জন্য লিখিত হয়েছে, অর্থাৎ ইবনে যায়দ, ইবনে আব্বাস ও ইবনে জুবায়ের-এর পূর্বোল্লিখিত বর্ণনানুসারে তাদের জন্য যা কল্যাণ-অকল্যাণ, রিযিক, আমল ও আয়ু নির্ধারণ করা হয়েছে। তিনি (তাবারী) বলেন: আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে, তিনি এর পরপরই বলেছেন: (যতক্ষণ না তাদের নিকট আমাদের প্রেরিত ফেরেশতারা তাদের জান কবজ করতে আসবে) অর্থাৎ মৃত্যুর ফেরেশতার সহযোগীরা। আরও বলা হয়েছে যে, এখানে "কিতাব" অর্থ কুরআন, কারণ এতে কাফেরদের শাস্তির কথা উল্লেখ আছে। আবার বলা হয়েছে যে, "কিতাব" অর্থ লাওহে মাহফুজ। হাসান ইবনে আলী আল-হুলওয়ানি উল্লেখ করেন যে, তিনি বলেছেন: আলী ইবনুল মাদিনি আমার নিকট বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: আমি আবদুর রহমান ইবনে মাহদীকে তাকদীর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি আমাকে বললেন: সবকিছুই তাকদীরের অন্তর্ভুক্ত, এমনকি আনুগত্য ও নাফরমানিও তাকদীরের মাধ্যমে নির্ধারিত।

আর যে ব্যক্তি বলে যে পাপাচার তাকদীরের অন্তর্ভুক্ত নয়, সে চরম মিথ্যা অপবাদ দিয়েছে। আলী বলেন, আবদুর রহমান ইবনে মাহদী আমাকে আরও বলেছেন: ইলম (জ্ঞান), কদর (তাকদীর) এবং কিতাব—সবই এক। অতঃপর আমি আবদুর রহমান ইবনে মাহদীর এই কথাটি ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদের নিকট পেশ করলে তিনি বললেন: এর পরে আর অল্প বা অধিক কিছুই বলার বাকি রইল না। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বর্ণনা করেন যে, মারওয়ান আল-ফাযারি আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি ইসমাঈল ইবনে সুমাইয় থেকে, তিনি বুকাইর আত-তাবীল থেকে, তিনি মুজাহিদ থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে— "তাদের নিকট কিতাবে নির্ধারিত তাদের অংশ পৌঁছে যাবে"—আয়াতের ব্যাপারে তিনি বলেন: এমন এক সম্প্রদায় যারা এমন কিছু আমল করবে যা তাদের অবধারিতভাবে করতে হবে।

আর এখানে "হাত্তা" শব্দটি কোনো সীমা (গয়াহ) বোঝানোর জন্য নয়, বরং এটি তাদের সম্পর্কে খবরের প্রারম্ভ। খালীল এবং সিবওয়াইহ বলেন: হাত্তা, ইম্মা এবং ইল্লা...

বাংলা তাফসীর

এগুলোতে ইমালাহ্ (ধ্বনিগত নতি) করা হবে না, কারণ এগুলো হলো অব্যয় (হরফ); ফলে এগুলোর এবং 'হুবলা' ও 'সাকরা'-র মতো বিশেষ্যগুলোর (ইসম) মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে। আজ-যাজ্জাজ বলেন: 'হাত্তা' শব্দটি 'ইয়া' দিয়ে লেখা হয়, কারণ এটি 'সাকরা' শব্দের সদৃশ; আর যদি 'ইল্লা' শব্দটি 'ইয়া' দিয়ে লেখা হতো, তবে তা 'ইলা' শব্দের সদৃশ হয়ে যেত। আর 'ইম্মা' শব্দটি 'ইয়া' দিয়ে লেখা হয়নি কারণ এটি মূলত 'ইন' যার সাথে 'মা' যুক্ত হয়েছে। (তারা বলবে: তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে যাদেরকে ডাকতে তারা কোথায়?) এটি একটি তিরস্কারমূলক প্রশ্ন। আর 'তোমরা ডাকতে' এর অর্থ হলো 'তোমরা ইবাদত করতে'।

(তারা বলবে: তারা আমাদের থেকে হারিয়ে গেছে) অর্থাৎ তারা বিলুপ্ত ও প্রস্থান করেছে। বলা হয়েছে: এটি পরকালে সংঘটিত হবে। (এবং তারা নিজেদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে যে, তারা কাফের ছিল) অর্থাৎ তারা নিজেদের কুফরির কথা স্বীকার করে নেবে। ‌‌[সূরা আল-আরাফ (৭): আয়াত ৩৮ থেকে ৩৯]তিনি বলবেন, "তোমাদের পূর্বে অতিক্রান্ত জিন ও মানুষের দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত হয়ে আগুনে প্রবেশ করো।" যখনই কোনো জাতি তাতে প্রবেশ করবে, তারা তাদের সহযাত্রী জাতিকে লানত করবে। অবশেষে যখন তারা সকলে সেখানে সমবেত হবে, তখন তাদের পরবর্তী দল পূর্ববর্তী দল সম্পর্কে বলবে, "হে আমাদের প্রতিপালক!

এরাই আমাদের পথভ্রষ্ট করেছিল, তাই আপনি এদের দ্বিগুণ আগুনের আযাব দিন।" তিনি বলবেন, "প্রত্যেকের জন্যই দ্বিগুণ রয়েছে, কিন্তু তোমরা তা জানো না।" (৩৮) এবং তাদের পূর্ববর্তী দল পরবর্তী দলকে বলবে, "আমাদের ওপর তোমাদের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব ছিল না, অতএব তোমরা যা অর্জন করতে তার কারণে আযাব আস্বাদন করো।" (৩৯)মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি বলবেন, তোমাদের পূর্বে অতিক্রান্ত জিন ও মানুষের দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত হয়ে আগুনে প্রবেশ করো) অর্থাৎ জাতিগুলোর সাথে; এখানে 'ফি' (মধ্যে) শব্দটি 'মা'আ' (সাথে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর এটি ব্যাকরণগতভাবে অসম্ভব নয়, কারণ আপনার কথা: 'যায়েদ সম্প্রদায়ের মধ্যে আছে', এর অর্থ হলো 'যায়েদ সম্প্রদায়ের সাথে আছে'।

আবার বলা হয়েছে: এটি তার আভিধানিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে প্রবেশ করো। আর বক্তার ব্যাপারে বলা হয়েছে: তিনি মহান আল্লাহ, অর্থাৎ আল্লাহ বলবেন, "তোমরা প্রবেশ করো"। আবার বলা হয়েছে: তিনি জাহান্নামের রক্ষী মালিক। (যখনই কোনো জাতি প্রবেশ করবে, তারা তাদের সহযাত্রী জাতিকে লানত করবে) অর্থাৎ যারা তাদের পূর্বে জাহান্নামে প্রবেশ করেছে; আর তারা ধর্ম ও আদর্শের দিক থেকে তাদের সমজাতীয়। (অবশেষে যখন তারা সকলে সেখানে সমবেত হবে) অর্থাৎ যখন তারা সেখানে একত্রিত হবে। আল-আ'মাশ 'তাদারাকু' পড়েছেন, আর এটিই মূল রূপ; এরপর এখানে ইদগাম (সন্ধি) হওয়ায় হামজাতুল ওয়াসল বা আলিফের প্রয়োজন হয়েছে।

আল-মাহদাভী এটি ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন। আন-নাহহাস বলেন: ইবনে মাসউদ 'হাত্তা ইযাদ-দারাকু' পড়েছেন, যার অর্থ হলো তাদের একে অপরকে পেয়ে যাবে বা মিলিত হবে। আর আসিম আবু আমর থেকে বর্ণনা করেছেন 'হাত্তা ইযাদ-দাররুকু' (আলিফ বহাল রেখে), যা দুই সুকুন একত্রে হওয়ার নিয়মে। এবং তিনি বর্ণনা করেছেন: "এই দু'জন আল্লাহর বান্দা"। এবং "তার জন্য সম্পদের দুই-তৃতীয়াংশ"। আবু আমর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "ইযা ইদ্দারাকু", যেখানে আলিফকে পৃথক করে বা হামজাতুল কাত’ হিসেবে পড়া হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

সন্ধি (ওয়াসল); মনে হচ্ছে তিনি স্মরণ করার জন্য ‘ইযা’ (যখন) শব্দের ওপর থেমেছেন, অতঃপর যখন তাঁর নীরবতা দীর্ঘ হলো, তখন তিনি সন্ধি-হামজাকে (হামজাতুল ওয়াসল) বিচ্ছিন্ন করে উচ্চারণ করলেন, যেমনটি কোনো বাক্য শুরু করার সময় করা হয়। কবিতার মাঝেও সন্ধি-হামজাকে বিচ্ছিন্ন করে পড়ার উদাহরণ এসেছে, যেমন কবির উক্তি:হে নফস! ধৈর্য ধারণ করো, প্রত্যেক জীবিত সত্তাই (মৃত্যুর) সম্মুখীন হবে … আর প্রতিটি জোড়াই বিচ্ছেদের দিকে ধাবিতমুজাহিদ এবং হুমাইদ ইবনে কায়স থেকে বর্ণিত যে, তাঁরা ‘হাত্তা ইযিদ্দারাকু’ (যতক্ষণ না তারা পরস্পর মিলিত হবে) পড়েছেন—দুই সুকুন একত্র হওয়ার কারণে ‘ইযা’ শব্দের আলিফকে বিলুপ্ত করে এবং ‘দাল’ বর্ণের পরের আলিফটিকেও বিলুপ্ত করে।

‘জামিআ’ শব্দটি ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে নসব হয়েছে। (তাদের পরবর্তী দল পূর্ববর্তী দল সম্পর্কে বলবে) অর্থাৎ প্রবেশের দিক থেকে যারা সবশেষে ছিল—আর তারা হলো অনুসারীরা—তারা তাদের পূর্ববর্তীদের অর্থাৎ নেতাদের সম্পর্কে বলবে। হে আমাদের পালনকর্তা! এরাই আমাদের পথভ্রষ্ট করেছিল, তাই আপনি তাদের আগুনের দ্বিগুণ শাস্তি প্রদান করুন। ‘লি-উলাহুম’ শব্দে ‘লাম’ বর্ণটি কারণ দর্শানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে; কেননা তারা তাদের পূর্ববর্তীদের সম্বোধন করেনি, বরং তাদের সম্পর্কে বলেছে: ‘হে আমাদের পালনকর্তা! এরাই আমাদের পথভ্রষ্ট করেছিল।’ আর ‘দি’ফ’ অর্থ হলো সমপরিমাণ অতিরিক্ত, যা একবার বা কয়েকবার হতে পারে।

ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত যে, এখানে ‘দি’ফ’ (দ্বিগুণ শাস্তি) বলতে সাপ ও বিচ্ছুকে বোঝানো হয়েছে। এই আয়াতের সদৃশ হলো: ‘হে আমাদের পালনকর্তা! তাদের দ্বিগুণ শাস্তি দিন এবং তাদের ওপর মহা অভিশাপ বর্ষণ করুন।’ সেখানে দ্বিগুণ শাস্তির বিষয়টি এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিধানগুলো ইনশাআল্লাহ আরও বিস্তারিতভাবে আলোচিত হবে। তিনি বললেন, প্রত্যেকের জন্যই দ্বিগুণ রয়েছে; অর্থাৎ অনুসারী এবং নেতা উভয়ের জন্যই। (কিন্তু তারা জানে না) যারা ‘ইয়া’ দিয়ে (তৃতীয় পুরুষে) পড়েছেন তাদের কিরাত অনুযায়ী এর অর্থ—এক দল অন্য দলের অবস্থা সম্পর্কে জানে না; কারণ জাহান্নামীদের কেউ যদি জানতে পারত যে অন্য কারো শাস্তি তার শাস্তির চেয়েও বেশি, তবে তা তার জন্য এক প্রকার সান্ত্বনা হতো।

আবার বলা হয়েছে যে, এর অর্থ ‘কিন্তু তোমরা জানো না’—‘তা’ দিয়ে (দ্বিতীয় পুরুষে); অর্থাৎ হে সম্বোধিত ব্যক্তিগণ! তারা কী পরিমাণ শাস্তি ভোগ করছে তা তোমরা জানো না। এটাও সম্ভব যে এর অর্থ হলো—হে দুনিয়াবাসী! তারা কী ভয়াবহ শাস্তির মধ্যে আছে সে সম্পর্কে তোমাদের কোনো ধারণা নেই। (এবং তাদের পূর্ববর্তী দল পরবর্তী দলকে বলবে: আমাদের ওপর তোমাদের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই) অর্থাৎ তোমরাও কুফরি করেছ এবং আমরা যা করেছি তোমরাও তাই করেছ, সুতরাং তোমরা শাস্তি হ্রাসের কোনো দাবিদার নও; অতএব তোমরা যা অর্জন করতে তার কারণে শাস্তি আস্বাদন করো। ‌‌[সূরা আল-আ’রাফ (৭): আয়াত ৪০ থেকে ৪১]নিশ্চয়ই যারা আমার নিদর্শনাবলিকে অস্বীকার করেছে এবং সেগুলোর ব্যাপারে অহংকার করেছে, তাদের জন্য আকাশের দ্বার উন্মুক্ত করা হবে না এবং তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না—যতক্ষণ না সুঁইয়ের ছিদ্র দিয়ে উট প্রবেশ করে।

আর এভাবেই আমি অপরাধীদের প্রতিফল দিয়ে থাকি। (৪০) তাদের জন্য থাকবে জাহান্নামের বিছানা এবং তাদের ওপর থেকে থাকবে আগুনের আচ্ছাদন। আর এভাবেই আমি জালেমদের প্রতিফল দিয়ে থাকি। (৪১)(১). দেখুন: ১৪তম খণ্ড, ২৪৯ পৃষ্ঠা। [ ..... ]