তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ৬১-৬৫

বাংলা তাফসীর

এতে পাঁচটি মাসয়ালা রয়েছে: প্রথম— মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমরা তাদের গালি দিও না যাদের তারা আল্লাহ ব্যতীত আহ্বান করে) এটি একটি নিষেধাজ্ঞা। (ফলে তারা আল্লাহকে গালি দেবে) এটি নিষেধাজ্ঞার উত্তর। সুতরাং মহান আল্লাহ মুমিনদের তাদের মূর্তিদের গালি দিতে নিষেধ করেছেন, কারণ তিনি জানতেন যে তারা যদি সেগুলোকে গালি দেয় তবে কাফেররা বিক্ষুব্ধ হবে এবং তাদের কুফরি আরও বৃদ্ধি পাবে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: কুরাইশ কাফেররা আবু তালিবকে বলেছিল, হয় আপনি মুহাম্মদ ও তার সঙ্গীদের আমাদের উপাস্যদের গালি দেওয়া ও সেগুলোকে তুচ্ছ করা থেকে বিরত রাখুন, নতুবা আমরা তার উপাস্যকে গালি দেব এবং তার নিন্দা করব; তখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হয়।

দ্বিতীয়— ওলামায়ে কেরাম বলেছেন: এই বিধানটি এই উম্মতের জন্য সর্বাবস্থায় বলবৎ রয়েছে। সুতরাং যখন কোনো কাফের শক্তিশালী অবস্থানে থাকে এবং এই আশঙ্কা করা হয় যে সে ইসলাম, নবী (সা.) অথবা মহান আল্লাহকে গালি দেবে, তখন কোনো মুসলমানের জন্য তাদের ক্রুশ, তাদের ধর্ম কিংবা তাদের গির্জাসমূহকে গালি দেওয়া বৈধ নয়। আর এমন কোনো কাজ করা যাবে না যা এর দিকে ধাবিত করে, কারণ তা গুনাহের কাজে প্ররোচনা দেওয়ার নামান্তর। এখানে মূর্তিদের জন্য—যা বিবেকহীন বস্তু—'যারা' (আল্লাযীনা) শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে তাদের সম্পর্কে কাফেরদের বিশ্বাসের প্রেক্ষিতে। তৃতীয়— এই আয়াতে এক প্রকার সন্ধি বা সমঝোতার দিকও রয়েছে এবং এটি 'সাদ্দে যারায়ি' (মন্দের পথ রুদ্ধকরণ) নীতির মাধ্যমে হুকুম প্রদানের আবশ্যিকতার একটি দলিল।

এতে আরও প্রমাণ পাওয়া যায় যে, সত্যপন্থী ব্যক্তি তার নিজের কোনো ন্যায়সঙ্গত অধিকার থেকে বিরত থাকতে পারেন যদি তা দ্বীনের ক্ষেত্রে কোনো ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এই অর্থেই ওমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "তোমরা আত্মীয়স্বজনের মাঝে সম্পর্কচ্ছেদের আশঙ্কায় চূড়ান্ত ফয়সালা করো না।" ইবনুল আরাবি বলেন: যদি হক বা অধিকারটি আদায় করা ওয়াজিব হয় তবে তা সর্বাবস্থায় গ্রহণ করতে হবে, আর যদি তা ঐচ্ছিক হয় তবেই এই কথাটি প্রযোজ্য হবে। চতুর্থ— মহান আল্লাহর বাণী: (সীমালঙ্ঘন করে) অর্থাৎ অজ্ঞতাবশত ও অন্যায়ভাবে। মক্কাবাসীদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তারা 'আদওয়ান' শব্দটিকে আইন ও দাল বর্ণের উপর পেশ এবং ওয়াও বর্ণের উপর তাশদীদ দিয়ে পড়েছেন।

এটি হাসান, আবু রাজা ও কাতাদাহ এর কিরাত। এটি প্রথম কিরাতের অর্থেই প্রত্যাবর্তন করে এবং উভয়টির অর্থই হলো জুলুম। মক্কাবাসীরা একে 'আদুওয়ান' রূপেও পড়েছেন যা 'শত্রু' অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি এমন একবচন যা বহুবচনের অর্থ প্রদান করে, যেমন আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয় তারা আমার শত্রু, বিশ্বজগতের পালনকর্তা ব্যতীত।" এবং মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "তারাই হলো শত্রু।" এটি মাসদার হিসেবে অথবা 'মাফউলে লাহু' হিসেবে মানসুব হয়েছে। পঞ্চম— মহান আল্লাহর বাণী: (এভাবে আমি প্রত্যেক জাতির কাছে তাদের আমলকে শোভনীয় করে দিয়েছি) অর্থাৎ যেভাবে আমি এদের কাছে তাদের আমল সুশোভিত করেছি, তেমনি প্রত্যেক জাতির নিকট তাদের আমলকে সুশোভিত করেছি।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: আমি আনুগত্যশীলদের নিকট আনুগত্যকে এবং কাফেরদের নিকট কুফরকে সুশোভিত করেছি।(১). দেখুন ১৩ খণ্ড, ১১০ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ১৮ খণ্ড, ১২৫ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

কুফর বা অবিশ্বাস। এটি আল্লাহর সেই বাণীর মতো: "এভাবেই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দেন।" এতে কাদারিয়া সম্প্রদায়ের মতের খণ্ডন রয়েছে। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১০৯]তারা আল্লাহর নামে কঠোর শপথ করে বলেছিল যে, যদি তাদের কাছে কোনো নিদর্শন আসে তবে তারা অবশ্যই তাতে ঈমান আনবে। আপনি বলুন, "নিদর্শনসমূহ তো আল্লাহর নিকটই আছে।" আর তোমাদের কে জানাবে যে, যখন তা আসবে তখন তারা ঈমান আনবে না? (১০৯)মহান আল্লাহর বাণী: (তারা আল্লাহর নামে কঠোর শপথ করে বলেছিল যে, যদি তাদের কাছে কোনো নিদর্শন আসে তবে তারা অবশ্যই তাতে ঈমান আনবে)—এতে দুটি মাসআলা বা আলোচনার বিষয় রয়েছে: প্রথমত—মহান আল্লাহর বাণী: "তারা কসম খেলো" অর্থাৎ তারা শপথ করলো।

"জাহদুল ইয়ামিন" বা কঠোর শপথ হলো সেই শপথ যা অত্যন্ত সুদৃঢ় এবং তা আল্লাহর নামে করা হয়। সুতরাং তাঁর বাণী: "তাদের শপথের চূড়ান্ত পর্যায়" অর্থাৎ তাদের শপথের সেই শেষ সীমা যা তাদের জ্ঞানের আওতায় ছিল এবং যে পর্যন্ত তাদের সক্ষমতা পৌঁছেছিল। আর তা এজন্য যে, তারা বিশ্বাস করতো যে আল্লাহ-ই মহান ইলাহ, আর এই উপাস্যদের ইবাদত তারা কেবল এই ধারণায় করতো যে তারা তাদেরকে আল্লাহর নৈকট্যে পৌঁছে দেবে; যেমনটি মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন এই বলে: "আমরা তাদের ইবাদত করি কেবল এজন্য যে তারা আমাদের আল্লাহর সান্নিধ্যে পৌঁছে দেবে।" তারা তাদের পিতৃপুরুষদের নামে, মূর্তিদের নামে এবং অন্যান্য জিনিসের নামে শপথ করতো।

আবার তারা মহান আল্লাহর নামেও শপথ করতো এবং যখন শপথ আল্লাহর নামে হতো, তখন তারা সেটিকে "জাহদুল ইয়ামিন" বা কঠোর শপথ বলে অভিহিত করতো। "জাহদা" শব্দটি মাসদার হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে এবং সিবওয়াইহ-এর মাযহাব অনুযায়ী "আকসামু" ক্রিয়াটি এতে আমল করেছে, কারণ এটি তার অর্থের অন্তর্ভুক্ত। "আল-জাহদ" (জীম অক্ষরে ফাতহা দিয়ে) এর অর্থ হলো কষ্ট বা ক্লেশ। বলা হয়: "আমি এটি অত্যন্ত কষ্টের সাথে করেছি।" আর "আল-জুহদ" (জীম অক্ষরে যম্মাহ দিয়ে) এর অর্থ হলো সামর্থ্য বা শক্তি। বলা হয়: "এটি আমার জুহদ" অর্থাৎ আমার সামর্থ্য। তাদের মধ্যে কেউ কেউ উভয় শব্দকে অভিন্ন মনে করেন এবং তারা দলীল হিসেবে আল্লাহর এই বাণীটি পেশ করেন: "আর যারা তাদের সামর্থ্য ছাড়া অন্য কিছু পায় না।" ইবনে কুতাইবা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, "জুহদাহুম" শব্দটিকে ফাতহা (যবর) দিয়েও পাঠ করা হয়েছে।

মুফাসসিরগণ—কুরযী, কালবী এবং অন্যান্যরা এই আয়াতের অবতরণের কারণ হিসেবে যা উল্লেখ করেছেন তা হলো: কুরাইশরা বলেছিল, "হে মুহাম্মদ! আপনি আমাদের কাছে বর্ণনা করেন যে, মূসা তাঁর লাঠি দিয়ে পাথরে আঘাত করেছিলেন ফলে তা থেকে বারোটি ঝরনা প্রবাহিত হয়েছিল, ঈসা মৃতদের জীবিত করতেন এবং সামুদ জাতির জন্য একটি উষ্ট্রী ছিল। আপনি আমাদের কাছে এ জাতীয় কিছু নিদর্শন নিয়ে আসুন যাতে আমরা আপনাকে বিশ্বাস করতে পারি।" তখন তিনি বললেন: "তোমরা কোন জিনিস পছন্দ করো?" তারা বলল: "সাফা পাহাড়কে আমাদের জন্য স্বর্ণ বানিয়ে দিন। আল্লাহর কসম! আপনি যদি তা করেন তবে আমরা সবাই অবশ্যই আপনার অনুসরণ করব।" তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দাঁড়িয়ে দুআ করতে শুরু করলেন।

তখন জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁর কাছে আসলেন এবং বললেন: "আপনি যদি চান তবে সাফা পাহাড় স্বর্ণে পরিণত হবে। কিন্তু আল্লাহ যখন কোনো নিদর্শন পাঠান এবং এরপরও যদি তারা বিশ্বাস না করে, তবে অবশ্যই তিনি তাদের আযাব দেবেন। সুতরাং আপনি তাদের ছেড়ে দিন যাতে তাদের মধ্য থেকে যারা তওবা করার তারা তওবা করতে পারে।" তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন—(১). দশম খণ্ড, ১৭২ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). পনেরোতম খণ্ড, ১২৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). অষ্টম খণ্ড, ২১৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৪). পাণ্ডুলিপি 'কাফ' থেকে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

(বরং তাদের মধ্য থেকে তাওবাকারী তাওবা করবে) তখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হলো। এবং রব (প্রতিপালক) বর্ণনা করেছেন যে, যার সম্পর্কে অনাদি জ্ঞান (ইলমে আযলি) পূর্বেই সাব্যস্ত হয়েছে যে সে ঈমান আনবে না, সে আর ঈমান আনবে না—যদিও সে কসম করে বলে যে সে অবশ্যই ঈমান আনবে। দ্বিতীয় মাসআলা—মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের কঠোর শপথ"। বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো তাদের কাছে প্রচলিত সবচেয়ে জোরালো শপথসমূহ। এখানে শরীয়তের বিধানের একটি মহান মাসআলা উপস্থাপিত হয়েছে, আর তা হলো কোনো ব্যক্তির এই উক্তি: "যদি এমন এমন হয়, তবে তার ওপর সকল শপথ অবধারিত হবে"। ইবনুল আরাবী বলেছেন: ইসলামের প্রারম্ভিক যুগে এই শপথটি বর্তমান রূপের পরিবর্তে অন্যরূপে পরিচিত ছিল।

তারা বলত: "আমার ওপর তা-ই (আরোপিত হোক) যা কোনো ব্যক্তি অপর ব্যক্তির ওপর সবচেয়ে কঠোরভাবে গ্রহণ করে থাকে"। ইমাম মালিক বলেছেন: এর ফলে তার স্ত্রীদের তালাক হয়ে যাবে। অতঃপর এই শপথের রূপ বৈচিত্র্য বৃদ্ধি পায়, শেষ পর্যন্ত মানুষের মধ্যে এটি এমন এক রূপ ধারণ করে যার মূল উৎস হলো এই বিষয়টি। আমাদের শায়খ আল-ফিহরি আত-তারসুসি বলতেন: সে যদি শপথ ভঙ্গ করে, তবে তাকে ত্রিশজন মিসকিনকে খাওয়ানো আবশ্যক হবে। কেননা তার উক্তি "আল-আইমান" (শপথসমূহ) হলো "ইয়ামিন" (শপথ)-এর বহুবচন। আর সে যদি বলত "আমার ওপর একটি শপথ রয়েছে" এবং সে তা ভঙ্গ করত, তবে আমরা তার ওপর একটি কাফফারা আবশ্যক করতাম।

আর যদি সে বলত "আমার ওপর দুটি শপথ", তবে শপথ ভঙ্গ করলে তার ওপর দুটি কাফফারা আবশ্যক হতো। যেহেতু "আইমান" হলো ইয়ামিনের বহুবচন (যা কমপক্ষে তিনের জন্য প্রযোজ্য), তাই তার ওপর তিনটি কাফফারা আবশ্যক হবে। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে মুগিস তার 'ওয়াযাইক' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: কায়রাওয়ানের উস্তাদগণ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছেন। আবু মুহাম্মাদ ইবনে আবি যায়িদ বলেছেন: তার স্ত্রীর ওপর তিন তালাক পতিত হবে, মক্কায় (পায়ে হেঁটে) যাওয়া, তার সম্পদের এক-তৃতীয়াংশ সদকা করা, একটি শপথের কাফফারা এবং একজন দাস মুক্ত করা তার ওপর আবশ্যক হবে।

ইবনে মুগিস বলেছেন: তুলেতুলা (টোলেডো)-র ফকিহদের মধ্যে ইবনে আরফা রা'সুহু এবং ইবনে বদরও অনুরূপ অভিমত ব্যক্ত করেছেন। আর শায়খ আবু ইমরান আল-ফাসি, আবু হাসান আল-কাবেসি এবং আবু বকর ইবনে আবদুর রহমান আল-কারাভি বলেছেন: যদি তার কোনো বিশেষ নিয়ত না থাকে, তবে তার ওপর এক তালাক আবশ্যক হবে। তাদের অন্যতম দলিল হলো ইবনুল হাসান কর্তৃক ইবনে ওয়াহাব থেকে শ্রবণ করা বর্ণনা, যেখানে বলা হয়েছে: "কারো ওপর কোনো ব্যক্তির কঠোরতম শপথ গ্রহণের অর্থ হলো তার ওপর শপথের কাফফারা আবশ্যক হওয়া"। ইবনে মুগিস বলেন: সুতরাং আমরা যাদের নাম উল্লেখ করেছি, তারা "তার ওপর সকল শপথ আবশ্যক হবে"—এই উক্তি প্রদানকারীর ক্ষেত্রে এক তালাকের বিধান দিয়েছেন।

কারণ এটি "কারো ওপর কোনো ব্যক্তির কঠোরতম শপথ গ্রহণ" উক্তির চেয়েও গুরুতর কোনো অবস্থা নয় যার কারণে শপথের কাফফারা আবশ্যক হবে। তিনি বলেন: আমরাও একথাই বলি। তিনি আরও বলেন: প্রথম মতাবলম্বীরা ইবনুল কাসিমের উক্তি দ্বারা দলিল পেশ করেন যে—যে ব্যক্তি বলে: "আমার ওপর আল্লাহর অঙ্গীকার, তাঁর সুদৃঢ় প্রতিশ্রুতি, তাঁর জামিনদারি এবং কারো ওপর কোনো ব্যক্তির কঠোরতম শপথ রইল" কোনো একটি কাজ না করার ব্যাপারে, অত:পর সে তা করে ফেলল—তবে তিনি (ইবনুল কাসিম) বলেন: যদি সে তালাক বা দাসমুক্তির নিয়ত না করে থাকে এবং তা থেকে সেগুলোকে পৃথক রাখে, তবে তিনটি কাফফারা আবশ্যক হবে।

আর যদি শপথ করার সময় তার বিশেষ কোনো নিয়ত না থাকে, তবে তার উক্তি "আমার ওপর আল্লাহর অঙ্গীকার এবং তাঁর সুদৃঢ় প্রতিশ্রুতি"র জন্য সে যেন দুটি কাফফারা দেয়, এবং একজন দাস মুক্ত করে, তার স্ত্রীদের তালাক হয়ে যাবে এবং সে যেন মক্কায় (হেঁটে) যায়।(১). পাণ্ডুলিপি 'কাফ'-এ রয়েছে: আল্লাহ বর্ণনা করেছেন।(২). পাণ্ডুলিপি 'কাফ' ও 'যা'-তে রয়েছে: আমরা তার ওপর দুটি কাফফারা আবশ্যক করতাম।(৩). পাণ্ডুলিপি 'কাফ'-এ রয়েছে: তিনি সাব্যস্ত করেছেন।(৪). পাণ্ডুলিপি 'যা' থেকে গৃহীত।

বাংলা তাফসীর

আর তিনি তাঁর সম্পদের এক-তৃতীয়াংশ সদকাহ করবেন, তাঁর এই বক্তব্যের প্রেক্ষিতে: "এবং এটিই সবচেয়ে কঠোর যা তিনি কারো উপর প্রয়োগ করেছেন।" ইবনুল আরাবী বলেন: প্রমাণের পদ্ধতির ক্ষেত্রে বলা যায় যে, শপথসমূহ (আল-আইমান) শব্দে যে আলিফ ও লাম (ال) রয়েছে, তা হয় শ্রেণি (জিনস) অথবা নির্দিষ্ট কোনো বিষয় (আহদ) বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। যদি তা নির্দিষ্ট বিষয়ের জন্য হয়, তবে এর দ্বারা উদ্দেশ্য আপনার ঐ কথা— "আল্লাহর শপথ"; সেক্ষেত্রে এটি আল-ফিহরী যা বলেছেন তা-ই হবে। আর যদি তা শ্রেণির জন্য হয়, তবে তালাকও এক প্রকারের শ্রেণি, সুতরাং এটিও এর অন্তর্ভুক্ত হবে, তবে এর পূর্ণ সংখ্যাটি গণ্য হবে না।

কারণ প্রতিটি শ্রেণির অন্তর্গত একটি অর্থ অন্তর্ভুক্ত হওয়াই যথেষ্ট। যদি শ্রেণির অন্তর্গত সকল অর্থই এর আওতায় আসত, তবে তার জন্য নিজের সমস্ত সম্পদ সদকাহ করা আবশ্যক হয়ে পড়ত, যেহেতু সম্পদ সদকাহ করাও একটি শপথ হতে পারে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, নিদর্শনসমূহ তো কেবল আল্লাহরই নিকট)। অর্থাৎ হে মুহাম্মদ, আপনি বলুন: আল্লাহই সেগুলো উপস্থিত করতে সক্ষম, এবং তিনি চাইলে কেবল তখনই সেগুলো প্রদান করেন। "এবং কিসে তোমাদের উপলব্ধি করাবে" অর্থাৎ কিসে তোমাদের শপথ সম্পর্কে অবগত করবে, এখানে কর্মপদটি (মাফউল) উহ্য রাখা হয়েছে। এরপর নতুনভাবে শুরু করে বলা হয়েছে: "যে যখন সেগুলো আসবে, তখন তারা ঈমান আনবে না"।

এখানে ‘ইন্না’ শব্দটিতে কাসরা (জের) দিয়ে পড়া হয়েছে, যা মুজাহিদ, আবু আমর এবং ইবনে কাসীরের পাঠরীতি। ইবনে মাসউদের পাঠরীতিও এর সাক্ষ্য দেয়: "এবং কিসে তোমাদের উপলব্ধি করাবে যে যখন সেগুলো আসবে তখন তারা ঈমান আনবে না"। মুজাহিদ এবং ইবনে যায়েদ বলেন: এর মাধ্যমে মুশরিকদের সম্বোধন করা হয়েছে এবং এখানেই বক্তব্য শেষ হয়েছে। তিনি তাদের সম্পর্কে ফয়সালা দিয়েছেন যে তারা ঈমান আনবে না, আর এর পরবর্তী আয়াতেও তিনি আমাদের জানিয়ে দিয়েছেন যে তারা ঈমান আনবে না। এই ব্যাখ্যাটি তাদের পাঠরীতির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যারা ‘তু’মিনুন’ (তোমরা ঈমান আনবে) বর্ণ দিয়ে পড়েছেন।

আল-ফাররা এবং অন্যান্যরা বলেন, এই সম্বোধন মুমিনদের প্রতি; কারণ মুমিনরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল, যদি কোনো নিদর্শন অবতীর্ণ হতো, তবে হয়তো তারা ঈমান আনত। তখন মহান আল্লাহ বললেন: "এবং কিসে তোমাদের উপলব্ধি করাবে" অর্থাৎ হে মুমিনগণ, কিসে তোমাদের জানাবে ও সচেতন করবে। "আন্নাহা" শব্দটিতে ফাতহা (যবর) যোগে পড়া মদীনার অধিবাসী, আমাশ এবং হামযার পাঠরীতি। এর অর্থ হলো: সম্ভবত যখন সেগুলো আসবে তারা ঈমান আনবে না। আল-খালীল বলেন: "আন্নাহা" শব্দটি "সম্ভবত" (লা’আল্লাহ) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, সিবওয়াইহি তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।

পবিত্র কুরআনে এসেছে: "এবং কিসে তোমাকে জানাবে, সম্ভবত সে পরিশুদ্ধ হবে"—অর্থাৎ সে পরিশুদ্ধ হবে। আরবদের থেকে বর্ণিত আছে: বাজারে যাও যে (আন্নাকা) তুমি আমাদের জন্য কিছু কিনবে, অর্থাৎ সম্ভবত তুমি কিনবে। আবু নাজমু বলেন:আমি শায়বানকে বললাম তার সাক্ষাতের নিকটবর্তী হও … যাতে তুমি গোত্রকে তার ঝলসানো গোশত থেকে সকালের খাবার খাওয়াতে পারো।আদী ইবনে যায়েদ বলেন:হে তিরস্কারকারী, কিসে তোমাকে জানাবে যে আমার মৃত্যু … আজকের কোনো এক মুহূর্তে বা আগামীকালের ভোরে হতে পারে।অর্থাৎ সম্ভবত। দুরাইদ ২ ইবনে সিম্মাহ বলেন:আমাকে এমন এক দানশীল দেখাও যে জীর্ণতায় মারা গেছে, কারণ আমি … তা-ই দেখছি যা তুমি দেখছো, অথবা এমন কোনো কৃপণ দেখাও যে চিরস্থায়ী হয়েছে।(১).

১৯তম খণ্ড, ২১১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). সঠিক হলো যে এটি হাতেম তায়ী, যেমনটি জওহারীর ‘সাহাহ’ এবং তাঁর ‘দিওয়ান’-এ রয়েছে। এতে বর্ণিত হয়েছে: ‘সম্ভবত আমি’ (লাআল্লানি); সেক্ষেত্রে এটি কোনো প্রমাণ হিসেবে গণ্য হবে না।

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ সম্ভবত আমি «১»। আর আরবদের বাকরীতিতে ‘আন্না’ (أن) শব্দটি ‘লাআল্লা’ (لعل - সম্ভবত) অর্থে ব্যবহৃত হওয়ার প্রয়োগ অনেক বেশি। কিসায়ী বর্ণনা করেছেন যে, উবাই ইবনে কাবের মাসহাফে আয়াতটি এভাবেই রয়েছে: “তোমাদের কে জানাবে যে সম্ভবত সেটি (যখন আসবে তখন তারা ঈমান আনবে না)”। কিসায়ী ও ফাররা বলেন: ‘লা’ (لا) শব্দটি এখানে অতিরিক্ত (যায়েদাহ), আর এর অর্থ হলো: তোমাদের কে জানাবে যে যখন এই নিদর্শনগুলো মুশরিকদের নিকট আসবে তখন তারা ঈমান আনবে; ফলে এখানে ‘লা’ অতিরিক্ত যোগ করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে ‘লা’ অতিরিক্ত যোগ করা হয়েছে: “যে জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি তার অধিবাসীদের জন্য এটি অসম্ভব যে তারা ফিরে আসবে না «২»”।

কারণ এর অর্থ হলো: ধ্বংসপ্রাপ্ত জনপদের অধিবাসীদের ফিরে আসা নিষিদ্ধ বা অসম্ভব। অনুরূপভাবে আল্লাহর এই বাণীতে: “আমি যখন তোমাকে আদেশ দিলাম তখন কিসে তোমাকে সেজদা না করতে (অ্যালা তাসজুদা) বাধা দিল? «৩»”। এর অর্থ হলো: কিসে তোমাকে সেজদা করতে বাধা দিল? তবে যাজ্জাজ, নাহহাস এবং অন্যান্যরা ‘লা’-এর এই অতিরিক্ত হওয়ার মতটিকে দুর্বল আখ্যা দিয়েছেন এবং বলেছেন: এটি ভুল ও ত্রুটিপূর্ণ; কারণ এটি কেবল সেখানেই অতিরিক্ত হিসেবে যুক্ত হতে পারে যেখানে অর্থের কোনো অস্পষ্টতা তৈরি হয় না। আবার বলা হয়েছে: বাক্যের মধ্যে কিছু অংশ উহ্য রয়েছে, আর অর্থ হলো: তোমাদের কে জানাবে যে যখন আয়াতগুলো আসবে তখন তারা ঈমান আনবে না নাকি ঈমান আনবে?

অতঃপর শ্রোতার বিষয়টি জানা থাকার কারণে পরের অংশটি উহ্য রাখা হয়েছে; এটি নাহহাস ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১১০]আর আমি তাদের অন্তর ও চোখসমূহকে ফিরিয়ে দেব যেভাবে তারা এতে প্রথমবার ঈমান আনেনি, এবং আমি তাদেরকে তাদের অবাধ্যতায় উদ্ভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দেব (১১০)এটি একটি জটিল আয়াত, বিশেষ করে এতে “এবং আমি তাদেরকে তাদের অবাধ্যতায় উদ্ভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দেব” অংশটি থাকার কারণে। বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো আমি কেয়ামতের দিন তাদের অন্তর ও দৃষ্টিসমূহকে জাহান্নামের আগুনের শিখা ও জ্বলন্ত কয়লার উত্তাপের ওপর উল্টেপাল্টে দেব, যেমন তারা দুনিয়াতে ঈমান আনেনি।

আর “আমি তাদের ছেড়ে দেব” এটি দুনিয়াতে, অর্থাৎ আমি তাদের অবকাশ দেব এবং সাথে সাথে শাস্তি দেব না; ফলে আয়াতের এক অংশ পরকাল সম্পর্কে এবং অন্য অংশ দুনিয়া সম্পর্কে। এর দৃষ্টান্ত হলো: “সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে অবনত «৪»”—এটি পরকালের অবস্থা; আর “কর্মক্লান্ত ও পরিশ্রান্ত”—এটি দুনিয়ার অবস্থা। আবার কেউ বলেছেন: “আমি উল্টে দেব” এটি দুনিয়াতেই ঘটবে। অর্থাৎ যদি সেই নিদর্শন তাদের নিকট আসত তবে আমি তাদের ও ঈমানের মাঝে অন্তরায় সৃষ্টি করতাম, যেমনটি আমি তাদের প্রথমবার আহ্বান করার সময় এবং মুজিজা প্রকাশের সময় তাদের ও ঈমানের মাঝে অন্তরায় হয়েছিলাম।

পবিত্র কুরআনে এসেছে: “আর জেনে রেখো যে, নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষ ও তার হৃদয়ের মাঝে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ান”। এর অর্থ হলো: নিদর্শনগুলো আসার পর যখন তারা তা চাক্ষুষ দেখত এবং হৃদয়ে উপলব্ধি করত, তখন তাদের ঈমান আনা আবশ্যক ছিল; কিন্তু তারা যদি ঈমান না আনে তবে সেটি হবে তাদের অন্তর ও দৃষ্টিসমূহকে আল্লাহর পক্ষ থেকে ফিরিয়ে দেওয়ার কারণে। “যেভাবে তারা এতে প্রথমবার ঈমান আনেনি”—এখানে ‘কাফ’ অক্ষরটি একটি উহ্য শব্দের সাথে যুক্ত, অর্থাৎ তারা ঈমান আনবে না ঠিক সেভাবে যেভাবে তারা প্রথমবার এতে ঈমান আনেনি; অর্থাৎ প্রথমবার যখন তাদের নিকট এমন সব নিদর্শন এসেছিল যা খণ্ডন করতে তারা অক্ষম ছিল, যেমন কুরআন এবং অন্যান্য মুজিজা।

আবার বলা হয়েছে, আমি এদের অন্তরসমূহকে উল্টে দেব যাতে...(১). হ-এর প্রতিলিপিতে এবং ‘ব’ ও ‘য’-এ পাঠটি নিম্নরূপ: আমাকে দেশভ্রমণ করতে দাও কারণ আমি... ইত্যাদি।(২). দ্রষ্টব্য: ১১শ খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩৪০।(৩). দ্রষ্টব্য: বর্তমান খণ্ডের ১৬৫ এবং ৩৯০ পৃষ্ঠা।(৪). দ্রষ্টব্য: ২০শ খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৬।