তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ৬৬-৭০

বাংলা তাফসীর

তারা ঈমান আনবে না, যেমন পূর্ববর্তী উম্মতসমূহের কাফেররা যখন তাদের প্রস্তাবিত নিদর্শনাবলী দেখেছিল তখন তারা ঈমান আনেনি। বলা হয়েছে: এই কথার মধ্যে শব্দগত বিন্যাসের অগ্রপশ্চাৎ (তাকদীম ও তা'খীর) রয়েছে, অর্থাৎ যখন নিদর্শনাবলী আসবে তখন তারা ঈমান আনবে না, যেমন তারা প্রথমবার ঈমান আনেনি এবং আমরা তাদের অন্তর ও দৃষ্টিসমূহকে উল্টে দেই। (আর আমি তাদেরকে তাদের অবাধ্যতায় বিভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দেই) অর্থাৎ তারা কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়ে। আর এটি ইতিপূর্বে সূরা বাকারায় (১) আলোচিত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-আন'আম (৬): আয়াত ১১১]আর যদি আমরা তাদের কাছে ফেরেশতাদের অবতরণ করতাম এবং মৃতরা তাদের সাথে কথা বলত আর আমরা সকল কিছুকে তাদের সামনে সমবেত করতাম, তবুও তারা ঈমান আনত না, যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন।

কিন্তু তাদের অধিকাংশ লোকই অজ্ঞতা প্রকাশ করে (১১১)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যদি আমরা তাদের কাছে ফেরেশতাদের অবতরণ করতাম) অর্থাৎ তারা তাদের স্বচক্ষে দেখত। (এবং মৃতরা তাদের সাথে কথা বলত) আমাদের পক্ষ থেকে তাদের পুনর্জীবিত করার মাধ্যমে। (আর আমরা সকল কিছুকে তাদের সামনে সমবেত করতাম) যা কিছু তারা নিদর্শন হিসেবে প্রার্থনা করেছিল। 'কিবালা' অর্থ মুখোমুখি হওয়া; এটি ইবনে আব্বাস, কাতাদাহ ও ইবনে যাইদ থেকে বর্ণিত। এটি নাফে' ও ইবনে আমিরের কিরাআত। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ সরাসরি প্রত্যক্ষ করা, তবুও তারা ঈমান আনত না। মুহাম্মদ ইবনে ইয়াযিদ বলেন: 'কিবালা' শব্দটি দিক বা পক্ষ অর্থে হতে পারে, যেমন আমরা বলি: 'অমুকের নিকট আমার পাওনা রয়েছে'।

এখানে 'কিবালা' শব্দটি স্থানবাচক বিশেষ্য (যরফ) হিসেবে মানসুব হয়েছে। অবশিষ্ট কারীগণ 'কুবুলা' পড়েছেন ক্বাফ ও বা-তে পেশ যোগে; এর অর্থ হলো জামিনদার। এটি 'কাবীল' শব্দের বহুবচন যা 'কাফীল' (জিম্মাদার) অর্থে ব্যবহৃত, যেমন 'রাগীফ' থেকে 'রুহুফ'। যেমন আল্লাহ বলেছেন: "অথবা আপনি আল্লাহ ও ফেরেশতাদেরকে জামিনদার হিসেবে উপস্থিত করবেন" (২); অর্থাৎ তারা এর নিশ্চয়তা দেবে—এটি আল-ফাররার বক্তব্য। আল-আখফাশ বলেন: এটি 'দলে দলে' বা এক এক গোষ্ঠী অর্থে। মুজাহিদও একই কথা বলেছেন। উভয় মতেই এটি অবস্থা (হাল) হিসেবে মানসুব হয়েছে। মুহাম্মদ ইবনে ইয়াযিদ বলেন, 'কুবুলা' অর্থ সামনাসামনি হওয়া।

এখান থেকেই এসেছে— "যদি তার জামা সামনের দিক থেকে ছেঁড়া হয়" (৩)। মানুষের সম্মুখভাগ ও পশ্চাৎভাগকেও 'কুবুল' ও 'দুবুর' বলা হয়, যেহেতু একটি সামনে থাকে আর অন্যটি পেছনে। ঋতুস্রাবের প্রারম্ভিক সময়কেও 'কুবুল' বলা হয়। আবু যাইদ উল্লেখ করেন: আমি অমুকের সাথে মুখোমুখি হয়েছি—এ অর্থে কিবালা, মুকাবালা, ক্বাবালা এবং ক্বিবুলা শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়। সুতরাং পেশ ও যের-এর অর্থ এখানে একই এবং উভয় কিরাআতই সমার্থবোধক; মাক্কী একথাই বলেছেন। হাসান 'কুব্লান' পড়েছেন অর্থাৎ বা-এর পেশটি উচ্চারণের ভার দূর করতে বিলুপ্ত করেছেন। আল-ফাররার মতানুসারে, এতে বাকশক্তিহীনদের কথা বলা এবং জ্ঞানবানদের জিম্মাদারিতে তাদের জন্য এক মহান নিদর্শন নিহিত রয়েছে।

আল-আখফাশের মতানুসারে, এতে সকল প্রজাতির সমাবেশ ঘটবে যা সচরাচর দৃষ্ট হয় না। আর 'হাশর' মানে একত্র করা। "তারা ঈমান আনত না যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন" —এখানে 'আন' শব্দটি এমন এক ব্যত্যয় (ইস্তিসনা) হিসেবে এসেছে যা পূর্ববর্তী প্রসঙ্গের সাথে সরাসরি যুক্ত নয়, অর্থাৎ তবে আল্লাহ যদি তাদের জন্য তা ইচ্ছা করেন। আর বলা হয়েছে:(১). দেখুন ১ম খণ্ড, ২০৯ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ১০ম খণ্ড, ৩২৭ পৃষ্ঠা।(৩). দেখুন ৯ম খণ্ড, ১৭২ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

এই ব্যতিক্রমটি সেইসব সৌভাগ্যবান ব্যক্তিদের জন্য যাদের ব্যাপারে আল্লাহর জ্ঞানে পূর্ব থেকেই ঈমান নির্ধারিত রয়েছে। এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য সান্ত্বনা রয়েছে। (কিন্তু তাদের অধিকাংশরাই অজ্ঞ) অর্থাৎ তারা সত্য সম্পর্কে অজ্ঞ। আবার বলা হয়েছে: তারা এই বিষয়ে অজ্ঞ যে, একটি নিদর্শন দেখার পর পুনরায় নিদর্শনের দাবি করা বৈধ নয়। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১১২]আর এভাবেই আমি প্রত্যেক নবীর জন্য মানুষ ও জিনের মধ্য থেকে শয়তানদের শত্রু বানিয়েছি; তারা প্রতারণার উদ্দেশ্যে একে অপরকে চমকপ্রদ কথার কুমন্ত্রণা দেয়। আর যদি তোমার রব চাইতেন তবে তারা তা করত না; সুতরাং তুমি তাদেরকে এবং তাদের মিথ্যা অপবাদগুলোকে ছেড়ে দাও।

(১১২)মহান আল্লাহর বাণী: (আর এভাবেই আমি প্রত্যেক নবীর জন্য...) এর মাধ্যমে তিনি তাঁর নবীকে সান্ত্বনা ও সমবেদনা জানাচ্ছেন। অর্থাৎ, যেভাবে আমি আপনাকে এই কওমের মাধ্যমে পরীক্ষায় ফেলেছি, সেভাবে আপনার পূর্ববর্তী প্রত্যেক নবীর জন্যও আমি (শত্রু) অর্থাৎ শত্রুসমূহ নির্ধারণ করেছি। এরপর তিনি তাদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করে বলেছেন (মানুষ ও জিনের মধ্য থেকে শয়তানদের)। সিবওয়াই বর্ণনা করেছেন যে, এখানে 'বানিয়েছেন' শব্দটি 'বর্ণনা করেছেন' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। 'শত্রু' শব্দটি এখানে প্রথম কর্ম। 'প্রত্যেক নবীর জন্য' অংশটি দ্বিতীয় কর্মের স্থানে রয়েছে।

'মানুষ ও জিনের শয়তানরা' শব্দটি 'শত্রু' শব্দের বদল বা বিকল্প। আবার এটিও বৈধ যে, 'শয়তানরা' শব্দটি প্রথম কর্ম এবং 'শত্রু' শব্দটি দ্বিতীয় কর্ম হবে; যেন বলা হয়েছে: আমি মানুষ ও জিনের শয়তানদের শত্রু বানিয়েছি। আল-আমাশ 'জিনের ও মানুষের শয়তানরা' এভাবে জিন শব্দটিকে আগে দিয়ে পাঠ করেছেন। তবে এর অর্থ অভিন্ন। (তারা প্রতারণার উদ্দেশ্যে একে অপরকে চমকপ্রদ কথার কুমন্ত্রণা দেয়) এটি জিনের শয়তানরা মানুষের শয়তানদের প্রতি যে কুমন্ত্রণা দেয় তার অভিব্যক্তি। একে 'ওহি' বলা হয়েছে কারণ এটি গোপনে হয়ে থাকে। আর তাদের চাকচিক্যপূর্ণ উপস্থাপনাকে 'জুুখরুফ' বলা হয়েছে কারণ তারা এটিকে সুশোভিত করে পেশ করে।

এখান থেকেই সোনাকে 'জুুখরুফ' বলা হয়। প্রতিটি সুন্দর ও চাকচিক্যময় বস্তুই হলো 'জুুখরুফ'। আর 'মুজাখরাফ' মানে সুশোভিত। পানির ঢেউয়ের রেখাকেও 'জাখারিফ' বলা হয়। আর 'প্রতারণা' শব্দটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে জবরযুক্ত হয়েছে, কারণ 'তারা একে অপরকে কুমন্ত্রণা দেয়' এর অর্থ হলো—তারা এর মাধ্যমে তাদেরকে চরমভাবে প্রতারিত করে। আবার এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবেও হতে পারে। আর 'গুরুর' অর্থ হলো বাতিল বা অসার। আন-নাহহাস বলেন: ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে দুর্বল সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মহান আল্লাহর বাণী—'তারা একে অপরকে কুমন্ত্রণা দেয়'—প্রসঙ্গে বলেছেন: প্রত্যেক জিনের সাথে একজন শয়তান থাকে এবং প্রত্যেক মানুষের সাথে একজন শয়তান থাকে।

তারা যখন একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করে তখন একজন বলে: 'আমি আমার সঙ্গীকে অমুক উপায়ে পথভ্রষ্ট করেছি, তুমিও তোমার সঙ্গীকে সেভাবে পথভ্রষ্ট করো।' অন্যজনও অনুরূপ বলে থাকে। এটিই হলো তাদের একে অপরের প্রতি ওহি বা গোপন মন্ত্রণা। ইকরামা ও দাহহাকও অনুরূপ বলেছেন।

বাংলা তাফসীর

সুদ্দী ও কালবীও অনুরূপ বলেছেন। নাহহাস বলেন: প্রথম মতটির প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই শয়তানরা তাদের বন্ধুদের প্রতি কুমন্ত্রণা প্রদান করে যেন তারা তোমাদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়," যা এর অর্থ পরিষ্কার করে দেয়। আমি (গ্রন্থকার) বলি: সহীহ সুন্নাহ থেকেও এর প্রমাণ মেলে, যেখানে নবী (সা.) বলেছেন: "তোমাদের এমন কেউ নেই যার সাথে একজন জিন সঙ্গী (কারিন) নিযুক্ত করে দেওয়া হয়নি।" তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, আপনার সাথেও কি? তিনি বললেন: "আমার সাথেও, তবে আল্লাহ আমাকে তার বিরুদ্ধে সাহায্য করেছেন, ফলে সে ইসলাম গ্রহণ করেছে (অথবা আমি নিরাপদ হয়েছি)।

ফলে সে আমাকে কল্যাণ ছাড়া অন্য কিছুর আদেশ দেয় না।" এখানে 'ফাসলামু' শব্দটি মীমের পেশ (রাফ) এবং যবর (নসব) উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। পেশ-সহ পাঠ করলে অর্থ হয়: "আমি তার অনিষ্ট থেকে নিরাপদ থাকি।" আর যবর-সহ পাঠ করলে অর্থ হয়: "সে (জিনটি) ইসলাম গ্রহণ করেছে।" এরপর তিনি বললেন: "তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই," কিন্তু তিনি শয়তানদের কথা উল্লেখ করেননি। তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে, তিনি এক শ্রেণির উল্লেখের মাধ্যমে অন্য শ্রেণির প্রতি সর্তক করেছেন। এটি কুরআনের সেই শৈলীর মতো: "পোশাক যা তোমাদের উত্তাপ থেকে রক্ষা করে" (এখানে কেবল উত্তাপের কথা থাকলেও শীত থেকেও রক্ষা করা উদ্দেশ্য)।

যদিও এই ব্যাখ্যাটি দূরবর্তী, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আওফ ইবনে মালিক আবু যার (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "হে আবু যার, তুমি কি মানুষের মধ্যস্থিত শয়তান এবং জিনের মধ্যস্থিত শয়তানের অনিষ্ট থেকে আল্লাহর কাছে পানাহ চেয়েছ?" আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, মানুষের মাঝেও কি শয়তান আছে? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, তারা জিনের মধ্যস্থিত শয়তানের চেয়েও বেশি ক্ষতিকর।" মালিক ইবনে দীনার বলেন: জিনের শয়তানের চেয়ে মানুষের শয়তান আমার কাছে অধিক ভয়ংকর। কারণ, আমি যখন আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই, তখন জিনের শয়তান দূরে সরে যায়, কিন্তু মানুষের শয়তান আমার কাছে এসে আমাকে প্রকাশ্যে পাপের দিকে টেনে নিয়ে যায়।

উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) শুনলেন একজন নারী কবিতা আবৃত্তি করছে:নিশ্চয়ই নারীরা সুগন্ধি ফুল, যা তোমাদের জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে … আর তোমরা সকলেই সুগন্ধি ফুলের ঘ্রাণ নিতে পছন্দ করো।উমর (রা.) এর উত্তরে বললেন:নিশ্চয়ই নারীরা শয়তান, যা আমাদের জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে … আমরা শয়তানের অনিষ্ট থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।আল্লাহর বাণী: "(আর তোমার প্রতিপালক ইচ্ছা করলে তারা তা করত না)" অর্থাৎ তারা প্রবঞ্চনাপূর্ণ কথাবার্তার এই কুমন্ত্রণা দিত না। "সুতরাং তাদের ছেড়ে দাও" কথাটি এমন এক নির্দেশ যার মধ্যে ধমকের অর্থ নিহিত রয়েছে। সিবওয়াইহ বলেন: 'ওয়াদারা' (সে ছেড়ে দিয়েছে) এবং 'ওয়াদা'আ' (সে পরিত্যাগ করেছে) শব্দদ্বয় (অতীতকালে) ব্যবহৃত হয় না; তারা এগুলোর পরিবর্তে 'তারাঁকা' শব্দ ব্যবহার করে এর অভাব পূরণ করেছে।

আমি (গ্রন্থকার) বলি: এটি কেবল অধিকাংশ ব্যবহারের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। অথচ কুরআনে এসেছে: "আর তাদের ছেড়ে দিন যারা..." এবং "তাদের ছেড়ে দাও", আবার "আপনার প্রতিপালক আপনাকে পরিত্যাগ করেননি" (ওয়াদা'আকা)। সুন্নাহতেও এসেছে: "লোকেরা যেন তাদের জুমার নামাজ পরিত্যাগ করা থেকে অবশ্যই বিরত থাকে।" আর তাঁর কথা: (যখন তারা করে—অর্থাৎ পাপাচার—(১) এই খণ্ডের ৭৪ পৃষ্ঠা। [ ..... ](২) ১০ম খণ্ড, ১৫৯ পৃষ্ঠা দেখুন।(৩) 'কাফ', 'আইন' ও 'জীম' পাণ্ডুলিপি থেকে সংগৃহীত। প্রসিদ্ধ মতে এই কবিতাটি বসরার জনৈক সাহিত্যিকের, যিনি কিছু নারীর অবস্থা দেখে বলেছিলেন: "নারীরা শয়তান..." (পুরো শ্লোক)।

তখন এক নারী উত্তরে বলেছিল: "নারীরা সুগন্ধি ফুল..." (পুরো শ্লোক)।(৪) 'বা' পাণ্ডুলিপি থেকে।(৫) লক্ষ্যণীয় যে, "ওয়াদারিল্লাযীনা" এবং "যারা-হুম" শব্দগুলো আদেশবাচক ক্রিয়া (আমর)। তাই এগুলোর ক্ষেত্রে লেখকের বক্তব্য সামঞ্জস্যপূর্ণ হচ্ছে না। সম্ভবত মূল বক্তব্যে কোনো অসাবধানতা ঘটেছে; আর নির্ভুলতা কেবল আল্লাহর জন্য।(৬) "ওয়াদা'আকা" শব্দটি তাশদীদ ছাড়া (হালকা উচ্চারণে) একটি কিরাত যা নবী (সা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তবে তা সাত কিরাতের (সাব'আ) অন্তর্ভুক্ত নয়।

বাংলা তাফসীর

তাদের থেকে বিদায় নেওয়া হয়েছে। আজ-জাজ্জাজ বলেন: 'ওয়াও' বর্ণটি উচ্চারণ করা কঠিন, তাই যখন 'তরাকা' (ছেড়ে দেওয়া) শব্দটিতে 'ওয়াও' নেই অথচ এটি 'ওয়াও' যুক্ত শব্দের অর্থ বহন করে, তখন 'ওয়াও' যুক্ত শব্দটি বর্জন করা হয়েছে। এটি একটি উক্তির মর্মার্থ, হুবহু শব্দ নয়। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১১৩]এবং যাতে পরকালে বিশ্বাসহীনদের অন্তর সেদিকে ধাবিত হয় এবং তারা যেন তাতে সন্তুষ্ট হয়, আর তারা যে অপকর্মে লিপ্ত তা যেন করতে থাকে (১১৩)আল্লাহ তাআলার বাণী: (যাতে অন্তরসমূহ সেদিকে ধাবিত হয়) 'তাসগা' অর্থ ঝুঁকে পড়া বা ধাবিত হওয়া। বলা হয়: সে ঝুঁকেছে, সে ঝুঁকছে; আবার শব্দের নিচে কাসরা দিয়েও উচ্চারিত হয়।

এ থেকে বলা হয়: সে ঝুঁকেছিল বা মনোযোগ দিয়েছিল, এবং আমি তার প্রতি মনোযোগ দিয়েছি - সব একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। কবি বলেছেন:তুমি নির্বোধকে দেখবে যে সে প্রতিটি সুসংহত বিষয় থেকে বিচ্যুত হয় … আর সংশয়পূর্ণ বিষয়ের প্রতি তার বিশেষ ঝোঁক রয়েছে।আরও বলা হয়: আমি পাত্রটি কাত করেছি যাতে তার ভেতরের বস্তুগুলো একত্রে জমা হয়। এর মূল অর্থ হলো কোনো বিশেষ উদ্দেশ্যে কোনো কিছুর প্রতি ঝুঁকে পড়া। এ থেকেই বলা হয়: নক্ষত্রগুলো হেলে পড়েছে, অর্থাৎ অস্ত যাওয়ার জন্য ঝুঁকে পড়েছে। পবিত্র কুরআনে এসেছে: "তোমাদের উভয়ের অন্তর তো (হক থেকে) বিচ্যুত হয়েছে"। আবু যাইদ বলেন: বলা হয়তার ঝোঁক বা আসক্তি তোমার সাথে।

হাদিসে এসেছে: (তিনি তার জন্য পাত্রটি কাত করে দিলেন) অর্থাৎ বিড়ালের জন্য। বলা হয়: অমুক ব্যক্তিকে তার অনুসারীদের মাঝে সম্মান করো, অর্থাৎ তার সেই আত্মীয়-স্বজনদের মাঝে যারা তার প্রতি অনুরক্ত এবং তার কাছে যা আছে তা প্রার্থনা করে। উষ্ট্রী তার মাথা পুরুষের দিকে ঝুঁকিয়ে দেয় যখন সে উষ্ট্রীর পিঠে জিন বাঁধে, যেন সে কিছু শুনছে। কবি যুর রুম্মাহ বলেছেন:যখন সে জিন দিয়ে তাকে শক্ত করে বাঁধে তখন সে একপাশে কাত হয়ে কান পাতে … এমনকি যখন সে জিনের পাদানিতে স্থির হয় তখন সে লাফিয়ে ওঠে।'ওয়া লি-তাসগা' এর 'লাম' হলো উদ্দেশ্যজ্ঞাপক লাম (লাম কায়), আর এর আমিল বা ক্রিয়া সংগঠক হলো 'ইউহি' (প্ররোচিত করা)।

এর মর্মার্থ হলো: তারা একে অপরকে প্ররোচিত করে যেন তাদের প্রতারিত করতে পারে এবং যাতে তারা সেদিকে ঝুঁকে পড়ে। কেউ কেউ দাবি করেছেন যে এটি নির্দেশবাচক লাম (লাম আল-আমর), কিন্তু এটি ভুল; কারণ তেমনটি হলে 'ওয়া লি-তাসগা' শব্দটির শেষের 'আলিফ' বিলুপ্ত হতো। প্রকৃতপক্ষে এটি উদ্দেশ্যজ্ঞাপক লাম। 'ওয়ালিয়াফতারিফু' শব্দটিও তদ্রূপ, তবে হাসান (বসরী) 'ওয়াল-ইয়ারদাওহু' পড়েছেন।(১). পাণ্ডুলিপি আ, বা, যা, কা এবং আল-লিসান অভিধানে 'মাকরামাহ' (সম্মান) শব্দান্তর রয়েছে।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৮, পৃষ্ঠা ১৮৮।(৩). পাণ্ডুলিপি বা, যা, কা থেকে।(৪). আল-কুর (পেশার যোগে): উষ্ট্রীর গদি ও তার সাজ-সরঞ্জাম।

ইবনে সিদাহ বলেন: অনেক মানুষ 'কাফ' বর্ণে ফাতহা বা যবর দিয়ে উচ্চারণ করে যা ভুল। 'জানিহাহ': একপাশে ঝুঁকে থাকা। 'আল-গারয': চামড়ার তৈরি রেকাব যাতে আরোহণের সময় পা রাখা হয়। কবি এখানে তার উষ্ট্রীর বুদ্ধিমত্তা ও দ্রুত গতির বর্ণনা দিয়েছেন।

বাংলা তাফসীর

"ওয়াল ইয়াকতারিফু" শব্দে 'লাম' বর্ণটি সুকুন যোগে পঠিত হয়েছে, তিনি একে আদেশসূচক 'লাম' হিসেবে নির্ধারণ করেছেন যা হুমকির অর্থ প্রদান করে; যেমন বলা হয়ে থাকে: "তোমার যা ইচ্ছা করো।" আর "তারা যা কামাই করে" এর অর্থ হলো তারা যা অর্জন করে; এটি ইবনে আব্বাস, সুদ্দী এবং ইবনে যায়দ থেকে বর্ণিত। বলা হয়, "সে তার পরিবারের জন্য উপার্জনের উদ্দেশ্যে (ইয়াকতারিফু) বের হয়েছে।" আর অমুক ব্যক্তি "এই কাজটি সম্পাদন করেছে" (কারাফা) যখন সে তাতে লিপ্ত হয় ও তা সম্পন্ন করে। আর "তুমি আমাকে অভিযুক্ত করেছ" (কারাফতানি) অর্থাৎ তুমি আমার ওপর সন্দেহের অপবাদ দিয়েছ।

আবার ক্ষতের ওপরের চামড়া তুলে ফেলাকেও 'কারাফা' বলা হয়। এছাড়া মিথ্যা রচনার ক্ষেত্রেও এটি (ইকতারাফা) ব্যবহৃত হয়। রুবাহ বলেছেন:মিথ্যা রচনার অপবাদ বহন করা কষ্টকর … পরহেজগারের তাকওয়া ও পবিত্র ব্যক্তির পবিত্রতার তুলনায় «১»এর মূল অর্থ হলো কোনো বস্তু থেকে একটি অংশ কেটে নেওয়া। ‌‌[সুরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১১৪]তবে কি আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে বিচারক হিসেবে তালাশ করব? অথচ তিনিই তোমাদের প্রতি বিস্তারিত কিতাব অবতীর্ণ করেছেন। আর আমি যাদেরকে কিতাব দান করেছি, তারা জানে যে এটি আপনার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ অবতীর্ণ হয়েছে। অতএব আপনি সংশয়বাদীদের অন্তর্ভুক্ত হবেন না (১১৪)আল্লাহ তাআলার বাণী: (তবে কি আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে বিচারক হিসেবে তালাশ করব?) এখানে 'গাইরা' শব্দটি 'আাবতাগি' ক্রিয়া দ্বারা নসব প্রাপ্ত হয়েছে।

'হাকামান' শব্দটি বর্ণনা (তাময়িয) অথবা অবস্থা (হাল) হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে। এর মর্মার্থ হলো: আমি কি তোমাদের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো বিচারক খুঁজব, অথচ তিনিই তোমাদের প্রতি বিস্তারিত অর্থাৎ সুস্পষ্ট কিতাব অবতীর্ণ করে অলৌকিক নিদর্শন তলব করার কষ্ট থেকে তোমাদেরকে মুক্তি দিয়েছেন। এরপর বলা হয়েছে: 'হাকাম' শব্দটি 'হাকিম' অপেক্ষা অধিক অলঙ্কারপূর্ণ; কেননা 'হাকাম' উপাধির যোগ্য কেবল তিনিই যিনি ন্যায়ের সাথে বিচার করেন, কারণ এটি প্রশংসাসূচক মহিমান্বিত গুণ। আর 'হাকিম' হলো কাজের সাথে সংশ্লিষ্ট গুণ, যা কখনো সত্যবিচ্যুত বিচারকের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হতে পারে।

(যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি) এর দ্বারা ইহুদি ও নাসারাদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে। কেউ বলেছেন: তাদের মধ্যে যারা ইসলাম গ্রহণ করেছেন যেমন সালমান, সুহাইব এবং আবদুল্লাহ ইবনে সালাম। (তারা জানে যে এটি) অর্থাৎ এই কুরআন। (আপনার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ অবতীর্ণ হয়েছে) অর্থাৎ এতে থাকা সকল পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুঁশিয়ারি ধ্রুব সত্য। (অতএব আপনি সংশয়বাদীদের অন্তর্ভুক্ত হবেন না) অর্থাৎ তারা যে জানে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হয়েছে—এই বাস্তবতার বিষয়ে আপনি কখনো সংশয় করবেন না। আতা (রহ.) বলেছেন: যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা হলেন মুহাম্মদ (সা.)-এর প্রধান সাহাবিবৃন্দ: আবু বকর, উমর, উসমান ও আলী (রাযিআল্লাহু আনহুম)।

‌‌[সুরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১১৫]আপনার রবের বাণী সত্য ও ন্যায়ের দিক দিয়ে পূর্ণ হয়েছে। তাঁর বাণীসমূহ পরিবর্তন করার কেউ নেই। আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ (১১৫)(১). 'আইন' পাণ্ডুলিপিতে: আল-আফিফ। এবং 'আলিফ', 'বা', 'জিম', 'কাফ' ও 'যা' পাণ্ডুলিপিতে: আদ-দায়িফ।