তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ৭৬-৮০

বাংলা তাফসীর

পঞ্চম: আশহাব বলেছেন: ইচ্ছাকৃতভাবে তাসমিয়াহ (আল্লাহর নাম স্মরণ) বর্জনকারীর জবেহকৃত পশু ভক্ষণ করা যাবে, যদি না সে বিষয়টিকে তুচ্ছজ্ঞান বা অবজ্ঞা করে থাকে। ইমাম তাবারীও অনুরূপ মত প্রকাশ করেছেন। (দলিলসমূহ ১) আল্লাহ তাআলা বলেন: "অতএব তোমরা তা থেকে আহার করো যার ওপর আল্লাহর নাম উচ্চারণ করা হয়েছে" এবং তিনি বলেন: "আর তোমরা তা থেকে আহার করো না যার ওপর আল্লাহর নাম উচ্চারণ করা হয়নি।" এভাবে তিনি উভয় অবস্থা বর্ণনা করেছেন এবং উভয় হুকুম স্পষ্ট করেছেন। সুতরাং "তোমরা আহার করো না"—এই বাক্যটি হারামের অর্থবোধক নিষেধাজ্ঞা; একে মাকরুহ বা অপছন্দনীয় হওয়ার অর্থে গ্রহণ করা জায়েজ নয়।

কারণ এর কোনো কোনো প্রয়োগক্ষেত্রে এটি বিশুদ্ধ হারামকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর কোনো নির্দেশকে বিভক্ত করা জায়েজ নয়, অর্থাৎ একইসাথে তা দ্বারা হারাম এবং মাকরুহ উভয়টি উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব নয়; আর এটি উসূল বা মূলনীতি শাস্ত্রের একটি অত্যন্ত মূল্যবান নীতি। আর যে ব্যক্তি ভুলে গেছে, তার প্রতি কোনো আইনি সম্বোধন বা নির্দেশ প্রযোজ্য হয় না, কারণ বিস্মৃত ব্যক্তিকে সম্বোধন করা অসম্ভব। কাজেই তার ক্ষেত্রে এই শর্তটি ওয়াজিব বা আবশ্যক নয়। তবে যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে তাসমিয়াহ বর্জন করে, তার অবস্থা তিনটির বাইরে নয়: প্রথমত, জবেহ করার সময় পশু শোয়ানোর পর সে যদি মনে করে যে, "আমার অন্তর মহান আল্লাহর নাম ও তাঁর তাওহীদে পরিপূর্ণ, তাই মুখে উচ্চারণ করার প্রয়োজন বোধ করছি না"—তবে তা তার জন্য যথেষ্ট হবে, কারণ সে মহান আল্লাহকে স্মরণ ও মহিমান্বিত করেছে।

দ্বিতীয়ত, অথবা সে যদি বলে যে, "এটি স্পষ্ট তাসমিয়াহর ক্ষেত্র নয়, কারণ এটি কোনো ইবাদত বা নৈকট্য লাভের কাজ নয়"—তবে এটিও তার জন্য যথেষ্ট হবে। তৃতীয়ত, অথবা সে যদি বলে যে, "আমি আল্লাহর নাম নেব না, আর তাসমিয়াহর গুরুত্বই বা কতটুকু!"—তবে এমন ব্যক্তি অবজ্ঞাকারী ফাসেক হিসেবে গণ্য হবে এবং তার জবেহকৃত পশু খাওয়া যাবে না। ইবনুল আরাবী বলেন: আমি শীর্ষস্থানীয় গবেষক ইমামুল হারামাইনের বক্তব্যে বিস্মিত হয়েছি যখন তিনি বলেছেন: আল্লাহর জিকির কেবল ইবাদতের ক্ষেত্রে বিধিবদ্ধ হয়েছে, আর জবেহ করা কোনো ইবাদত নয়। অথচ তাঁর এই দাবি কুরআন ও সুন্নাহর পরিপন্থী।

নবী (সা.) সহীহ হাদিসে বলেছেন: "যা রক্ত প্রবাহিত করে এবং যার ওপর আল্লাহর নাম নেয়া হয়, তা তোমরা ভক্ষণ করো।" যদি বলা হয় যে, আল্লাহর নাম স্মরণ করার উদ্দেশ্য হলো অন্তরের স্মরণ, কারণ জিকির হলো বিস্মৃতির বিপরীত আর বিস্মৃতির স্থান হলো অন্তর, তাই জিকিরের স্থানও অন্তর হবে; আর বারা ইবনে আজিব বর্ণনা করেছেন: "প্রত্যেক মুমিনের অন্তরেই আল্লাহর নাম রয়েছে, সে মুখে উচ্চারণ করুক বা না করুক।" এর উত্তরে আমরা বলব: জিকির মুখ এবং অন্তর উভয় মাধ্যমেই হয়ে থাকে। আরবরা মূর্তির উদ্দেশ্যে মুখে উচ্চারণ করে নাম নিত, আল্লাহ তাআলা তাদের সেই প্রথার পরিবর্তে জিহবায় তাঁর নাম জিকির করার বিধান প্রবর্তন করে তা রহিত করেছেন।

শরিয়তে এটি এতটাই প্রসিদ্ধ ছিল যে, ইমাম মালিককে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: কেউ কি ওজু করার সময় আল্লাহর নাম নেবে? তিনি উত্তরে (বিস্ময়ভরে) বলেছিলেন: সে কি জবেহ করতে চায়? আর যে হাদিসের ওপর ভিত্তি করে তারা দাবি করে যে, "প্রত্যেক মুমিনের অন্তরে আল্লাহর নাম রয়েছে", সেটি একটি দুর্বল হাদিস। একদল আলেম জবেহ করার সময় তাসমিয়াহ ওয়াজিব না হওয়ার সপক্ষে এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যে, একদল লোক নবী (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: হে আল্লাহর রাসুল! কিছু লোক আমাদের কাছে গোশত নিয়ে আসে, কিন্তু আমরা জানি না তারা এর ওপর আল্লাহর নাম নিয়েছে কি না।

তখন রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন: "তোমরা এর ওপর আল্লাহর নাম নাও এবং তা ভক্ষণ করো।" এটি দারাকুতনী আয়েশা (রা.) থেকে এবং ইমাম মালিক মুরসাল হিসেবে হিশাম ইবনে উরওয়া থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন। এর মুরসাল হওয়ার বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই।(১) ব, জ, ক, আ এবং ঈ পাণ্ডুলিপি থেকে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

তিনি এর ব্যাখ্যায় শেষে বলেছেন: এটি ইসলামের প্রাথমিক সময়ের বিষয়। তিনি এর মাধ্যমে উদ্দেশ্য নিয়েছেন: "তোমরা তা থেকে ভক্ষণ করো না যার উপর আল্লাহর নাম নেওয়া হয়নি" - এই আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বের সময়। আবু উমর বলেন: এটি একটি দুর্বল মত, এবং হাদিসের মধ্যেই এমন কিছু আছে যা একে খণ্ডন করে। কারণ, তিনি এতে তাদেরকে খাওয়ার সময় আল্লাহর নাম নিতে নির্দেশ দিয়েছেন, যা প্রমাণ করে যে আয়াতটি ইতিমধ্যে তাঁর উপর অবতীর্ণ হয়েছিল। আমরা যা বলেছি তার সঠিকতার আরও একটি প্রমাণ হলো যে, এই হাদিসটি মদিনায় বর্ণিত, অথচ ওলামায়ে কেরামের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা তা থেকে ভক্ষণ করো না যার উপর আল্লাহর নাম নেওয়া হয়নি" - সূরা আল-আনআমে মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছিল। ইবনে আব্বাস (রা.)-এর মতে, "নিশ্চয় তা ফিসক" এর অর্থ হলো পাপ বা অবাধ্যতা। আর ফিসক অর্থ হলো বের হয়ে যাওয়া। এটি পূর্বেও আলোচিত হয়েছে।
চতুর্থ মাসআলা- মহান আল্লাহর বাণী: (আর নিশ্চয় শয়তানরা তাদের বন্ধুদের প্রতি কুমন্ত্রণা দেয়) অর্থাৎ তারা কুমন্ত্রণা দেয় এবং তাদের অন্তরে বাতিল বা মিথ্যা নিয়ে বিতর্কের উদ্রেক ঘটায়। আবু দাউদ ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে "আর নিশ্চয় শয়তানরা তাদের বন্ধুদের প্রতি কুমন্ত্রণা দেয়" - এই আয়াতের বিষয়ে বর্ণনা করেছেন যে, তারা বলত: আল্লাহ যা জবেহ করেছেন (অর্থাৎ মৃত জানোয়ার) তা তোমরা খাও না, অথচ তোমরা যা জবেহ করেছ তা খাও। তখন আল্লাহ তায়ালা নাজিল করেন: "তোমরা তা থেকে ভক্ষণ করো না যার উপর আল্লাহর নাম নেওয়া হয়নি"। ইকরিমা বলেন: এই আয়াতে শয়তান দ্বারা পারস্যের অগ্নিপূজক অবাধ্য মানুষদের বোঝানো হয়েছে। ইবনে আব্বাস এবং আব্দুল্লাহ বিন কাসির বলেন: বরং এরা হলো জিন শয়তান এবং এই জিন কাফেররা ছিল কুরাইশদের বন্ধু। আব্দুল্লাহ বিন যুবায়ের (রা.) থেকে বর্ণিত যে, তাঁকে বলা হলো: মুখতার দাবি করছে যে তার কাছে ওহি আসে। তিনি বললেন: সে সত্যই বলেছে, নিশ্চয় শয়তানরা তাদের বন্ধুদের প্রতি ওহি বা কুমন্ত্রণা পাঠায়।
আর তাঁর বাণী: "যাতে তারা তোমাদের সাথে বিতর্ক করতে পারে"। এর দ্বারা তাদের সেই বক্তব্যকে বোঝানো হয়েছে: আল্লাহ যা মেরেছেন তা তোমরা খাও না, আর তোমরা যা মেরেছ তা খাও। মুজাদালা বা বিতর্ক হলো: যুক্তির মাধ্যমে প্রবলভাবে কোনো কথাকে প্রতিহত করা। এটি 'আজদাল' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যা একটি শক্তিশালী পাখির নাম। কেউ কেউ বলেছেন এটি 'জাদালাহ' থেকে এসেছে যার অর্থ জমিন বা ভূমি; যেন সে যুক্তির মাধ্যমে তাকে এমনভাবে পরাস্ত করে যে সে মাটির সাথে মিশে যাওয়া ব্যক্তির মতো হয়ে যায়। আবার কেউ বলেছেন এটি 'জাদল' থেকে এসেছে যার অর্থ হলো রশি পাকানো বা দৃঢ় করা; যেন তাদের প্রত্যেকেই অপরের যুক্তিকে পেঁচিয়ে ফেলে তাকে অকেজো করে দেয়। আর এই বিতর্ক সত্যের সাহায্যে হলে তা সত্য, আর বাতিলের সাহায্যে হলে তা বাতিল বলে গণ্য হবে।
পঞ্চম মাসআলা- মহান আল্লাহর বাণী: (আর যদি তোমরা তাদের আনুগত্য করো) অর্থাৎ মৃত প্রাণীকে হালাল করার ক্ষেত্রে, (তবে নিশ্চয়ই তোমরা মুশরিক)। এই আয়াত প্রমাণ করে যে, আল্লাহ তায়ালা যা হারাম করেছেন তা যে ব্যক্তি হালাল সাব্যস্ত করবে, সে এর মাধ্যমে মুশরিক হয়ে যাবে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্পষ্টভাবে মৃত প্রাণীকে হারাম করেছেন; সুতরাং যে কেউ অপরের পক্ষ থেকে তা হালাল করার বিষয়টিকে গ্রহণ করে নেবে, সে শিরক করল। ইবনুল আরাবী বলেন: একজন মুমিন তখনই মুমিন থাকে যখন সে আনুগত্য করে...

(১). ১ খণ্ড, ২৪৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।
(২). 'কাফ' পাণ্ডুলিপি থেকে।
(৩). 'কাফ' পাণ্ডুলিপি থেকে।
(৪). 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: একে নিষ্ক্রিয় করে দেয়।

বাংলা তাফসীর

মুশরিক তখনই মুশরিক হয় যখন সে বিশ্বাসের ক্ষেত্রে তার আনুগত্য করে। আর যখন সে কর্মের ক্ষেত্রে তার আনুগত্য করে অথচ তার আকিদা বা বিশ্বাস সঠিক এবং তাওহিদ ও সত্যায়নের ওপর অটল থাকে, তবে সে পাপিষ্ঠ হিসেবে গণ্য হবে। সুতরাং এটি হৃদয়ঙ্গম করুন। এ বিষয়টি সূরা আল-মায়েদাহ [১]-তে অতিবাহিত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১২২]আর যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি এবং তার জন্য এমন একটি আলো দান করেছি যা নিয়ে সে মানুষের মাঝে চলাচল করে, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারে নিমজ্জিত এবং সেখান থেকে বের হতে পারছে না? এভাবেই কাফেরদের নিকট তাদের কৃতকর্মগুলোকে শোভনীয় করে দেয়া হয়েছে (১২২)।মহান আল্লাহর বাণী: (আর যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি) জমহুর বা সংখ্যাগুরু কিরাতবিদগণ 'ওয়াও' বর্ণে জবর দিয়ে পাঠ করেছেন, যার শুরুতে প্রশ্নবোধক 'হামজা' যুক্ত হয়েছে।

আল-মুসায়্যিবী নাফে ইবনে আবি নুআইম থেকে 'ওয়াও' বর্ণে সাকিন যোগে পাঠ বর্ণনা করেছেন। আন-নাহহাস বলেন: অর্থগত দিক বিবেচনায় এটি জায়েজ হতে পারে, অর্থাৎ তোমরা লক্ষ্য করো ও চিন্তা করো যে, আমি কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ফয়সালাকারী হিসেবে তালাশ করব? "আর যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি" বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, সে বীর্যবিন্দু থাকা অবস্থায় মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাতে রুহ ফুঁকে দিয়ে তাকে জীবিত করেছি। ইবনে বাহর এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এর অর্থ হলো যে ব্যক্তি কাফের ছিল অতঃপর আমি তাকে হেদায়েত দান করেছি। এটি হামযা ইবনে আব্দুল মুত্তালিব ও আবু জাহল সম্পর্কে নাযিল হয়েছে।

যায়েদ ইবনে আসলাম ও আস-সুদ্দী বলেন: 'অতঃপর আমি তাকে জীবিত করেছি' দ্বারা উমর (রা.)-কে বোঝানো হয়েছে [২]। "সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারে নিমজ্জিত" এর দ্বারা আবু জাহল অভিশপ্তকে বোঝানো হয়েছে [৩]। তবে সঠিক অভিমত হলো, এটি প্রত্যেক মুমিন ও কাফেরের ক্ষেত্রে সাধারণ বা ব্যাপক। আরও বলা হয়েছে: সে অজ্ঞতার কারণে মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জ্ঞান দিয়ে জীবিত করেছি। কতিপয় বিজ্ঞ আলেম বসরার জনৈক কবির এই ব্যাখ্যার সঠিকতার সপক্ষে কিছু কবিতা আবৃত্তি করেছেন [৪]:মৃত্যুর পূর্বেই অজ্ঞদের জন্য অজ্ঞতাই হলো মৃত্যু … তাই কবরে যাওয়ার পূর্বেই তাদের দেহগুলো এক একটি কবর।আর যে ব্যক্তি জ্ঞানের দ্বারা জীবন লাভ করেনি সে তো মৃতই … পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত তার আর কোনো পুনর্জাগরণ নেই।আর 'আলো' দ্বারা হেদায়েত ও ঈমানকে বোঝানো হয়েছে।

হাসান (র.) বলেন: এর অর্থ কুরআন। কেউ বলেছেন: প্রজ্ঞা বা হিকমত। আবার কেউ বলেছেন: এটি ঐ আলো যার কথা বলা হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "তাদের নূর বা আলো তাদের সামনে ও ডান পাশে ধাবিত হবে [৫]" এবং তাঁর বাণী: "আমাদের জন্য অপেক্ষা করো যাতে আমরা তোমাদের আলো থেকে কিছু গ্রহণ করতে পারি"। "যা নিয়ে সে মানুষের মাঝে চলাচল করে" অর্থাৎ এই আলো নিয়ে মানুষের মাঝে চলে। "সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে অন্ধকারে নিমজ্জিত" অর্থাৎ যে অন্ধকারে রয়েছে। এখানে 'মাছালু' বা দৃষ্টান্ত শব্দটি অতিরিক্ত। আপনি যেমন বলেন: 'আমি আপনার মতো কাউকে সম্মান করি', অর্থাৎ 'আমি আপনাকে সম্মান করি'।

অনুরূপ উদাহরণ হলো: "তবে তার বিনিময় হলো তদনুরূপ গৃহপালিত জন্তু, যা সে হত্যা করেছে [৬]",(১). দেখুন খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ২৫৪ এবং পৃষ্ঠা ৩০১।(২). পান্ডুলিপি 'আইন' থেকে।(৩). পান্ডুলিপি 'আইন' থেকে।(৪). জীম, কাফ, ইয়া, আইন এবং যা পান্ডুলিপি থেকে। আলিফ এবং বা-তে রয়েছে: আরবরা।(৫). দেখুন খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ২৪২ এবং পৃষ্ঠা ২৪৫।(৬). দেখুন খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৩০৬।

বাংলা তাফসীর

"তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" (১)। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো—সেই ব্যক্তির মতো যার উদাহরণ হলো তার মতো যে অন্ধকারের মধ্যে রয়েছে। 'মাছাল' এবং 'মিছল' একই অর্থবোধক। (এভাবেই কাফিরদের জন্য তাদের কৃতকর্মকে সুশোভিত করা হয়েছে) অর্থাৎ শয়তান তাদের জন্য মূর্তিপূজাকে সুশোভিত করে দিয়েছে এবং তাদের মনে এই বিভ্রম সৃষ্টি করেছে যে তারা মুসলমানদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১২৩]এবং এভাবেই আমি প্রত্যেক জনপদে তার অপরাধীদের মধ্য হতে প্রধানদের নিযুক্ত করেছি যেন তারা সেখানে চক্রান্ত করতে পারে; আর তারা যা চক্রান্ত করে তা কেবল তাদের নিজেদের বিরুদ্ধেই, কিন্তু তারা তা অনুভব করতে পারে না (১২৩)আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং এভাবেই আমি প্রত্যেক জনপদে তার অপরাধীদের মধ্য হতে প্রধানদের নিযুক্ত করেছি) এর অর্থ হলো: যেভাবে আমি কাফিরদের জন্য তাদের কৃতকর্মকে সুশোভিত করেছি, ঠিক তেমনিভাবে আমি প্রত্যেক জনপদে (অপরাধী রেখেছি)।

"অপরাধীদের" শব্দটি 'জাআলা'-এর প্রথম কর্ম এবং "প্রধানদের" শব্দটি দ্বিতীয় কর্ম হিসেবে আগে-পিছে করে ব্যবহৃত হয়েছে। এখানে 'জাআলা' শব্দটি 'পরিণত করা' বা 'করা' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। 'আকাবির' শব্দটি 'আকবার'-এর বহুবচন। মুজাহিদ বলেন: এর দ্বারা প্রভাবশালী ব্যক্তিদের বুঝিয়েছেন।. আরও বলা হয়েছে: তারা হলো নেতা ও প্রভাবশালী ব্যক্তি। তাদের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ তারা বিপর্যয় সৃষ্টিতে অধিক সক্ষম। 'মকর' হলো সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়ার কৌশল, এর মূল অর্থ হলো 'পাকানো', সুতরাং চক্রান্তকারী ব্যক্তিকে সত্য পথ থেকে বিচ্যুত করে বা সরিয়ে দেয়।

মুজাহিদ বলেন: তারা প্রতিটি পাহাড়ি পথে চারজন করে লোককে বসিয়ে রাখত যাতে তারা মানুষকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণ থেকে ফিরিয়ে রাখতে পারে, যেমনটি তাদের পূর্ববর্তী উম্মতগণ তাদের নবীদের সাথে করেছিল। (আর তারা যা চক্রান্ত করে তা কেবল তাদের নিজেদের বিরুদ্ধেই) অর্থাৎ তাদের চক্রান্তের অশুভ পরিণাম তাদের দিকেই ফিরে আসে। আর এটি চক্রান্তকারীদের চক্রান্তের প্রতিফল হিসেবে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। (আর তারা তা অনুভব করতে পারে না) বর্তমানে তাদের চরম মূর্খতার কারণে তারা বুঝতে পারছে না যে তাদের চক্রান্তের অশুভ পরিণাম তাদের দিকেই ফিরে আসছে।

‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১২৪]এবং যখন তাদের কাছে কোনো নিদর্শন আসে তখন তারা বলে: আমরা কখনোই ঈমান আনব না যতক্ষণ না আমাদের তা দেওয়া হয় যা আল্লাহর রাসূলগণকে দেওয়া হয়েছিল; আল্লাহ ভালো জানেন কোথায় তাঁর রিসালাত অর্পণ করতে হবে। যারা অপরাধ করেছে অচিরেই আল্লাহর কাছে তাদের জন্য লাঞ্ছনা এবং কঠোর শাস্তি আপতিত হবে তাদের চক্রান্তের কারণে (১২৪)আল্লাহ তাআলার বাণী: "এবং যখন তাদের কাছে কোনো নিদর্শন আসে তখন তারা বলে: আমরা কখনোই ঈমান আনব না" এখানে তাদের মূর্খতার আরেকটি দিক প্রকাশ করা হয়েছে, আর তা হলো তারা বলেছিল: আমরা কখনোই ঈমান আনব না যতক্ষণ না আমরা নিজেরা নবী হই এবং আমাদেরকেও মুসা ও ঈসাকে দেওয়া নিদর্শনের মতো নিদর্শন প্রদান করা হয়।

আর এর অনুরূপ হলো—(১). দেখুন ১৬ খণ্ড, ৭ পৃষ্ঠা।(২). মূল পাণ্ডুলিপিতে 'আল-উলামা' এবং তাবারি হতে মুজাহিদের বর্ণনায় 'আন-নুসুব' এসেছে।

বাংলা তাফসীর

"বরং তাদের প্রত্যেক ব্যক্তিই চায় যে, তাকে উন্মুক্ত সহীফা প্রদান করা হোক (১)।" আর "তাদের নিকট এসেছে" বাক্যাংশের সর্বনামটি সেই নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিদের দিকে নির্দেশ করে যাদের আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। ওয়ালিদ ইবনে মুগীরা বলেছিল: "যদি নবুওয়াত সত্য হতো, তবে তোমার চেয়ে আমিই এর অধিক যোগ্য হতাম; কারণ আমি বয়সে তোমার চেয়ে বড় এবং ধনে-জনে তোমার চেয়ে অধিক সমৃদ্ধ।" আবু জাহল বলেছিল: "আল্লাহর কসম! আমরা কখনোই তার প্রতি সন্তুষ্ট হব না এবং তার অনুসরণও করব না, যতক্ষণ না তার নিকট যেভাবে ওহী আসে, আমাদের নিকটও তদ্রূপ ওহী আসে।" অতঃপর এই আয়াত অবতীর্ণ হয়।

বলা হয়েছে: তারা নবুওয়াত প্রার্থনা করেনি, বরং তারা বলেছিল, "আমরা ততক্ষণ তোমাকে বিশ্বাস করব না, যতক্ষণ না জিবরাঈল ও ফেরেশতাগণ আমাদের নিকট এসে তোমার সত্যতার সংবাদ প্রদান করেন।" প্রথম মতটিই অধিক বিশুদ্ধ; কারণ আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "আল্লাহই অধিক অবগত যে, কোথায় তিনি তাঁর রিসালাত অর্পণ করবেন (২)।" অর্থাৎ, কে এর জন্য বিশ্বস্ত এবং কে এর উপযুক্ত আধার বা স্থান। এখানে 'হাইসু' শব্দটি স্থানবাচক ক্রিয়াবিশেষণ (জরফ) নয়, বরং এটি একটি কর্মপদ (মাফউল বিহি) যা প্রশস্ততার অর্থে নসব প্রাপ্ত হয়েছে। অর্থাৎ, আল্লাহই রিসালাতের যোগ্য ব্যক্তিবর্গ সম্পর্কে অধিক পরিজ্ঞাত।

এর মূল রূপ ছিল "আল্লাহ তাঁর রিসালাতের ক্ষেত্রসমূহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞাত", অতঃপর অব্যয়টি বিলুপ্ত হয়েছে। এখানে 'আ'লামু' শব্দটি 'হাইসু' এর উপর আমল করে তাকে জরফ বানানো বৈধ নয়; কারণ তখন অর্থ দাঁড়াবে "আল্লাহ এই স্থানে অধিক প্রজ্ঞাবান", যা মহান স্রষ্টা সম্পর্কে বলা সমীচীন নয়। বরং এটি 'আ'লামু' শব্দ দ্বারা নির্দেশিত একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে নসব প্রাপ্ত হয়েছে। আর এটি একটি বিশেষ্য (ইসম), যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি। 'সাগার' অর্থ হলো অবিচার, লাঞ্ছনা ও অপমান। তদ্রূপ 'সুগর' (পেশ যোগে) শব্দটিও একই অর্থবোধক। এর মূল ধাতু হলো 'সাগার' (হরকত যোগে)।

এর উৎপত্তি 'সিগার' (ক্ষুদ্রতা) থেকে, যা 'কিবার' (বিশালতা)-এর বিপরীত। যেন লাঞ্ছনা একজন মানুষের কাছে নিজেকে ক্ষুদ্র করে দেয়। বলা হয়েছে: এর মূল হলো 'সাগার', যার অর্থ লাঞ্ছনা মেনে নেওয়া। এর ক্রিয়া রূপ হলো 'সাগারা-ইয়াসগুরু' (অতীতকালে গাইনের উপর ফাতহা এবং ভবিষ্যৎকালে পেশ যোগে)। 'সাগিরা-ইয়াসগারু' (কাসরা ও ফাতহা যোগে) - এই উভয় বাচনরীতিই প্রচলিত। এর মাসদার হলো 'সাগার' ও 'সাগারান'। এর ইসমে ফায়েল হলো 'সাগির' ও 'সাগীর'। 'সাগির' সেই ব্যক্তিকে বলা হয় যে লাঞ্ছনা মেনে নেয়। 'মাসগুরা' অর্থ হলো লাঞ্ছনা। ইবনে সিক্কীত থেকে বর্ণিত, 'আরদুন মুসাগগারাহ' বলতে এমন ভূমিকে বোঝায় যার উদ্ভিদ ক্ষুদ্র এবং দীর্ঘ হয়নি।

"আল্লাহর নিকট" অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে, যেখানে অব্যয়টি উহ্য রয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, এতে শব্দের অগ্র-পশ্চাৎ (তাকদীম ও তা'খীর) ঘটেছে, অর্থাৎ: অচিরেই অপরাধীদের আল্লাহর পক্ষ থেকে লাঞ্ছনা স্পর্শ করবে। আল-ফাররা বলেন: যারা অপরাধ করেছে, অচিরেই আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের নিকট অপমান পৌঁছাবে। অন্য মতে এর অর্থ হলো: যারা অপরাধ করেছে, অচিরেই আল্লাহর নিকট নির্ধারিত লাঞ্ছনা তাদের ওপর আপতিত হবে। আন-নাহহাস বলেন: এটিই সর্বোত্তম অভিমত, কারণ এখানে 'নিকট' (ইন্দা) শব্দটি তার যথাস্থানেই রয়েছে। ‌‌[সূরা আল-আন'আম (৬): আয়াত ১২৫]সুতরাং আল্লাহ যাকে হেদায়েত করার ইচ্ছা করেন, তার বক্ষকে ইসলামের জন্য প্রশস্ত করে দেন।

আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষকে অতিশয় সংকুচিত ও সংকীর্ণ করে দেন, যেন সে আকাশের দিকে আরোহণ করছে। এভাবেই আল্লাহ তাদের ওপর শাস্তি বা অপবিত্রতা চাপিয়ে দেন যারা ঈমান আনে না (১২৫)(১). দ্রষ্টব্য: ১৯তম খণ্ড, ৮৮ পৃষ্ঠা।(২). কিরাত। [ ..... ](৩). লিসানুল আরব গ্রন্থে রয়েছে: তার উদ্ভিদ ক্ষুদ্র যা দীর্ঘ হয়নি।