Tafsir al-Qurtubi

তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ৮১-৮৫

বিষয়সমূহ: আল-আনআমের তাফসীরের অবশিষ্টাংশ, আল-আনআম, আল-আন‘আম, আল-আন’আম, আল-আন'আম, আল-আ'রাফ, আল-আরাফ, আল-আ’রাফ

৮১-৮৫

পৃষ্ঠা ৮১

মূল আরবি

قوله تعالى: (فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ) أَيْ يُوَسِّعْهُ لَهُ، وَيُوَفِّقْهُ وَيُزَيِّنْ عِنْدَهُ ثَوَابَهُ. وَيُقَالُ: شَرَحَ شَقَّ، وَأَصْلُهُ التَّوْسِعَةُ. وَشَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ وَسَّعَهُ بِالْبَيَانِ لِذَلِكَ. وشرحت الأمر: بنته وَأَوْضَحْتُهُ. وَكَانَتْ قُرَيْشٌ تَشْرَحُ النِّسَاءَ شَرْحًا، وَهُوَ مِمَّا تَقَدَّمَ: مِنَ التَّوْسِعَةِ وَالْبَسْطِ، وَهُوَ وَطْءُ الْمَرْأَةِ مُسْتَلْقِيَةً عَلَى قَفَاهَا. فَالشَّرْحُ: الْكَشْفُ، تَقُولُ: شَرَحْتُ الْغَامِضَ، وَمِنْهُ تَشْرِيحُ اللَّحْمِ.

قَالَ الرَّاجِزُ:كَمْ قَدْ أَكَلْتَ كَبِدًا وَإِنْفَحَهْ … ثُمَّ ادَّخَرْتَ إِلَيْهِ مُشَرَّحَهْوَالْقِطْعَةُ مِنْهُ شَرِيحَةٌ. وَكُلُّ سَمِينٍ مِنَ اللَّحْمِ مُمْتَدٍّ فَهُوَ شَرِيحَةٌ. (وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ) يُغْوِيَهُ (يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا) وَهَذَا رَدٌّ عَلَى الْقَدَرِيَّةِ. وَنَظِيرُ هَذِهِ الْآيَةِ مِنَ السُّنَّةِ قَوْلُهُ عليه السلام: (مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ) أَخْرَجَهُ الصَّحِيحَانِ. وَلَا يَكُونُ ذَلِكَ إِلَّا بِشَرْحِ الصَّدْرِ وَتَنْوِيرِهِ. وَالدِّينُ الْعِبَادَاتُ، كَمَا قَالَ:" إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ «1» " وَدَلِيلُ خِطَابِهِ أَنَّ مَنْ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا ضَيَّقَ صَدْرَهُ، وَأَبْعَدَ فَهْمَهُ فَلَمْ يُفَقِّهْهُ.

وَاللَّهُ أَعْلَمُ. وَرُوِيَ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَهَلْ يَنْشَرِحُ الصَّدْرُ؟ فَقَالَ: (نَعَمْ يَدْخُلُ الْقَلْبَ نُورٌ) فَقَالَ: وَهَلْ لِذَلِكَ مِنْ عَلَامَةٍ؟ فَقَالَ صلى الله عليه وسلم: (التَّجَافِي عَنْ دَارِ الْغُرُورِ وَالْإِنَابَةُ إِلَى دَارِ الْخُلُودِ وَالِاسْتِعْدَادُ لِلْمَوْتِ قَبْلَ نُزُولِ الْمَوْتِ). وَقَرَأَ ابْنُ كَثِيرٍ" ضَيْقًا" بِالتَّخْفِيفِ، مِثْلُ «2» هَيْنٍ وَلَيْنٍ لُغَتَانِ. وَنَافِعٌ وَأَبُو بَكْرٍ" حَرَجاً" بِالْكَسْرِ، وَمَعْنَاهُ الضِّيقُ. كَرَّرَ «3» الْمَعْنَى، وَحَسُنَ ذَلِكَ لِاخْتِلَافِ اللَّفْظِ.

وَالْبَاقُونَ بِالْفَتْحِ. جَمْعُ حَرَجَةٍ، وَهُوَ شِدَّةُ الضِّيقِ أَيْضًا، وَالْحَرَجَةُ الْغَيْضَةُ «4»، وَالْجَمْعُ حِرَجٌ وَحَرَجَاتٌ. وَمِنْهُ فُلَانٌ يَتَحَرَّجُ أَيْ يُضَيِّقُ عَلَى نَفْسِهِ فِي تَرْكِهِ هواه للمعاصي، قال الْهَرَوِيُّ. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: الْحَرَجُ مَوْضِعُ الشَّجَرِ الْمُلْتَفِّ، فَكَأَنَّ قَلْبَ الْكَافِرِ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ الْحِكْمَةُ كَمَا لَا تَصِلُ الرَّاعِيَةُ إِلَى الْمَوْضِعِ الَّذِي الْتَفَّ شَجَرُهُ. وَرُوِيَ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه هَذَا الْمَعْنَى، ذَكَرَهُ مكي والثعلبي وغيرهما.

وكل ضيق حرج. قَالَ الْجَوْهَرِيُّ: مَكَانٌ حَرِجٌ وَحَرَجٌ أَيْ ضَيِّقٌ كثير الشجر لا تصل إليه(1). راجع ج 4 ص 43.(2). في ك: عين.(3). الأولى أن يكون حرجا: المتزايد في الضيق فيكون أخص من الأول.(4). الشجر الملتف.

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (আল্লাহ যাকে পথপ্রদর্শন করতে চান, ইসলামের জন্য তার বক্ষ উন্মোচন করে দেন) অর্থাৎ তিনি এটি তার জন্য প্রশস্ত করে দেন, তাকে তাওফিক দান করেন এবং তার নিকট এর সওয়াবকে সুশোভিত করেন। বলা হয়: ‘শারাহা’ অর্থ বিদীর্ণ করা, আর এর মূল অর্থ হলো প্রশস্তকরণ। আল্লাহ যখন কারো বক্ষ উন্মোচন করেন, এর অর্থ হলো বর্ণনার মাধ্যমে তিনি তা প্রশস্ত করেন। আমি বিষয়টি ‘শারাহ’ করেছি—এর অর্থ হলো আমি তা বর্ণনা ও স্পষ্ট করেছি। কুরাইশরা নারীদের এক বিশেষ ভঙ্গিতে শয়ন করাতো, যা পূর্বে আলোচিত প্রশস্তকরণ ও বিস্তৃতি থেকেই উদ্ভূত; আর তা হলো নারীকে চিৎ করে শয়ন করিয়ে সহবাস করা।

সুতরাং ‘শারাহ’ মানে উন্মোচন করা; আপনি যখন বলেন: ‘আমি অস্পষ্ট বিষয়টি শারাহ করেছি’ (অর্থাৎ ব্যাখ্যা করেছি)। গোশত কাটা বা ব্যবচ্ছেদ করাকেও (তাশরিহ) এখান থেকেই গ্রহণ করা হয়েছে। জনৈক রাজেয কবি বলেন:কতই না কলিজা আর পাকস্থলী খেয়েছ … অতঃপর তার সাথে সঞ্চয় করেছ কাটা গোশত।আর গোশতের টুকরাকে বলা হয় ‘শারীহাহ’। গোশতের প্রতিটি প্রসারিত চর্বিযুক্ত অংশই হলো ‘শারীহাহ’। (আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করতে চান) অর্থাৎ লক্ষ্যচ্যুত করতে চান (তার বক্ষকে করে দেন অত্যন্ত সংকীর্ণ ও ক্লিষ্ট)। এটি কাদারিয়া সম্প্রদায়ের মতবাদের খণ্ডন। সুন্নাহর মধ্যে এই আয়াতের সদৃশ হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে দ্বীনের গভীর প্রজ্ঞা দান করেন), যা বুখারি ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

আর বক্ষ উন্মোচন ও তা আলোকিত করা ব্যতীত এটি সম্ভব নয়। দ্বীন হলো ইবাদতসমূহ, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহর নিকট একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম।" এই বক্তব্যের নির্দেশক হলো এই যে, আল্লাহ যার কল্যাণ চান না, তার বক্ষকে সংকীর্ণ করে দেন এবং তার বোধশক্তিকে দূরে সরিয়ে দেন, ফলে তিনি তাকে প্রজ্ঞা দান করেন না। আল্লাহই ভালো জানেন। বর্ণিত আছে যে, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসুল! বক্ষ কি উন্মোচিত হয়? তিনি বললেন: (হ্যাঁ, হৃদয়ে একটি নূর প্রবেশ করে)। তিনি পুনরায় জিজ্ঞাসা করলেন: এর কি কোনো লক্ষণ আছে?

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (প্রতারণার আবাস তথা দুনিয়া থেকে বিমুখ হওয়া, অনন্তকালের আবাস তথা আখিরাতের দিকে মনোনিবেশ করা এবং মৃত্যু আসার আগেই মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করা)। ইবনে কাসির ‘দাইকান’ (সংক্ষিপ্ত ইয়া যোগে) পাঠ করেছেন, যেমন ‘হাইন’ ও ‘লাইন’ শব্দদ্বয়ে দুটি ভাষা প্রচলিত আছে। নাফি ও আবু বকর ‘হারিজান’ (র-এর নিচে কাসরা বা জের যোগে) পাঠ করেছেন, যার অর্থ হলো সংকীর্ণতা। এখানে একই অর্থের পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, তবে শব্দের ভিন্নতার কারণে তা শ্রুতিমধুর হয়েছে। অবশিষ্ট ক্বারীগণ ‘হারাজান’ (র-এর উপরে ফাতহা বা জবর যোগে) পাঠ করেছেন, এটি ‘হারাজাহ’ শব্দের বহুবচন, যার অর্থও অত্যন্ত সংকীর্ণতা।

‘হারাজাহ’ মানে ঘন জঙ্গল, এর বহুবচন হলো ‘হিরাজি’ ও ‘হারাজাত’। এখান থেকেই ‘ফুতানুন ইয়াতাহাররাজু’ কথাটি এসেছে, যার অর্থ হলো সে তার প্রবৃত্তির চাহিদা অনুযায়ী গুনাহ পরিত্যাগের মাধ্যমে নিজের উপর সংকীর্ণতা আরোপ করে; এটি আল-হারায়ি বলেছেন। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেন: ‘আল-হারাজ’ হলো ঘনবদ্ধ বৃক্ষরাজি পূর্ণ স্থান; কাফিরের অন্তরে হিকমত বা প্রজ্ঞা ঠিক সেভাবেই পৌঁছাতে পারে না, যেভাবে গবাদি পশু সেই ঘন জঙ্গলে প্রবেশ করতে পারে না। উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকেও এই অর্থ বর্ণিত হয়েছে, যা মাক্কি, সালাবি ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন।

আর প্রতিটি সংকীর্ণ বিষয়ই হলো ‘হারাজ’। আল-জাওহারি বলেন: সংকীর্ণ ও ক্লিষ্ট স্থান মানে অত্যন্ত সংকীর্ণ ও ঘন বৃক্ষরাজি পূর্ণ স্থান যেখানে পৌঁছানো সম্ভব নয়।(১). ৪ খণ্ড, ৪৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ‘কাফ’ পাণ্ডুলিপিতে: ‘আয়ন’।(৩). ‘হারাজান’ শব্দটি সংকীর্ণতার আতিশয্য বুঝাতে ব্যবহৃত হওয়াই অধিকতর সঠিক, যা পূর্বোক্ত শব্দ অপেক্ষা অধিক বিশিষ্ট অর্থ প্রকাশ করে।(৪). ঘনবদ্ধ বৃক্ষরাজি।

পৃষ্ঠা ৮২

মূল আরবি

الراعية. وقرى" يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً" وَ" حَرَجاً". وَهُوَ بِمَنْزِلَةِ الْوَحَدِ وَالْوَحِدِ وَالْفَرَدِ وَالْفَرِدِ وَالدَّنَفِ وَالدَّنِفِ، فِي مَعْنًى وَاحِدٍ، وَحَكَاهُ غَيْرُهُ عَنِ الْفَرَّاءِ. وَقَدْ حَرِجَ صَدْرُهُ يَحْرَجُ حَرَجًا. وَالْحَرَجُ الْإِثْمُ. وَالْحَرَجُ أَيْضًا: النَّاقَةُ الضَّامِرَةُ. وَيُقَالُ: الطَّوِيلَةُ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ، عَنْ أَبِي زَيْدٍ، فَهُوَ لَفْظٌ مُشْتَرَكٌ. وَالْحَرَجُ: خَشَبٌ يَشُدُّ بَعْضُهُ إِلَى بَعْضٍ يُحْمَلُ فِيهِ الْمَوْتَى، عَنِ الْأَصْمَعِيِّ. وَهُوَ قَوْلُ امْرِئِ الْقَيْسِ:فَإِمَّا تَرَيْنِي فِي رِحَالَةِ جَابِرٍ … عَلَى حَرَجٍ كَالْقَرِّ تَخْفُقُ أَكْفَانِي «1»وَرُبَّمَا وُضِعَ فَوْقَ نَعْشِ النِّسَاءِ، قَالَ عَنْتَرَةُ يَصِفُ ظَلِيمًا:يَتْبَعْنَ قُلَّةَ رَأْسِهِ وَكَأَنَّهُ … حَرَجٌ عَلَى نَعْشٍ لَهُنَّ مُخَيَّمُ «2»وَقَالَ الزَّجَّاجُ: الْحَرَجُ: أَضْيَقُ الضِّيقِ.

فَإِذَا قِيلَ. فُلَانٌ حَرَجُ الصَّدْرِ، فَالْمَعْنَى ذُو حَرَجٍ فِي صَدْرِهِ. فَإِذَا قِيلَ: حَرَجٌ فَهُوَ فَاعِلٌ. قَالَ النَّحَّاسُ: حَرَجٌ اسْمُ الْفَاعِلِ، وَحَرَجٌ مَصْدَرٌ وُصِفَ بِهِ، كَمَا يُقَالُ: رَجُلٌ عَدْلٌ وَرِضًا. قَوْلُهُ تَعَالَى: (كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ) قَرَأَهُ ابْنُ كَثِيرٍ بِإِسْكَانِ الصَّادِ مُخَفَّفًا، مِنَ الصعود هو الطُّلُوعُ. شَبَّهَ اللَّهُ الْكَافِرَ فِي نُفُورِهِ مِنَ الْإِيمَانِ وَثِقَلِهِ عَلَيْهِ بِمَنْزِلَةِ مَنْ تَكَلَّفَ مَا لَا يُطِيقُهُ، كَمَا أَنَّ صُعُودَ السَّمَاءِ لَا يُطَاقُ.

وَكَذَلِكَ يَصَّاعَدُ وَأَصْلُهُ يَتَصَاعَدُ، أُدْغِمَتِ التَّاءُ فِي الصَّادِ، وَهِيَ قِرَاءَةُ أَبِي، بَكْرٍ وَالنَّخَعِيِّ، إلا أن فيه معنى فعل شي بعد شي، وَذَلِكَ أَثْقَلُ عَلَى فَاعِلِهِ. وَقَرَأَ الْبَاقُونَ بِالتَّشْدِيدِ مِنْ غَيْرِ أَلِفٍ، وَهُوَ كَالَّذِي قَبْلَهُ. مَعْنَاهُ يتكلف ما لا يطيق شيئا بعد شي، كَقَوْلِكَ: يَتَجَرَّعُ وَيَتَفَوَّقُ «3». وَرُوِيَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ أَنَّهُ قَرَأَ" كَأَنَّمَا يَتَصَعَّدُ". قَالَ النَّحَّاسُ: وَمَعْنَى هَذِهِ الْقِرَاءَةِ وَقِرَاءَةِ مَنْ قَرَأَ يَصَّعَّدُ وَيَصَّاعَدُ وَاحِدٌ.

وَالْمَعْنَى فِيهِمَا أَنَّ الْكَافِرَ مِنْ ضِيقِ صَدْرِهِ كَأَنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَصْعَدَ إِلَى السَّمَاءِ وَهُوَ لَا يَقْدِرُ عَلَى ذَلِكَ،(1). أراد بالرحالة الخشب الذي يحمل عليه في مرضه. وأراد بالأكفان ثيابه التي عليه، لأنه قدر أنها ثيابه التي يدفن فيها. وخفقها ضرب الريح لها. وأراد بجابر جابر بن حنى التغلبي وكان معه في بلاد الروم، فلما اشتدت علنة صنع له من الخشب شيئا كالقر يحمل فيه، والقر: مركب من مراكب الرجال بين الرحل والسرج. (عن اللسان مادة حرج).(2). وصف نعامة يتبعها رئالها وهو يبسط جناحيه ويجعلها تحته.(3). تفوق شرابه: شربه شيئا بعد شي.

বাংলা তাফসীর

রাঈয়া। এবং পাঠ করা হয়েছে "তিনি তার বক্ষকে অত্যন্ত সংকীর্ণ ও সংকুচিত (হারাজান) করে দেন" এবং "হারিজান"। এটি ওয়াহাদ ও ওয়াহিদ, ফারাদ ও ফারিদ এবং দানাফ ও দানিফ-এর মতো একই অর্থবোধক; আল-ফাররা থেকে অন্যদের বর্ণনায় এটি উদ্ধৃত হয়েছে। বলা হয়, তার বক্ষ সংকীর্ণ হয়েছে, সে সংকীর্ণ হচ্ছে, সংকীর্ণ হওয়া। আর 'আল-হারাজ' মানে পাপ। 'আল-হারাজ' অর্থ কৃশ উটনিও হয়। আবু যাইদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি জমিনের ওপর দীর্ঘাকৃতির ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়; সুতরাং এটি একটি বহুমুখী শব্দ। আল-আসমায়ীর মতে, 'আল-হারাজ' হলো এমন কাঠ যা একটির সাথে অন্যটি বেঁধে মৃতদেহ বহন করা হয়।

এটিই ইমরুল কায়েসের কবিতায় এসেছে: তুমি যদি আমাকে জাবিরের বাহনে দেখ... একটি খাটিয়ার ওপর যা জিনের মতো, যেখানে আমার কাফনগুলো (বস্ত্র) উড়ছে। «১» কখনও কখনও এটি নারীদের শবাধারের ওপর রাখা হয়। আনতারা একটি পুরুষ উটপাখির বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেছেন: তারা (উটপাখির ছানাগুলো) তার মাথার চূড়া অনুসরণ করছে, যেন সে তাদের তাঁবুযুক্ত খাটিয়ার ওপরের একটি আচ্ছাদন। «২» আজ-যাজ্জাজ বলেছেন: 'আল-হারাজ' হলো সংকীর্ণতার চরম পর্যায়। যখন বলা হয় 'অমুক সংকীর্ণ বক্ষের অধিকারী', তখন এর অর্থ হলো তার বক্ষে সংকীর্ণতা রয়েছে। আর যখন 'হারিজ' বলা হয় তখন তা কর্তৃবাচক।

আন-নাহহাস বলেন: 'হারিজ' হলো কর্তৃবাচক বিশেষ্য, আর 'হারাজ' হলো একটি মূলধাতু যা দিয়ে বিশেষিত করা হয়েছে; যেমন বলা হয়: 'ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি' এবং 'সন্তুষ্ট ব্যক্তি'। মহান আল্লাহর বাণী: (যেন সে আকাশে আরোহণ করছে) ইবনে কাসীর একে সোয়াদের সুকুন ও লঘু উচ্চারণে 'ইয়াসআদু' পাঠ করেছেন, যা আরোহণ করা অর্থে 'সুউদ' থেকে উদ্ভূত। আল্লাহ তাআলা ঈমান থেকে কাফেরের বিমুখতা এবং তার ওপর ঈমানের ভারকে এমন ব্যক্তির সাথে তুলনা করেছেন যে এমন দুঃসাধ্য কাজের বোঝা বহন করছে যা তার সাধ্যের বাইরে, যেমন আকাশে আরোহণ করা অসম্ভব। একইভাবে 'ইয়াসসাআদু' পাঠ করা হয়েছে যার মূল রূপ ছিল 'ইয়াতাসাআদু', এখানে 'তা' অক্ষরটিকে 'সোয়াদ'-এর সাথে একীভূত করা হয়েছে।

এটি আবু বকর ও আন-নাখায়ীর পাঠরীতি; তবে এতে কোনো কাজ ধীরে ধীরে বা পর্যায়ক্রমে করার অর্থ বিদ্যমান, যা সম্পাদনকারীর জন্য অধিক কষ্টকর। অবশিষ্ট কারীগণ আলিফ ব্যতীত তাশদীদসহ 'ইয়াসসাআদু' পাঠ করেছেন, যা পূর্বের কিরাতের মতোই। এর অর্থ হলো, পর্যায়ক্রমে এমন দুঃসাধ্য কাজে প্রবৃত্ত হওয়া যা সাধ্যের অতীত; যেমন বলা হয়: 'এক ঢোক এক ঢোক করে পান করা' বা 'ধীরে ধীরে পান করা'। «৩» আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি 'ইয়াতাসসাআদু' পাঠ করেছেন। আন-নাহহাস বলেন: এই কিরাত এবং যারা 'ইয়াসসাআদু' ও 'ইয়াসসাআদু' পাঠ করেছেন তাদের সবার অর্থ একই।

এগুলোর মর্মার্থ হলো, কাফেরের বক্ষ এতটাই সংকীর্ণ যে সে যেন আকাশে আরোহণ করতে চায় অথচ সে তা করতে সক্ষম নয়। (১). 'রিহালা' দ্বারা তিনি সেই কাঠ উদ্দেশ্য করেছেন যার ওপর তাকে অসুস্থ অবস্থায় বহন করা হয়েছিল। আর 'আকফান' (কাফন) দ্বারা তিনি তার পরিহিত বস্ত্র উদ্দেশ্য করেছেন, কারণ তিনি ধারণা করেছিলেন যে এটিই হবে তার দাফনের কাপড়। আর বাতাসের ঝাপটা লাগাকে 'খাফক' বলা হয়েছে। 'জাবির' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জাবির ইবনে হান্না আত-তাগলিবী, যিনি রোম দেশে তাঁর সাথে ছিলেন। যখন তাঁর অসুস্থতা বেড়ে যায়, তখন তিনি তাঁর জন্য কাঠের তৈরি জিনের মতো একটি বস্তু তৈরি করেন যাতে তাঁকে বহন করা যায়।

আর 'কুর' হলো জিন ও পালকির মধ্যবর্তী পুরুষদের আরোহণের একটি বাহন। (লিসানুল আরব, হারাজ অধ্যায়)। (২). এখানে একটি উটপাখির বর্ণনা দেওয়া হয়েছে যাকে তার ছানাগুলো অনুসরণ করছে এবং সে তার ডানা প্রসারিত করে সেগুলোকে তার নিচে রাখছে। (৩). পানীয় ধীরে ধীরে পান করা: অর্থাৎ এক ঢোক এক ঢোক করে পান করা।

পৃষ্ঠা ৮৩

মূল আরবি

فَكَأَنَّهُ يَسْتَدْعِي ذَلِكَ. وَقِيلَ: الْمَعْنَى كَادَ قَلْبُهُ يَصْعَدُ إِلَى السَّمَاءِ نَبْوًا عَنِ الْإِسْلَامِ. كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَيْهِمْ، كَجَعْلِهِ ضِيقَ الصَّدْرِ فِي أَجْسَادِهِمْ. وَأَصْلُ الرِّجْسِ فِي اللُّغَةِ النَّتْنُ. قَالَ ابْنُ زَيْدٍ: هُوَ الْعَذَابُ وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: (الرِّجْسُ «1» هُوَ) الشَّيْطَانُ، أَيْ يُسَلِّطُهُ عَلَيْهِمْ. وَقَالَ مُجَاهِدٌ: الرِّجْسُ مَا لَا خَيْرَ فِيهِ. وَكَذَلِكَ الرِّجْسُ عِنْدَ أَهْلِ اللُّغَةِ هُوَ النَّتْنُ. فَمَعْنَى الْآيَةِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ: وَيَجْعَلُ اللَّعْنَةَ فِي الدُّنْيَا وَالْعَذَابَ فِي الْآخِرَةِ.

(عَلَى الَّذِينَ لَا يؤمنون). ‌‌[سورة الأنعام (6): آية 126]وَهذا صِراطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (126)قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَهذا صِراطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً) أَيْ هَذَا الَّذِي أَنْتَ عَلَيْهِ يَا مُحَمَّدُ وَالْمُؤْمِنُونَ دِينُ رَبِّكَ لَا اعْوِجَاجَ فِيهِ. (قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ) أَيْ بَيَّنَّاهَا (لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ). ‌‌[سورة الأنعام (6): آية 127]لَهُمْ دارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (127)قَوْلُهُ تَعَالَى: (لَهُمْ) أَيْ لِلْمُتَذَكِّرِينَ.

(دارُ السَّلامِ) أَيِ الْجَنَّةُ، فَالْجَنَّةُ دَارُ اللَّهِ، كَمَا يُقَالُ: الْكَعْبَةُ بَيْتُ اللَّهِ. وَيَجُوزُ أن يكون المدار السَّلَامَةِ، أَيِ الَّتِي يُسْلَمُ فِيهَا مِنَ الْآفَاتِ. ومعنى (عِنْدَ رَبِّهِمْ) أَيْ مَضْمُونَةٌ لَهُمْ عِنْدَهُ يُوَصِّلُهُمْ إِلَيْهَا بِفَضْلِهِ. (وَهُوَ وَلِيُّهُمْ) أَيْ نَاصِرُهُمْ وَمُعِينُهُمْ. ‌‌[سورة الأنعام (6): آية 128]وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقالَ أَوْلِياؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا قالَ النَّارُ مَثْواكُمْ خالِدِينَ فِيها إِلَاّ مَا شاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (128)(1).

من ج، ز، ك.

বাংলা তাফসীর

যেন সে তা আহ্বান করছে। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, ইসলাম থেকে বিমুখতার কারণে তার হৃদয় যেন আকাশে আরোহণ করছে। এভাবেই আল্লাহ তাদের ওপর অপবিত্রতা চাপিয়ে দেন, যেভাবে তিনি তাদের দেহে বক্ষ সংকীর্ণতা তৈরি করেন। ভাষাগতভাবে ‘রিজস’ (অপবিত্রতা) এর মূল অর্থ হলো দুর্গন্ধ। ইবনে যাইদ বলেছেন: এটি হলো শাস্তি। ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: (রিজস হলো) শয়তান, অর্থাৎ তিনি তাদের ওপর তাকে কর্তৃত্বশীল করে দেন। মুজাহিদ বলেছেন: রিজস হলো এমন বিষয় যাতে কোনো কল্যাণ নেই। একইভাবে ভাষাবিদদের নিকট রিজস এর অর্থ হলো দুর্গন্ধ। আয়াতের অর্থ—আল্লাহই সম্যক অবগত—তিনি দুনিয়াতে অভিশাপ এবং আখিরাতে শাস্তি নির্ধারণ করেন (যারা বিশ্বাস স্থাপন করে না তাদের ওপর)।

‌‌[সূরা আল-আন’আম (৬): আয়াত ১২৬]এবং এটিই আপনার রবের সরল পথ; অবশ্যই আমি উপদেশ গ্রহণকারী কওমের জন্য নিদর্শনসমূহ বিশদভাবে বর্ণনা করেছি। (১২৬)মহান আল্লাহর বাণী: (এবং এটিই আপনার রবের সরল পথ) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ, আপনি এবং মুমিনগণ যে দ্বীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত আছেন, এটিই আপনার রবের দ্বীন যাতে কোনো বক্রতা নেই। (অবশ্যই আমি নিদর্শনসমূহ বিশদভাবে বর্ণনা করেছি) অর্থাৎ আমি সেগুলো স্পষ্ট করেছি (উপদেশ গ্রহণকারী কওমের জন্য)। ‌‌[সূরা আল-আন’আম (৬): আয়াত ১২৭]তাদের রবের নিকট তাদের জন্য রয়েছে শান্তির আবাস এবং তারা যা করত তার কারণে তিনিই তাদের অভিভাবক।

(১২৭)মহান আল্লাহর বাণী: (তাদের জন্য) অর্থাৎ উপদেশ গ্রহণকারীদের জন্য। (শান্তির আবাস) অর্থাৎ জান্নাত। জান্নাত হলো আল্লাহর গৃহ, যেমন বলা হয়: কাবা আল্লাহর ঘর। এটিও সম্ভব যে এর মূল অর্থ হবে নিরাপত্তা, অর্থাৎ এমন আবাস যেখানে সমস্ত বিপদ-আপদ থেকে নিরাপদ থাকা যায়। আর (তাদের রবের নিকট) এর অর্থ হলো, এটি তাঁর কাছে তাদের জন্য নিশ্চিতকৃত, তিনি তাঁর অনুগ্রহে তাদের সেখানে পৌঁছে দেবেন। (এবং তিনি তাদের অভিভাবক) অর্থাৎ তাদের সাহায্যকারী ও সহায়। ‌‌[সূরা আল-আন’আম (৬): আয়াত ১২৮]এবং যেদিন তিনি তাদের সকলকে একত্রিত করবেন (এবং বলবেন), হে জিনের দল!

তোমরা তো মানুষের অনেককে অনুসারী করে নিয়েছিলে। তখন মানুষদের মধ্য থেকে তাদের বন্ধুরা বলবে, হে আমাদের রব! আমরা একে অপরের দ্বারা উপকৃত হয়েছিলাম এবং আমরা আমাদের সেই নির্ধারিত সময়ে পৌঁছে গিয়েছি যা আপনি আমাদের জন্য নির্ধারণ করেছিলেন। তিনি বলবেন, আগুনই তোমাদের আবাসস্থল, সেখানে তোমরা চিরস্থায়ী হবে, তবে আল্লাহ যা ইচ্ছে করেন (তা ভিন্ন)। নিশ্চয়ই আপনার রব প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ। (১২৮)(১). পাণ্ডুলিপি ‘জিম’, ‘যা’ এবং ‘কাফ’ হতে সংগৃহীত।

পৃষ্ঠা ৮৪

মূল আরবি

قوله تعالى: (وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) «1» نُصِبَ عَلَى الْفِعْلِ الْمَحْذُوفِ، أَيْ وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ نَقُولُ. (جَمِيعاً) نُصِبَ عَلَى الْحَالِ. وَالْمُرَادُ حُشِرَ جَمِيعُ الْخَلْقِ فِي مَوْقِفِ الْقِيَامَةِ. (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ) نداء مضاف. (قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ) أَيْ مِنَ الِاسْتِمْتَاعِ بِالْإِنْسِ، فَحُذِفَ الْمَصْدَرُ الْمُضَافُ إِلَى الْمَفْعُولِ، وَحَرْفُ الْجَرِّ، يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ قَوْلُهُ: (رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ) وَهَذَا يَرُدُّ قَوْلَ مَنْ قَالَ: إِنَّ الْجِنَّ هُمُ الَّذِينَ اسْتَمْتَعُوا مِنَ الْإِنْسِ، لِأَنَّ الْإِنْسَ قَبِلُوا مِنْهُمْ.

وَالصَّحِيحُ أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مُسْتَمْتِعٌ بِصَاحِبِهِ. وَالتَّقْدِيرُ فِي الْعَرَبِيَّةِ: اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بَعْضًا، فَاسْتِمْتَاعُ الْجِنِّ مِنَ الْإِنْسِ أَنَّهُمْ تَلَذَّذُوا بِطَاعَةِ الْإِنْسِ إِيَّاهُمْ، وَتَلَذَّذَ الْإِنْسُ بِقَبُولِهِمْ مِنَ الْجِنِّ حَتَّى زَنَوْا وَشَرِبُوا الْخُمُورَ بِإِغْوَاءِ الْجِنِّ إِيَّاهُمْ. وَقِيلَ: كَانَ الرَّجُلُ إِذَا مَرَّ بِوَادٍ فِي سَفَرِهِ وَخَافَ عَلَى نَفْسِهِ قَالَ: أَعُوذُ بِرَبِّ «2» هَذَا الْوَادِي مِنْ جَمِيعِ مَا أَحْذَرُ. وَفِي التَّنْزِيلِ:" وَأَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزادُوهُمْ رَهَقاً «3» ".

فَهَذَا اسْتِمْتَاعُ الْإِنْسِ بِالْجِنِّ. وَأَمَّا اسْتِمْتَاعُ الْجِنِّ بِالْإِنْسِ فَمَا كَانُوا يُلْقُونَ إِلَيْهِمْ مِنَ الْأَرَاجِيفِ وَالْكِهَانَةِ وَالسِّحْرِ. وَقِيلَ: اسْتِمْتَاعُ الْجِنِّ بِالْإِنْسِ أَنَّهُمْ يَعْتَرِفُونَ أَنَّ الْجِنَّ يَقْدِرُونَ أَنْ يَدْفَعُوا عَنْهُمْ مَا يَحْذَرُونَ. وَمَعْنَى الْآيَةِ تَقْرِيعُ الضَّالِّينَ وَالْمُضِلِّينَ وَتَوْبِيخُهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَلَى أَعْيُنِ الْعَالَمِينَ. (وَبَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا)يَعْنِي الْمَوْتَ وَالْقَبْرَ، وَوَافَيْنَا نَادِمِينَ.

(قالَ النَّارُ مَثْواكُمْ) أَيْ مَوْضِعُ مُقَامِكُمْ. وَالْمَثْوَى الْمُقَامُ. (خالِدِينَ فِيها إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ) اسْتِثْنَاءٌ لَيْسَ مِنَ الْأَوَّلِ. قَالَ الزَّجَّاجُ: يَرْجِعُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، أَيْ خَالِدِينَ فِي النَّارِ إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ مِنْ مِقْدَارِ حَشْرِهِمْ مِنْ قُبُورِهِمْ ومقدار مدتهم في الحساب، فالاستثناء قطع. وَقِيلَ: يَرْجِعُ الِاسْتِثْنَاءُ إِلَى النَّارِ، أَيْ إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ مِنْ تَعْذِيبِكُمْ بِغَيْرِ النَّارِ فِي بَعْضِ الْأَوْقَاتِ. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: الِاسْتِثْنَاءُ لِأَهْلِ الْإِيمَانِ.

فَ" مَا" عَلَى هَذَا بِمَعْنَى مَنْ. وَعَنْهُ أَيْضًا أَنَّهُ قَالَ: هَذِهِ الْآيَةُ تُوجِبُ الْوَقْفَ فِي جَمِيعِ الْكُفَّارِ. وَمَعْنَى ذَلِكَ أَنَّهَا تُوجِبُ الْوَقْفَ فِيمَنْ لَمْ يَمُتْ، إِذْ قَدْ يُسْلِمُ. وَقِيلَ:" إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ" مِنْ كَوْنِهِمْ فِي الدُّنْيَا بِغَيْرِ عَذَابٍ. وَمَعْنَى هَذِهِ الْآيَةِ مَعْنَى الْآيَةِ الَّتِي فِي" هُودٍ". قول:" فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ" وَهُنَاكَ يَأْتِي مُسْتَوْفًى إِنْ شَاءَ «4» اللَّهُ. إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ أي في عقوبتهم وفي جميع أفعال عليم بمقدار مجازاتهم.(1).

نحشرهم بالنون قراءة نافع كما في الأصول.(2). في ك: بزعيم.(3). راجع ج 19 ص 8.(4). راجع ج 9 ص 99.

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং যেদিন তিনি তাদের একত্রিত করবেন) এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার ভিত্তিতে নসব (মানসুব) হয়েছে, অর্থাৎ: স্মরণ করো সেই দিনকে যখন আমরা তাদের একত্রিত করব এবং বলব। (একত্রে) শব্দটি 'হাল' হিসেবে নসব হয়েছে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কিয়ামতের ময়দানে সমস্ত সৃষ্টিজগতকে একত্রিত করা। (হে জিন সম্প্রদায়) এটি মুনাদা মুদাফ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। (তোমরা মানুষদের অনেককে বিভ্রান্ত করেছ) অর্থাৎ মানুষদের দ্বারা তোমরা অনেক ভোগ বা সুবিধা গ্রহণ করেছ। এখানে মফউলের দিকে মুদাফ হওয়া মাজদার (ক্রিয়ামূল) এবং হরফে জর উহ্য রয়েছে। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: (হে আমাদের প্রতিপালক, আমাদের একে অপরকে ভোগ করেছে বা একে অপরের দ্বারা উপকৃত হয়েছে)।

এটি তাদের বক্তব্যকে খণ্ডন করে যারা বলেন যে, কেবল জিনরাই মানুষের দ্বারা উপকৃত হয়েছে, কারণ মানুষ তাদের থেকে প্ররোচনা গ্রহণ করেছিল। সঠিক মত হলো যে, প্রত্যেকেই তার সঙ্গীর দ্বারা উপকৃত হয়েছে। আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী এর বিশ্লেষণ হলো: আমাদের একে অপরকে ভোগ করেছে। জিনদের মানুষের দ্বারা উপকৃত হওয়া হলো এই যে, তারা মানুষের আনুগত্যের মাধ্যমে আনন্দ লাভ করত। আর মানুষের জিনদের দ্বারা উপকৃত হওয়া হলো জিনদের প্ররোচনায় তাদের কথা গ্রহণ করা, যার ফলে তারা ব্যভিচার ও মদ্যপানে লিপ্ত হতো। আরও বলা হয়েছে: কোনো ব্যক্তি যখন তার সফরে কোনো উপত্যকা অতিক্রম করত এবং নিজের জীবনের ব্যাপারে ভীত হতো, তখন সে বলত: আমি এই উপত্যকার অধিপতির নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি সেই সমস্ত অনিষ্ট থেকে যা আমি ভয় করি।

কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে: "আর মানুষের মধ্য থেকে কিছু লোক জিনদের মধ্য থেকে কিছু লোকের আশ্রয় নিত, ফলে তারা তাদের অহংকার বাড়িয়ে দিয়েছিল।" এটিই হলো জিনদের মাধ্যমে মানুষের উপকৃত হওয়া। আর জিনদের মানুষের মাধ্যমে উপকৃত হওয়া হলো তারা মানুষের কাছে যা মিথ্যা সংবাদ, গণকগিরি ও যাদু পরিবেশন করত। আবার বলা হয়েছে: জিনদের মানুষের মাধ্যমে উপকৃত হওয়া হলো মানুষের এই স্বীকারোক্তি যে, জিনরা তাদের ভয়ভীতি থেকে রক্ষা করার ক্ষমতা রাখে। আয়াতের অর্থ হলো কিয়ামতের দিন বিশ্ববাসীর সামনে পথভ্রষ্টকারী ও পথভ্রষ্টদের কঠোর তিরস্কার ও ভর্ৎসনা করা। (এবং আমরা আমাদের সেই নির্দিষ্ট সময়ে পৌঁছে গিয়েছি যা আপনি আমাদের জন্য নির্ধারণ করেছিলেন)এর অর্থ হলো মৃত্যু ও কবর; আমরা অনুতপ্ত অবস্থায় আপনার নিকট হাযির হয়েছি।

(তিনি বলবেন, জাহান্নামই তোমাদের ঠিকানা) অর্থাৎ তোমাদের অবস্থানের জায়গা। 'মাছওয়া' মানে হলো অবস্থানের স্থান। (সেখানে তারা চিরকাল থাকবে, তবে আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত) এটি এমন একটি ব্যতিক্রম যা পূর্বের সাথে সরাসরি সম্পৃক্ত নয়। আজ-যাজ্জাজ বলেন: এটি কিয়ামত দিবসের সময়ের দিকে ফিরে যায়, অর্থাৎ তোমরা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে তবে কবর থেকে হাশরের ময়দানে উপস্থিত হওয়া এবং হিসাব-নিকাশের সময়টুকু ব্যতীত; সুতরাং এই ব্যতিক্রমটি নিরবচ্ছিন্ন নয়। আবার বলা হয়েছে: এই ব্যতিক্রমটি আগুনের অবস্থার দিকে ফিরে যায়, অর্থাৎ কিছু সময়ে আগুনের পরিবর্তে অন্য কোনো মাধ্যমে তোমাদের শাস্তি প্রদান করা হবে।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এই ব্যতিক্রমটি মুমিনদের জন্য। সেক্ষেত্রে এখানে 'যা' শব্দটি 'যারা' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, এই আয়াতটি সমস্ত কাফেরদের বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের পরিবর্তে স্থগিতাদেশ (ওয়াকফ) প্রদান করে। এর অর্থ হলো, যারা এখনও মারা যায়নি তাদের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য, কারণ তারা ইসলাম গ্রহণ করতে পারে। অন্যমতে বলা হয়েছে: 'আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত' এর অর্থ হলো দুনিয়াতে আজাব ছাড়া তাদের অবস্থান। এই আয়াতের অর্থ সূরা 'হুদ'-এ বর্ণিত আয়াতের অর্থের অনুরূপ। সেখানে বলা হয়েছে: "অতঃপর যারা হতভাগ্য তারা জাহান্নামে থাকবে"; সেখানে ইনশাআল্লাহ বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

নিশ্চয়ই আপনার প্রতিপালক প্রজ্ঞাময় অর্থাৎ তাদের শাস্তির বিধানে এবং তাঁর সকল কার্যে তিনি হিকমতওয়ালা, তিনি তাদের প্রতিফল প্রদানের পরিমাণ সম্পর্কে সর্বজ্ঞ।(১). নাফে'র কিরাআত এবং মূল পাণ্ডুলিপি অনুযায়ী এটি 'নাহশুরূহুম' (আমরা তাদের একত্রিত করব) নূন যোগে পঠিত হয়েছে।(২). পাণ্ডুলিপি 'কাফ'-এ এর স্থলে 'নেতার নিকট' শব্দটি রয়েছে।(৩). দ্রষ্টব্য: ১৯তম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৮।(৪). দ্রষ্টব্য: ৯ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৯৯।

পৃষ্ঠা ৮৫

মূল আরবি

‌‌[سورة الأنعام (6): آية 129]وَكَذلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (129)قَوْلُهُ تَعَالَى:" وَكَذلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً" الْمَعْنَى وَكَمَا فَعَلْنَا بِهَؤُلَاءِ مِمَّا وَصَفْتُهُ لَكُمْ مِنِ اسْتِمْتَاعِ بَعْضِهِمْ بِبَعْضٍ أَجْعَلُ بَعْضَ الظَّالِمِينَ أَوْلِيَاءَ بَعْضٍ، ثُمَّ يَتَبَرَّأُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ غَدًا. وَمَعْنَى" نُوَلِّي" عَلَى هَذَا نَجْعَلُ وَلِيًّا. قَالَ ابْنُ زَيْدٍ: نُسَلِّطُ ظَلَمَةَ الْجِنِّ عَلَى ظَلَمَةِ الْإِنْسِ. وَعَنْهُ أَيْضًا: نُسَلِّطُ بَعْضَ الظَّلَمَةِ عَلَى بَعْضٍ فَيُهْلِكُهُ وَيُذِلُّهُ.

وَهَذَا تَهْدِيدٌ لِلظَّالِمِ إِنْ لَمْ يَمْتَنِعْ مِنْ ظُلْمِهِ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْهِ ظَالِمًا آخَرَ. وَيَدْخُلُ فِي الْآيَةِ جَمِيعُ مَنْ يَظْلِمُ نَفْسَهُ «1» أَوْ يَظْلِمُ الرَّعِيَّةَ، أَوِ التَّاجِرُ يَظْلِمُ النَّاسَ فِي تِجَارَتِهِ أَوِ السَّارِقُ وَغَيْرُهُمْ. وَقَالَ فُضَيْلُ بْنُ عِيَاضٍ: إِذَا رَأَيْتَ ظَالِمًا يَنْتَقِمُ مِنْ ظَالِمٍ فَقِفْ، وَانْظُرْ فِيهِ مُتَعَجِّبًا. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: إِذَا رَضِيَ الله عن قوم ولى أمرهم خيارهم، إذا سَخِطَ اللَّهُ عَلَى قَوْمٍ وَلَّى أَمْرَهُمْ شِرَارَهُمْ. وَفِي الْخَبَرَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم: (مَنْ أَعَانَ ظَالِمًا سَلَّطَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ).

وَقِيلَ: الْمَعْنَى نَكِلُ بَعْضَهُمْ إِلَى بَعْضٍ فِيمَا يَخْتَارُونَهُ مِنَ الْكُفْرِ، كَمَا نَكِلُهُمْ غَدًا إِلَى رُؤَسَائِهِمُ الَّذِينَ لَا يَقْدِرُونَ عَلَى تَخْلِيصِهِمْ مِنَ الْعَذَابِ أَيْ كَمَا نَفْعَلُ بِهِمْ ذَلِكَ فِي الْآخِرَةِ كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِهِمْ فِي الدُّنْيَا. وَقَدْ قِيلَ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى:" نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى «2» " نَكِلْهُ إِلَى مَا وَكَلَ إِلَيْهِ نَفْسَهُ. قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: تَفْسِيرُهَا هُوَ أَنَّ اللَّهَ إِذَا أَرَادَ بِقَوْمٍ شَرًّا «3» وَلَّى أَمْرَهُمْ شِرَارَهُمْ. يَدُلُّ عليه قول تَعَالَى:" وَما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ «4» ".

‌‌[سورة الأنعام (6): آية 130]يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قالُوا شَهِدْنا عَلى أَنْفُسِنا وَغَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَشَهِدُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ (130)قَوْلُهُ تَعَالَى: امَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ)أَيْ يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ نَقُولُ (لَهُمْ «5») أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ فَحُذِفَ، فَيَعْتَرِفُونَ بما فيه افتضاحهم. ومعنى"نْكُمْ" في الخلق والتكليف والمخاطبة.(1).

من ك. [ ..... ](2). راجع ج 5 ص 385.(3). في ك.: سوءا.(4). راجع ج 61 ص 30.(5). من ك.

বাংলা তাফসীর

[সূরা আল-আন’আম (৬): আয়াত ১২৯]আর এভাবেই আমি জালিমদের একদলকে অন্যদলের ওপর কর্তৃত্ব দান করি, তাদের কৃতকর্মের কারণে (১২৯)।মহান আল্লাহর বাণী: "আর এভাবেই আমি জালিমদের একদলকে অন্যদলের ওপর কর্তৃত্ব দান করি" এর অর্থ হলো: আমি তাদের সাথে যা করেছি যা আমি তোমাদের কাছে বর্ণনা করেছি—অর্থাৎ তাদের একে অপরের দ্বারা উপকৃত হওয়া—তেমনিভাবে আমি জালিমদের একে অপরের বন্ধু ও সহযোগী বানিয়ে দিই; অতঃপর পরকালে তারা একে অপরের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে। আর এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী "নুওয়াল্লি" (কর্তৃত্ব দান করা) শব্দের অর্থ হলো 'অভিভাবক বা বন্ধু বানিয়ে দেওয়া'।

ইবনে যায়দ বলেন: "আমরা অবাধ্য জিনদের অবাধ্য মানুষের ওপর চাপিয়ে দিই।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে: "আমরা এক জালিমকে অন্য জালিমের ওপর আধিপত্য দান করি, ফলে সে তাকে ধ্বংস ও লাঞ্ছিত করে।" এটি জালিমের জন্য একটি কঠোর হুঁশিয়ারি যে, যদি সে তার জুলুম থেকে বিরত না হয়, তবে আল্লাহ তার ওপর অন্য একজন জালিমকে চাপিয়ে দেবেন। এই আয়াতের হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হলো তারা সবাই যারা নিজের নফসের ওপর জুলুম করে, অথবা যারা প্রজাদের ওপর জুলুম করে, কিংবা এমন ব্যবসায়ী যে তার ব্যবসায় মানুষের ওপর জুলুম করে, অথবা চোর এবং অন্যান্য জালিম গোষ্ঠী। ফুদায়েল ইবনে ইয়াদ বলেন: "যখন তুমি দেখবে যে এক জালিম অন্য জালিমের থেকে প্রতিশোধ নিচ্ছে, তখন সেখানে থেমে যাও এবং বিস্ময়ের সাথে তা অবলোকন করো।" ইবনে আব্বাস বলেন: "আল্লাহ যখন কোনো জাতির ওপর সন্তুষ্ট হন, তখন তাদের শাসনভার তাদের মধ্য থেকে সর্বোত্তম ব্যক্তিদের হাতে ন্যস্ত করেন।

আর যখন আল্লাহ কোনো জাতির ওপর অসন্তুষ্ট হন, তখন তাদের শাসনভার তাদের মধ্য থেকে নিকৃষ্ট ব্যক্তিদের ওপর ন্যস্ত করেন।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে: (যে ব্যক্তি কোনো জালিমকে সাহায্য করবে, আল্লাহ সেই জালিমকেই তার ওপর আধিপত্য দান করবেন)। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো আমরা কুফরির যে পথ তারা বেছে নিয়েছে, সেই পথেই তাদের একে অপরের ওপর ন্যস্ত করি; যেমন কাল হাশরের ময়দানে তাদের সেই নেতাদের হাতে সোপর্দ করা হবে যারা তাদেরকে আজাব থেকে রক্ষা করতে সক্ষম হবে না। অর্থাৎ, পরকালে তাদের সাথে আমরা যা করব, দুনিয়াতেও তাদের সাথে অনুরূপ আচরণ করি।

মহান আল্লাহর বাণী— "আমি তাকে সেদিকেই ফিরিয়ে দেব যেদিক সে ফিরে যেতে চায়"—সম্পর্কে বলা হয়েছে যে: তাকে সেই বিষয়ের ওপরই ছেড়ে দেব যার ওপর সে নিজেকে সোপর্দ করেছে। ইবনে আব্বাস বলেন: এর ব্যাখ্যা হলো, আল্লাহ যখন কোনো জাতির অমঙ্গল চান, তখন তাদের শাসনভার তাদের মধ্য থেকে মন্দ লোকদের ওপর ন্যস্ত করেন। মহান আল্লাহর এই বাণী এর প্রমাণ বহন করে: "তোমাদের ওপর যে বিপদই আপতিত হয়, তা তোমাদের নিজেদের হাতের কামাই।" [সূরা আল-আন’আম (৬): আয়াত ১৩০]হে জিন ও মানব সম্প্রদায়! তোমাদের নিকট কি তোমাদের মধ্য থেকে রাসূলগণ আসেনি, যারা তোমাদের কাছে আমার আয়াতসমূহ বর্ণনা করত এবং তোমাদের এই দিনের সাক্ষাত সম্বন্ধে সতর্ক করত?

তারা বলবে, ‘আমরা আমাদের নিজেদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিচ্ছি।’ পার্থিব জীবন তাদেরকে প্রতারিত করেছিল এবং তারা নিজেদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে যে, তারা কাফির ছিল (১৩০)।মহান আল্লাহর বাণী: (হে জিন ও মানব সম্প্রদায়! তোমাদের নিকট কি আসেনি...)অর্থাৎ, যেদিন আমি তাদের হাশরের ময়দানে একত্র করব, সেদিন তাদের বলব: "তোমাদের কাছে কি রাসূলগণ আসেনি?" এখানে 'বলা হবে' কথাটি ঊহ্য রয়েছে। অতঃপর তারা তা স্বীকার করবে যাতে তাদের লাঞ্ছনা ও অপদস্থতা প্রকাশ পায়। আর "তোমাদের মধ্য থেকে" কথাটির অর্থ হলো সৃষ্টিগতভাবে, শরয়ি দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রে এবং সম্বোধনের ক্ষেত্রে।(১).

'কাফ' পাণ্ডুলিপি থেকে। [ ..... ](২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ৩৮৫।(৩). 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে: 'সুআন' (মন্দ)।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৬১, পৃষ্ঠা ৩০।(৫). 'কাফ' পাণ্ডুলিপি থেকে।