তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ৯১-৯৫

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং এভাবেই তাদের শরীকগণ বহু মুশরিকের নিকট তাদের সন্তানদের হত্যা করাকে সুশোভিত করে দিয়েছে) এর অর্থ হলো: যেভাবে এই লোকদের নিকট আল্লাহ ও তাদের মূর্তিদের জন্য পৃথক অংশ নির্ধারণ করাকে সুশোভিত করা হয়েছিল, তেমনিভাবে তাদের শরীকগণ বহু মুশরিকের নিকট তাদের সন্তানদের হত্যা করাকেও সুশোভিত করে দিয়েছিল। মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন: তারা দারিদ্র্যের ভয়ে কন্যা সন্তানদের হত্যা করাকে তাদের নিকট সুশোভিত করেছিল। আল-ফাররা ও আজ-যাজ্জাজ বলেন: এখানে 'শরীকগণ' বলতে তাদের বোঝানো হয়েছে যারা মূর্তিদের সেবা করত। কারো মতে, তারা হলো মানুষের মধ্য থেকে পথভ্রষ্টকারী দল।

আবার কেউ বলেছেন, তারা হলো শয়তান। এর মাধ্যমে 'গুপ্ত জীবন্ত প্রোথিতকরণ' (১) এর দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে, আর তা হলো বন্দিত্বের ভয়, অভাব এবং শক্তি-সাহায্যের অপ্রতুলতার আশঙ্কায় কন্যা সন্তানকে জীবিত সমাহিত করা। শয়তানদের 'শরীক' নামকরণ করা হয়েছে কারণ তারা আল্লাহর নাফরমানিতে তাদের আনুগত্য করেছিল, ফলে আনুগত্যের আবশ্যিকতার ক্ষেত্রে তারা তাদেরকে আল্লাহর সাথে অংশীদার সাব্যস্ত করেছিল। আরো বলা হয়েছে: জাহিলী যুগে কোনো ব্যক্তি আল্লাহর নামে শপথ করত যে, যদি তার এত এত সংখ্যক পুত্র সন্তান জন্মগ্রহণ করে, তবে সে তাদের একজনকে কুরবানী দেবে; যেমনটি আব্দুল মুত্তালিব করেছিলেন যখন তিনি তার পুত্র আব্দুল্লাহকে যবাই করার মানত করেছিলেন।

এরপর বলা হয়েছে: এই আয়াতে চারটি কিরাত (পাঠরীতি) রয়েছে, যার মধ্যে সর্বাধিক বিশুদ্ধ হলো জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের কিরাত: "এবং এভাবেই তাদের শরীকগণ বহু মুশরিকের নিকট তাদের সন্তানদের হত্যা করাকে সুশোভিত করে দিয়েছে" - আর এটিই মক্কা-মদীনার অধিবাসী এবং কুফা ও বসরার অধিবাসীদের কিরাত। এখানে 'শরীকগণ' শব্দটি 'সুশোভিত করা' ক্রিয়ার কর্তা হওয়ার কারণে রফ (পেশ) যুক্ত হয়েছে, কারণ তারা সুশোভিত করেছিল, নিজেরা হত্যা করেনি। 'হত্যা' শব্দটি 'সুশোভিত করা' ক্রিয়ার কর্ম হিসেবে নসব (যবর) যুক্ত হয়েছে এবং 'সন্তানগণ' শব্দটি কর্মের দিকে মুদাফ (সম্বন্ধিত) হয়েছে।

মূলত মাসদার বা ক্রিয়ামূলকে কর্তার দিকেই মুদাফ করতে হয়, কারণ কর্তা এটি সম্পাদন করে এবং কর্তার আবশ্যকতা অনস্বীকার্য, যেখানে কর্ম ব্যতিরেকেও বাক্য গঠিত হতে পারে। তবে এখানে শব্দটি বাহ্যত কর্মের দিকে এবং অর্থগতভাবে কর্তার দিকে মুদাফ হয়েছে। কেননা বাক্যটির মূল উদ্দেশ্য ছিল 'তাদের সন্তানদের প্রতি তাদের শরীকদের সুশোভিতকৃত হত্যা'। এরপর মুদাফ বা কর্তাটিকে উহ্য করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে করা হয়েছে: "মানুষ কল্যাণের প্রার্থনা করতে ক্লান্ত হয় না (২)" অর্থাৎ 'তার কল্যাণের প্রার্থনা হতে'। এখানে 'হা' সর্বনামটি প্রার্থনার কর্তা হিসেবে গণ্য, অর্থাৎ মানুষ যেন কল্যাণের জন্য প্রার্থনা করতে ক্লান্ত না হয়।

তদ্রূপ 'বহু মুশরিকের নিকট তাদের শরীকদের প্ররোচনায় তাদের সন্তানদের হত্যা করাকে সুশোভিত করা হয়েছে' বাক্যটির ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। মাক্কী বলেন: ব্যাকরণগত বিশুদ্ধতা এবং ইমামদের ঐকমত্যের কারণে এই কিরাতটিই সর্বশ্রেষ্ঠ। দ্বিতীয় কিরাতটি হলো 'সুশোভিত করা হয়েছে' (পেশ সহযোগে), 'হত্যা' (পেশ সহযোগে), 'সন্তানগণ' (জের সহযোগে) এবং 'শরীকগণ' (পেশ সহযোগে) - এটি হাসানের কিরাত। ইবনে আমির এবং সিরিয়াবাসীদের কিরাত হলো 'সুশোভিত করা হয়েছে' (পেশ সহযোগে), 'হত্যা' (পেশ সহযোগে) এবং 'সন্তানগণ' (যবর সহযোগে)। আবু উবায়দ কর্তৃক বর্ণিত মতে 'শরীকগণ' শব্দটিকে জের সহযোগে পাঠ করা হয়েছে।

আবার সিরিয়াবাসীদের পক্ষ থেকে অন্য একজন বর্ণনা করেছেন যে তারা 'এবং এভাবেই সুশোভিত করা হয়েছে' (পেশ সহযোগে) এবং 'হত্যা' শব্দ পাঠ করেছেন।(১). সকল মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে, তবে সাধারণভাবে পরিচিত যে 'গুপ্ত প্রোথিতকরণ' বলতে 'আজল' বা জন্মনিয়ন্ত্রণকে বোঝায়, যেমনটি সহীহ হাদীসে প্রমাণিত।(২). দেখুন ১৫তম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩৭২।

বাংলা তাফসীর

"পেশ" যোগে "আওলাদিহিম", "জের" যোগে এবং "শুরাকা-ইহিম" শব্দটিও "জের" যোগে। সুতরাং দ্বিতীয় কিরাআতটি যা হাসান বসরীর কিরাআত, তা বৈধ; এতে "কাতলা" শব্দটি কর্মবাচ্যের বিশেষ্য (নায়েবে ফায়িল) হবে এবং "শুরাকাউহুম" শব্দটি একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে পেশযুক্ত হবে যা "যুইয়িনা" ক্রিয়া দ্বারা নির্দেশিত হচ্ছে, অর্থাৎ তাদের শরীকরা একে সুশোভিত করেছে। এই ভিত্তিতে "দুরিবা যায়দুন আমরুন" বলা ব্যাকরণগতভাবে বৈধ হবে, যার অর্থ হলো— আমর তাকে প্রহার করেছে। এ প্রসঙ্গে সিবওয়াইহি নিম্নোক্ত কবিতাটি পাঠ করেছেন:
হে ইয়াযিদ! তোমার জন্য এক শোকাতুর ব্যক্তি ক্রন্দন করছে বিবাদমান ব্যক্তির মতো
 অর্থাৎ একজন বিনয়প্রার্থনাকারী তাকে ক্রন্দন করাচ্ছে। ইবনে আমির এবং আবু বকরের বর্ণনায় আসিম পাঠ করেছেন— "সকাল ও সন্ধ্যায় সেখানে তাঁর পবিত্রতা মহিমা ঘোষণা করে একদল লোক", যার ব্যাখ্যা হলো— একদল লোক তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে। ইব্রাহিম ইবনে আবি আবলাহ পাঠ করেছেন— "গর্তওয়ালা বা পরিখা খননকারীরা ধ্বংস হয়েছে, ইন্ধনপূর্ণ আগুন", যার অর্থ হলো— আগুন তাদেরকে ধ্বংস করেছে। আন-নাহহাস বলেন: আবু উবায়দ ইবনে আমির ও সিরিয়াবাসীদের থেকে যা বর্ণনা করেছেন, তা সাধারণ গদ্য বা পদ্য কোনো কিছুতেই বৈধ নয়। ব্যাকরণবিদগণ মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহ-এর মধ্যে কেবল 'যরফ' (সময় বা স্থানবাচক শব্দ) দ্বারা ব্যবধান করাকে বৈধ বলেছেন কারণ এটি মৌলিক বিচ্ছেদ ঘটায় না; তবে যরফ ব্যতীত অন্য সাধারণ বিশেষ্য দ্বারা ব্যবধান করা ব্যাকরণগত ভুল। মাক্কী বলেন: এই কিরাআতটি দুর্বল, কারণ এতে মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহ-এর মধ্যে ব্যবধান সৃষ্টি করা হয়েছে। এ ধরণের ব্যবধান কেবল কবিতায় 'যরফ'-এর ক্ষেত্রে ভাষার প্রসারণের কারণে বৈধ, কিন্তু কবিতায় কর্মকারক (মাফউল বিহি) দ্বারা ব্যবধান করাও বিরল; সুতরাং কিরাআতের ক্ষেত্রে এটি বৈধ হওয়া আরও অসম্ভব। আল-মাহদাভী বলেন: ইবনে আমিরের এই কিরাআতটি মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহ-এর ব্যবধানের ওপর ভিত্তি করে। এর উদাহরণ হলো কবির এই উক্তি:
অতঃপর আমি তাকে একটি ছোট বর্শা দিয়ে বিদ্ধ করলাম … যেমন আবু মাযাদা তার উষ্ট্রীকে বিদ্ধ করে।
এর উদ্দেশ্য হলো: আবু মাযাদার উষ্ট্রীকে বিদ্ধ করা। তিনি আরও পাঠ করেছেন:
সেটি তার ওপর দিয়ে অতিক্রম করছে যা সে অব্যাহত রেখেছে, আর তাদের অন্তরের অবদমিত ক্রোধ … আবদুল কায়েসকে বিদীর্ণ করেছে।
এর উদ্দেশ্য হলো— তাদের অন্তরের অবদমিত ক্রোধ আবদুল কায়েসকে বিদীর্ণ করেছে। আবু গানিম আহমদ ইবনে হামদান আন-নাহবী বলেন: ইবনে আমিরের কিরাআতটি আরবি ভাষায় বৈধ নয়; এটি একজন আলেমের বিচ্যুতি। যখন কোনো আলেম বিচ্যুত হন, তখন তার অনুসরণ করা বৈধ নয় এবং তার বক্তব্যকে ইজমার (সর্বসম্মত ঐক্যমত) দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে। একইভাবে তাদের মধ্যে যারা বিচ্যুত হয়েছেন বা ভুল করেছেন, তাদেরকে ইজমার দিকে ফিরিয়ে আনা ওয়াজিব; কারণ ভুল মতে অটল থাকার চেয়ে এটিই অধিকতর শ্রেয়।

(১). ১২ খণ্ড, ২৬৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১৯ খণ্ড, ২৮৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে: কারণ এটি মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহ-এর মধ্যে ব্যবধান করে না।(৪). 'কাফ' ও 'যা' পাণ্ডুলিপিতে: কুরআন।(৫). আখফাশ এই পঙ্ক্তিটি উল্লেখ করেছেন কিন্তু এটি কার উক্তি তা নির্দিষ্ট করেননি। এখানে 'যাজ' অর্থ বিদ্ধ করা বা আঘাত করা, এবং 'মিযাজ্জাহ' (মীম বর্ণে যের যোগে) অর্থ ছোট বর্শা যা জেভলিনের মতো। 'কালূস' (কাফ বর্ণে যবর যোগে) অর্থ অল্পবয়সী উষ্ট্রী। তিনি বর্ণনা করছেন যে, তিনি তার স্ত্রীকে বিদ্ধ করেছেন যেমন আবু মাযাদা উষ্ট্রীকে বিদ্ধ করেছিলেন। আবু হলো একজন ব্যক্তির উপনাম। ইদাফাত অধ্যায়ে আয়নীর 'শারহুশ শাওয়াহিদিল কুবরা' দ্রষ্টব্য। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

এটি সঠিক নয়। বরং ব্যাকরণবিদগণ কেবল কাব্যিক প্রয়োজনে কবির জন্য 'মুদাফ' ও 'মুদাফ ইলাইহি'-এর মাঝে 'জরফ' (অধিকরণ বা কালবাচক শব্দ) দ্বারা ব্যবধান করা জায়েজ রেখেছেন, কারণ এটি পূর্ণ বিচ্ছেদ ঘটায় না। যেমন কবি বলেছেন:যেমন একদিন কিতাব লেখা হয়েছিল হাতের তালু দ্বারা … জনৈক ইহুদির, যে (অক্ষরসমূহকে) নিকটবর্তী করে অথবা দূরে সরিয়ে দেয় «১»অন্য একজন বলেছেন:যেন আমাদের নিয়ে দ্রুত চলার কারণে … উটের জিনের শেষ প্রান্তের আওয়াজগুলো মুরগির বাচ্চার কিচিরমিচির শব্দের মতো «২»অন্য একজন বলেছেন:যখন সে সাতিদামা দেখল, তখন সে অশ্রুসিক্ত হলো … আল্লাহর জন্যই আজকের দিনের শ্রেষ্ঠত্ব সেই ব্যক্তির, যে তাকে ভর্ৎসনা করে «৩»আল-কুশাইরী বলেন: একদল লোক বলেছেন এটি কদর্য; কিন্তু এটি অসম্ভব কথা।

কেননা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির বা অকাট্য সূত্রের মাধ্যমে কিরাত (পাঠরীতি) সাব্যস্ত হয়, তখন সেটিই বিশুদ্ধ ও প্রাঞ্জল, কদর্য নয়। আর এটি আরবদের ভাষায় এবং উসমানের মাসহাফেও বর্ণিত হয়েছে; তাতে 'শুরাকাইহিম' শব্দটি 'ইয়া' যোগে লিখিত হয়েছে, যা ইবনে আমিরের কিরাতের প্রমাণ বহন করে। এই কিরাতে 'হত্যা' শব্দটিকে 'অংশীদারদের' দিকে সম্বন্ধ (ইদাফাত) করা হয়েছে, কারণ অংশীদাররাই বিষয়টিকে শোভনীয় করে তুলেছিল এবং এর দিকে আহ্বান করেছিল। সুতরাং ক্রিয়ামূলক বিশেষ্যটি (মাসদার) তার কর্তার (ফায়েল) দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়েছে, যা মূলত নিয়মসম্মত।

তবে তিনি 'মুদাফ' ও 'মুদাফ ইলাইহি'-এর মাঝে ব্যবধান করেছেন এবং কর্মকে (মাফউল) আগে এনেছেন এবং তাকে তার নিজ অবস্থায় (নসবযুক্ত) রেখেছেন, যেহেতু অর্থগত দিক থেকে তার স্থান পরে। আর তিনি মুদাফ ইলাইহিকে পরে উল্লেখ করেছেন এবং তাকে তার নিজ অবস্থায় (জেরযুক্ত) রেখেছেন, যেহেতু 'হত্যা' শব্দের পরে তার অবস্থান ছিল অগ্রগণ্য। এর বিশ্লেষণ হলো: 'অনুরূপভাবে অনেক মুশরিকের কাছে তাদের অংশীদারদের কর্তৃক তাদের সন্তানদের হত্যা করাকে শোভনীয় করা হয়েছে।' অর্থাৎ, তাদের অংশীদাররা তাদের সন্তানদের হত্যা করেছে। আন-নাহহাস বলেন: আবু উবায়দ ব্যতীত অন্যরা যা বর্ণনা করেছেন (যা চতুর্থ কিরাত), তা বৈধ।

এই ভিত্তিতে যে, 'শুরাকাআহুম' শব্দটি 'আওলাদাহুম' থেকে 'বদল' (অনুপ্রেরক শব্দ) হবে; কেননা তারা বংশ ও উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে একে অপরের অংশীদার। (যাতে তারা তাদের ধ্বংস করে ফেলে)(১). এই কবিতাটি আবু হাইয়্যাহ আন-নুমাইরির। এতে দলিল বা সাক্ষী হলো 'জরফ' (অধিকরণ) দ্বারা ব্যবধান থাকা সত্ত্বেও 'কাফ' শব্দটিকে 'ইয়াহুদি' শব্দের দিকে ইদাফাত বা সম্বন্ধ করা। কবি এখানে বাড়ির ধ্বংসাবশেষের বর্ণনা দিচ্ছেন এবং সেগুলোকে কিতাবের স্পষ্টতা ও প্রমাণের সাথে তুলনা করছেন। তিনি বিশেষভাবে ইহুদিদের কথা উল্লেখ করেছেন কারণ তারা কিতাবধারী জাতি। তিনি তাদের লেখাকে কখনো ঘন আবার কখনো অসংলগ্ন হিসেবে বর্ণনা করেছেন, কারণ ধ্বংসাবশেষের চিহ্নগুলো সেই অবস্থাকেই দাবি করে।

(শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে)।(২). এই কবিতাটি যুর রুম্মাহর। এতে দলিল বা সাক্ষী হলো কাব্যিক প্রয়োজনে 'মাজরুর' দ্বারা ব্যবধান সত্ত্বেও 'আসোয়াত' শব্দটিকে 'আওয়াখিরুল মাইস'-এর দিকে ইদাফাত করা। 'মাইস' হলো এক প্রকার গাছ যা দিয়ে উটের জিন তৈরি করা হয়। 'ইগাল' মানে দ্রুত চলা। কবি বলছেন: উটগুলো আমাদের নিয়ে এত দ্রুত চলছে এবং জিনগুলো এত কাঁপছে যে, জিনের শেষ প্রান্ত থেকে নির্গত শব্দগুলো যেন মুরগির বাচ্চার কিচিরমিচির শব্দ। (শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে)।(৩). এই কবিতাটি উমর ইবনে কামিয়্যাহর। এতে দলিল বা সাক্ষী হলো কাব্যিক প্রয়োজনে 'জরফ' দ্বারা ব্যবধান জায়েজ হওয়া সত্ত্বেও 'দুররা' শব্দটিকে 'মান'-এর দিকে ইদাফাত করা, যখন 'দার' শব্দটিকে তার দিকে সম্বন্ধ করা সম্ভব ছিল না।

কবি এমন একজন নারীর বর্ণনা দিচ্ছেন যে 'সাতিদামা' (একটি নির্দিষ্ট পাহাড়) দেখল যা তার আবাসস্থল থেকে অনেক দূরে। এটি তাকে তার দেশের কথা মনে করিয়ে দিল এবং সে আবেগে অশ্রুসিক্ত হলো। (শানতামারির শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে)।(৪). পাণ্ডুলিপি 'কাফ' থেকে।

বাংলা তাফসীর

এখানে 'লাম' বর্ণটি উদ্দেশ্যজ্ঞাপক। আর 'আল-ইরদা' অর্থ হলো ধ্বংস করা। (যাতে তারা তাদের ওপর তাদের দ্বীনকে অস্পষ্ট করে দেয়) যা তিনি তাদের জন্য পছন্দ করেছিলেন। অর্থাৎ, তারা তাদের মিথ্যার আদেশ দেয় এবং তাদের দ্বীন সম্পর্কে তাদের মনে সন্দেহ সৃষ্টি করে। অথচ তারা ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-এর দ্বীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, যাতে সন্তান হত্যার কোনো বিধান ছিল না। ফলে সত্য তাদের নিকট আবৃত হয়ে যায় এবং এভাবেই তারা বিভ্রান্তিতে লিপ্ত হয়। (আর আল্লাহ চাইলে তারা তা করত না) আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন যে, তাদের কুফরি আল্লাহর ইচ্ছাধীন। আর এটি ক্বাদারিয়া মতবাদের একটি খণ্ডন।

(সুতরাং আপনি তাদের এবং তারা যা মিথ্যা রচনা করে তা ছেড়ে দিন) এর দ্বারা তাদের সেই দাবি উদ্দেশ্য যেখানে তারা বলে যে, আল্লাহর অংশীদার রয়েছে। ‌‌[সূরা আল-আনআম (৬): আয়াত ১৩৮]তারা বলে, এসব গবাদি পশু ও শস্য ক্ষেত্র নিষিদ্ধ; আমাদের ইচ্ছা অনুযায়ী আমরা যাকে অনুমতি দেব তারা ছাড়া কেউ এগুলো আহার করতে পারবে না—এটা তাদের অলীক ধারণা। আর কিছু গবাদি পশুর পিঠে আরোহণ নিষিদ্ধ করা হয়েছে এবং কিছু গবাদি পশুর ওপর তারা আল্লাহর নাম উচ্চারণ করে না—তাঁর প্রতি মিথ্যা আরোপ করার জন্য। তারা যে মিথ্যা রটনা করে, অচিরেই তিনি তাদের তার প্রতিফল দেবেন। (১৩৮)আল্লাহ তাআলা তাদের মূর্খতার অন্য একটি প্রকার উল্লেখ করেছেন।

আবান ইবনে উসমান শব্দটি হা এবং জিম বর্ণে পেশ যোগে 'হুজুর' পাঠ করেছেন। হাসান এবং কাতাদাহ হা বর্ণে জবর এবং জিম বর্ণে সাকিন যোগে 'হাজর' পাঠ করেছেন; এগুলো একই অর্থের দুটি ভাষাগত রূপ। হাসান থেকে হা বর্ণে পেশ যোগেও বর্ণিত হয়েছে। আবু উবাইদ হারুন থেকে বর্ণনা করেন যে, হাসান সমগ্র কুরআনে 'হিজর' শব্দের হা বর্ণে পেশ দিতেন, কেবল 'এক অন্তরাল ও দুর্ভেদ্য প্রাচীর' আয়াতটি ব্যতীত; সেখানে তিনি হা বর্ণে যের প্রদান করতেন। ইবনে আব্বাস এবং ইবনে যুবায়ের থেকে বর্ণিত হয়েছে 'ওয়া হারসুন হিরজুন' অর্থাৎ জিম-এর পূর্বে রা। উবাই ইবনে কাবের মাসহাফেও অনুরূপ রয়েছে।

এ বিষয়ে দুটি মত আছে: একটি হলো এটি 'জাবাযা' ও 'জাযাবা'-এর মতো শব্দ বিন্যাসের পরিবর্তন। অন্যটি—যা অধিক বিশুদ্ধ—হলো এটি 'হিরজ' থেকে উদ্ভূত, কেননা হা বর্ণে যের বিশিষ্ট 'হিরজ' হলো হা বর্ণে জবর বিশিষ্ট 'হারাজ'-এর একটি রূপ, যার অর্থ সংকীর্ণতা ও পাপ। ফলে এর অর্থ হবে হারাম। এরই ভিত্তিতে বলা হয় 'অমুক ব্যক্তি তাহরাজ্জু করছে' অর্থাৎ সে হারামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়ে লিপ্ত হওয়া থেকে নিজেকে সংকুচিত করছে। আর 'হিজর' শব্দটি বহুমাত্রিক অর্থবোধক। এখানে এটি 'হারাম' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এর মূল অর্থ হলো 'প্রতিবন্ধকতা' বা 'বারণ করা'। বুদ্ধিকে 'হিজর' বলা হয় কারণ এটি মানুষকে মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে।

'অমুক ব্যক্তি বিচারকের হিজর বা নিষেধাজ্ঞায় আছে' বলতে তার ওপর আইনি নিষেধাজ্ঞা বুঝায়। 'আমি বালকের ওপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছি'। 'হিজর' মানে বুদ্ধি; আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: 'এর মধ্যে কি বুদ্ধিমানের জন্য কোনো শপথ আছে?' আবার 'হিজর' মানে মাদি ঘোড়া। 'হিজর' মানে নিকটাত্মীয়ও হয়। কবি বলেছেন:তারা তাকে আমার থেকে দূরে সরিয়ে দিতে চায়, অথচ সে আমার নিকটাত্মীয় এবং মর্যাদাবান ও হিজর (আত্মীয়তার বন্ধন) সম্পন্ন।মানুষের কোল বুঝাতে 'হিজর' ও 'হাজর' উভয় শব্দই ব্যবহৃত হয়, তবে জবর দিয়ে পড়াটি অধিক প্রচলিত। অর্থাৎ, তারা কিছু গবাদি পশু ও শস্য ক্ষেত্রকে হারাম সাব্যস্ত করেছিল এবং সেগুলোকে তাদের মূর্তিদের জন্য নির্দিষ্ট করেছিল এবং বলেছিল: (আমাদের ইচ্ছা অনুযায়ী আমরা যাকে অনুমতি দেব তারা ছাড়া কেউ এগুলো আহার করতে পারবে না) আর তারা হলো মূর্তিদের খাদেমগণ।

এরপর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এটি ছিল একটি স্বেচ্ছাচারী বিধান যা কোনো দলিল ব্যতিরেকেই তারা আরোপ করেছিল।(১). কাফ পাণ্ডুলিপিতে আছে: তাদের মধ্যে।(২). দেখুন: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ৫৮।(৩). দেখুন: খণ্ড ২০, পৃষ্ঠা ৪২।

বাংলা তাফসীর

এটি একটি বিধান ছিল, এজন্যই তিনি বলেছেন: "তাদের ধারণামতে"। (এবং এমন সব গবাদি পশু যেগুলোর পিঠে চড়া নিষিদ্ধ করা হয়েছে) এর দ্বারা তিনি সেই পশুগুলোকে বুঝিয়েছেন যেগুলোকে তারা তাদের উপাস্যদের জন্য উৎসর্গ করে ছেড়ে দিত, যেমনটি ইতিপূর্বে নির্দিষ্ট অংশের বর্ণনায় অতিক্রান্ত হয়েছে। মুজাহিদ বলেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বাহীরাহ, ওয়াসিলাহ এবং হামী। (এবং এমন সব গবাদি পশু যেগুলোর ওপর তারা আল্লাহর নাম উচ্চারণ করে না) অর্থাৎ যা তারা তাদের মূর্তিদের উদ্দেশ্যে জবেহ করত। আবু ওয়াইল বলেন: তারা সেগুলোর ওপর আরোহণ করে হজ করত না। (মিথ্যা অপবাদ স্বরূপ) অর্থাৎ আল্লাহর ওপর "মিথ্যা অপবাদ দেওয়ার জন্য", কেননা তারা বলত: আল্লাহ আমাদের এটি করতে আদেশ দিয়েছেন।

অতএব ব্যাকরণগতভাবে এটি 'মাফউল লাহু' (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম) হিসেবে মানসুব হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: অর্থাৎ তারা চরম মিথ্যাচার করত, আর এটি মাসদার হওয়ার কারণে মানসুব হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-আন'আম (৬): আয়াত ১৩৯]আর তারা বলে, "এই সব গবাদি পশুর পেটে যা আছে তা বিশেষভাবে আমাদের পুরুষদের জন্য এবং আমাদের স্ত্রীদের জন্য হারাম; আর যদি তা মৃত হয়, তবে তারা সবাই তাতে অংশীদার।" অচিরেই তিনি তাদের এই বর্ণনার প্রতিফল দেবেন; নিশ্চয়ই তিনি প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ (১৩৯)।মহান আল্লাহর বাণী: (আর তারা বলে, "এই সব গবাদি পশুর পেটে যা আছে তা বিশেষভাবে আমাদের পুরুষদের জন্য") এটি তাদের অজ্ঞতার আরেকটি ধরন।

ইবনে আব্বাস বলেন: এটি হলো দুধ, তারা তা পুরুষদের জন্য হালাল এবং নারীদের জন্য হারাম ঘোষণা করেছিল। আবার বলা হয়েছে: এটি হলো ভ্রূণ, তারা বলত: এগুলো আমাদের পুরুষদের জন্য। অতঃপর যদি তার মধ্যে কোনোটি মৃত অবস্থায় জন্ম নিত, তবে পুরুষ ও নারী সবাই তা আহার করত। "খালিসাতুন" শব্দে "হা" বর্ণটি অর্থের প্রাবল্য বা আধিক্য বুঝানোর জন্য এসেছে, যেমন আল-কিসায়ী এবং আল-আখফাশের মতে "আল্লামাহ" (মহাজ্ঞানী) এবং "নাসসাবাহ" (বংশবিশারদ) শব্দদ্বয়। আর "খালিসাতুন" শব্দটি পেশযুক্ত অবস্থায় মুবতাদা "মা"-এর খবর। আল-ফাররা বলেন: গবাদি পশুর (আন'আম) শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার কারণে এটিও স্ত্রীলিঙ্গ হয়েছে।

একদলের মতে এই কথাটি ভুল, কারণ যা পেটে আছে তা পশুর মূল দেহের অংশ নয়, সুতরাং এটি "কাফেলার কেউ কেউ তাকে তুলে নেবে" আয়াতাংশের সদৃশ নয়, কেননা কাফেলার অংশ কাফেলা হিসেবেই গণ্য হয়। কিন্তু আল-ফাররার মতে এটি আবশ্যক নয় (তিনি বলেন: গবাদি পশুর পেটে যা থাকে তাও গবাদি পশুর পর্যায়ভুক্ত, তাই পশুর স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার কারণে এটিকেও স্ত্রীলিঙ্গ করা হয়েছে, অর্থাৎ গবাদি পশুর পেটে থাকা গবাদি পশুটি আমাদের পুরুষদের জন্য নির্দিষ্ট)। আবার বলা হয়েছে: অর্থাৎ পেটে যা আছে তার সমষ্টি উদ্দেশ্য। আরো বলা হয়েছে: "মা" শব্দটি দুধ অথবা ভ্রূণের দিকে ফিরেছে, তাই অর্থের দিক বিবেচনায় স্ত্রীলিঙ্গ এবং শব্দের দিক বিবেচনায় পুংলিঙ্গ ব্যবহৃত হয়েছে।(১).

বাহীরাহ: সেই উষ্ট্রী যা পাঁচটি বাচ্চা জন্ম দিত এবং সর্বশেষটি হতো পুরুষ, তখন তারা তার কান চিরে দিত এবং তার পিঠে চড়া, ভার বহন করা বা জবেহ করা নিষিদ্ধ করে দিত। তাকে পানি পান করা বা চারণভূমি থেকে বাধা দেওয়া হতো না এবং পরিশ্রান্ত পথিকও তাতে চড়ত না। ওয়াসিলাহ: সেই উষ্ট্রী যা একটানা দশটি বাচ্চা জন্ম দিত অথবা সেই ছাগী যা সাতবারে জোড়ায় জোড়ায় বাচ্চা জন্ম দিত; যদি সপ্তমবারে একটি মাদি ও একটি নর বাচ্চা হতো, তবে তারা বলত: সে তার ভাইয়ের সাথে মিলে গেছে, ফলে তার দুধ কেবল পুরুষরা পান করতে পারত, নারীরা নয়। হামী: সেই পুং উট যা নির্দিষ্ট সংখ্যক বার প্রজনন করত, অর্থাৎ দশ বার।

যখন সে এই পর্যায়ে পৌঁছাত, তারা বলত: এটি হামী (সুরক্ষিত)। অর্থাৎ সে তার পিঠকে সুরক্ষিত করে নিয়েছে, ফলে তাকে ছেড়ে দেওয়া হতো এবং তাকে কোনো কাজে লাগানো হতো না, এমনকি পানি পান বা চারণভূমি থেকেও বাধা দেওয়া হতো না। দেখুন: খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৩৩৫ ও পরবর্তী অংশ।(২). পাণ্ডুলিপি 'কাফ' থেকে।(৩). দেখুন: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ১৩৩।(৪). পাণ্ডুলিপি 'কাফ' থেকে।