তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৮ পৃষ্ঠা ১৩৬-১৪০

বাংলা তাফসীর

আরবদের রীতি এটিই। একইভাবে তারা দশ রাতের কম সময়ের ক্ষেত্রে বলে: 'খালওনা' (অতিক্রান্ত হয়েছে)। আর তার চেয়ে বেশি সময়ের ক্ষেত্রে বলে: 'খালাত' (অতিক্রান্ত হয়েছে)। এ কথা বলা যাবে না যে, কেন তিনি কোনো কোনো সময়কে অন্য সময়ের চেয়ে অধিক সম্মানিত করেছেন। কারণ আমরা বলি: মহান স্রষ্টা যা ইচ্ছা তা করার এবং যাকে ইচ্ছা শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের পূর্ণ অধিকার রাখেন। তাঁর কর্মের কোনো (বাধ্যতামূলক) কারণ নেই এবং তাঁর ওপর কারো কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই। বরং তিনি তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী যা চান তাই করেন; কখনো সেই প্রজ্ঞা প্রকাশ পায়, আবার কখনো তা অপ্রকাশিত থাকে।

মহান আল্লাহর বাণী: (আর তোমরা মুশরিকদের বিরুদ্ধে সর্বাত্মকভাবে যুদ্ধ করো) এতে একটি মাসআলা রয়েছে: মহান আল্লাহর বাণী "যুদ্ধ করো" এটি যুদ্ধের নির্দেশ। আর "কাফফাতান" শব্দের অর্থ হলো সকলে মিলে। এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল)। অর্থাৎ তাদের চারপাশ থেকে ঘিরে ধরে এবং একত্রিত হয়ে। আজ-জাজ্জাজ বলেন: এ জাতীয় মাসদারের উদাহরণ হলো- আল্লাহ তাকে আরোগ্য (আফিয়াহ) দান করেছেন এবং তাকে শাস্তি (আকিবাহ) দিয়েছেন। এর দ্বিবচন বা বহুবচন হয় না। একইভাবে "আম্মাতান" (সাধারণভাবে) এবং "খাসসাতান" (বিশেষভাবে) শব্দগুলোও। কোনো কোনো আলিম বলেছেন: এই আয়াতের উদ্দেশ্য শুরুতে প্রত্যেকের ওপর ব্যক্তিগতভাবে ফরজ ছিল, এরপর তা রহিত করে 'ফরজে কিফায়া' (যৌথ আবশ্যিকতা) করা হয়েছে।

ইবন আতিয়্যাহ বলেন: তিনি যা বলেছেন, তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শরীয়তে কখনো এমনভাবে জানা যায়নি যে তিনি পুরো উম্মতকে একযোগে অভিযানে বের হওয়া আবশ্যক করেছিলেন। বরং এই আয়াতের অর্থ হলো তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে উৎসাহিত করা, তাদের বিরুদ্ধে দলবদ্ধ হওয়া এবং সংহতি প্রকাশ করা। এরপর আল্লাহ একে সীমাবদ্ধ করেছেন এই বাণীর মাধ্যমে: "যেভাবে তারা তোমাদের সাথে সর্বাত্মকভাবে যুদ্ধ করে"। সুতরাং আমাদের ওপর তাদের বিরুদ্ধে সম্মিলিতভাবে রুখে দাঁড়ানো তখনই ফরজ হয় যখন তারা আমাদের বিরুদ্ধে সম্মিলিতভাবে যুদ্ধে লিপ্ত হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌[সূরা আত-তাওবাহ (৯): আয়াত ৩৭]নিশ্চয়ই (নিষিদ্ধ মাসকে) পিছিয়ে দেওয়া কুফরির মাত্রা বৃদ্ধি করা মাত্র; এর মাধ্যমে কাফিরদের বিভ্রান্ত করা হয়। তারা একে কোনো বছর হালাল করে নেয় এবং কোনো বছর হারাম করে, যাতে তারা আল্লাহর হারামকৃত মাসগুলোর সংখ্যার সমতা রক্ষা করতে পারে, ফলে আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা তারা হালাল করে নেয়। তাদের মন্দ কাজগুলো তাদের নিকট শোভনীয় করে দেওয়া হয়েছে। আর আল্লাহ কাফির সম্প্রদায়কে হিদায়াত দান করেন না। (৩৭)মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই 'নাসি' বা মাস পিছিয়ে দেওয়া কুফরির মাত্রা বৃদ্ধি করা মাত্র) অধিকাংশ ইমাম এভাবেই পাঠ করেছেন।

আন-নাহহাস বলেন: আমাদের জানামতে ওর্‌শ ব্যতীত নাফে'র পক্ষ থেকে অন্য কেউ হামযা ছাড়া "আন-নাসিউ" পাঠ করেননি। এটি "নাসাআহু" এবং "আনসাআহু" থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ যখন সে তা বিলম্বিত করল। কিসায়ী উভয় প্রকার ব্যবহারের কথা উল্লেখ করেছেন। আল-জাওহারী বলেন: 'নাসি' শব্দটি 'ফায়ীল' ওজনে 'মাফউল' এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা 'নাসা'তুল শাইয়া' থেকে এসেছে, অর্থাৎ যখন আমি কোনো কিছুকে বিলম্বিত করি তখন তাকে 'মানসু' বলা হয়। অতঃপর 'মানসু' শব্দটি 'নাসি' শব্দে রূপান্তরিত হয়েছে যেমন 'মাকতুল' শব্দ 'কাতীল' শব্দে রূপান্তরিত হয়। আর যে ব্যক্তি বিলম্ব করে তাকে 'নাসিউন' এবং তাদের সমষ্টিকে 'নাসায়াতুন' বলা হয়, যেমন 'ফাসিক' এবং 'ফাসাকাহ'।

ইমাম তাবারী বলেন: হামযাসহ 'নাসি' শব্দের অর্থ হলো বৃদ্ধি। বলা হয় 'নাসাআ ইয়ানসাউ' যখন কোনো কিছু বৃদ্ধি পায়। তিনি আরও বলেন: হামযা বর্জন করলে এর অর্থ কেবল 'ভুলে যাওয়া' (নিসইয়ান) থেকেই হতে পারে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন:

বাংলা তাফসীর

"তারা আল্লাহকে ভুলে গিয়েছিল, তাই তিনিও তাদের ভুলে গেছেন" [আত-তাওবাহ: ৬৭]। তিনি নাফি-এর কিরাআতকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এই বলে যুক্তি পেশ করেছেন যে, এটি অব্যয় সহযোগে ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়: "আল্লাহ তোমার আয়ু বিলম্বিত বা বৃদ্ধি করুন", যেমনটি বলা হয়: "আল্লাহ তোমার আয়ু বাড়িয়ে দিন"। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যে ব্যক্তি কামনা করে যে তার রিজিকে প্রশস্ততা দেওয়া হোক এবং তার আয়ু দীর্ঘ করা হোক, সে যেন তার আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করে)। আল-আযহারী বলেন: আমি কোনো কিছুকে বিলম্বিত করেছি, আর 'নাসিয়ুন' শব্দটি মূল ক্রিয়ামূলের স্থলে ব্যবহৃত একটি বিশেষ্য।

তারা মহররম মাসে যুদ্ধ করা হারাম মনে করত; কিন্তু যখন তাদের যুদ্ধের প্রয়োজন হতো, তখন তারা এর পরিবর্তে সফর মাসকে হারাম ঘোষণা করত এবং মহররম মাসে যুদ্ধ করত। এর কারণ ছিল এই যে, আরবরা ছিল যুদ্ধ ও লুণ্ঠনপ্রিয় জাতি। তাদের জন্য পরপর তিন মাস যুদ্ধ বিগ্রহ থেকে বিরত থাকা অত্যন্ত কঠিন ছিল। তারা বলত: "যদি আমাদের ওপর পরপর তিন মাস অতিবাহিত হয় এবং আমরা তাতে কোনো সম্পদ লুণ্ঠন না করি, তবে আমরা অবশ্যই ধ্বংস হয়ে যাব।" তারা যখন মিনা থেকে প্রস্থান করত, তখন বনু কিনানা এবং পরবর্তীতে তাদের অন্তর্ভুক্ত বনু ফুকায়েম গোত্রের এক ব্যক্তি দাঁড়িয়ে যেত যাকে 'আল-কালাম্মাস' বলা হতো।

সে বলত: "আমিই সেই ব্যক্তি যার সিদ্ধান্ত কেউ প্রত্যাখ্যান করতে পারে না।" তখন তারা বলত: "আমাদের জন্য একটি মাস পিছিয়ে দিন", অর্থাৎ মহররমের পবিত্রতাকে আমাদের থেকে পিছিয়ে দিন এবং তা সফর মাসে নির্ধারণ করে দিন। তখন সে তাদের জন্য মহররম মাসকে হালাল করে দিত। তারা এভাবে মাস থেকে মাসে পরিবর্তন করতে থাকত, ফলে হারাম মাসের চক্রটি পুরো বছরের ওপর আবর্তিত হতে থাকল। অতঃপর ইসলামের আবির্ভাব হলো এবং মহররম মাস তার সেই সঠিক স্থানে ফিরে এল যেখানে আল্লাহ তাআলা একে স্থাপন করেছিলেন। আর এটিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর মর্মার্থ: (নিশ্চয়ই সময় আবর্তিত হয়ে তার সেই অবস্থায় ফিরে এসেছে, যেমনটি ছিল আসমান ও জমিন সৃষ্টির দিনে)।

মুজাহিদ বলেন: মুশরিকরা প্রতিটি মাসে দুই বছর করে হজ করত। তারা জিলহজ মাসে দুই বছর হজ করল, তারপর মহররম মাসে দুই বছর হজ করল, তারপর সফর মাসে দুই বছর হজ করল—এভাবে বছরের প্রতিটি মাসেই চলতে থাকল। অবশেষে নবম হিজরীতে আবু বকর (রাযি.)-এর হজের সময়টি যিলকদ মাসে পড়েছিল, যা ছিল বিদায় হজের আগের বছরের ঘটনা। এরপর পরবর্তী বছরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিদায় হজ পালন করলেন এবং তা জিলহজ মাসের সাথে মিলে গেল। আর এটিই তাঁর খুতবার সেই বক্তব্য: (নিশ্চয়ই সময় আবর্তিত হয়েছে...) হাদীসের শেষ পর্যন্ত। এর মাধ্যমে তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, হজের মাসগুলো তাদের নিজ নিজ স্থানে ফিরে এসেছে এবং হজ পুনরায় জিলহজ মাসে অনুষ্ঠিত হওয়া শুরু হয়েছে এবং মাস পরিবর্তনের প্রথা বাতিল হয়েছে।

তৃতীয় একটি মত অনুযায়ী, ইয়াস ইবনে মুয়াবিয়া বলেন: মুশরিকরা বছরকে বারো মাস পনের দিন হিসেবে গণনা করত। ফলে মাসের আবর্তনে পনের দিনের অতিরিক্ত গণনার কারণে হজ কখনো রমজানে এবং কখনো যিলকদ মাসে—অর্থাৎ বছরের প্রতিটি মাসেই অনুষ্ঠিত হতো। এ কারণে আবর্তনের ধারায় নবম হিজরীতে আবু বকর (রাযি.) যিলকদ মাসে হজ করেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সে বছর হজ করেননি। অতঃপর পরবর্তী বছরে হজ পুনরায় জিলহজ মাসের সাথে মিলে গেল।(১). এই খণ্ডের ১৯৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). আল-আসার: এর অর্থ নির্ধারিত সময় বা আয়ু। একে এই নামে ডাকা হয় কারণ এটি জীবনের শেষাংশের অনুগামী হয়।

এর মূল উৎস হলো ভূমিতে পদচিহ্ন; কেননা যে ব্যক্তি মারা যায় তার কোনো নড়াচড়া অবশিষ্ট থাকে না, ফলে ভূমিতে তার পদচিহ্নও আর পড়ে না। (কাসতালানীর ব্যাখ্যা গ্রন্থ থেকে)।

বাংলা তাফসীর

এটি ছিল (জিলহজ মাসের) দশ তারিখে এবং তা নতুন চাঁদের উদয়ের সময়ের সাথে মিলে গিয়েছিল। এই উক্তিটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ: "নিশ্চয়ই কাল (সময়) আবর্তিত হয়ে তার আদি অবস্থায় ফিরে এসেছে।" অর্থাৎ হজের সময়টি তার সেই আদি সময়ে ফিরে এসেছে যা আল্লাহ আসমান ও জমিন সৃষ্টির দিনে নির্ধারণ করেছিলেন; সেই মূল বিধান অনুযায়ী যা তাঁর ইলমে (জ্ঞানে) পূর্ব থেকেই ছিল এবং যা তাঁর হুকুমে কার্যকর হয়েছিল। অতঃপর তিনি বলেন: "বছর হলো বারো মাস।" এর মাধ্যমে তিনি সেই অতিরিক্ত অংশকে নাকচ করেছেন যা তারা তাদের খেয়ালখুশিমতো বছরের সাথে যুক্ত করত—আর তা ছিল পনেরো দিন।

ফলে আদি সময়টি সুনির্দিষ্ট হলো এবং জাহেলিয়াতের যুগের সেই স্বেচ্ছাচারিতা বাতিল হয়ে গেল। ইমাম মাজিরী খওয়ারিজমি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: আল্লাহ তাআলা সূর্যকে যখন প্রথম সৃষ্টি করেন, তখন তাকে মেষ রাশিতে (বুরজুল হামাল) চালিত করেছিলেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে সময়ের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, তা সূর্যের মেষ রাশিতে প্রবেশের সময়ের সাথে মিলে গিয়েছিল। তবে এই বিষয়টি 'তাওকিফ' (শরয়ি দলীল)-এর মুখাপেক্ষী; কারণ আম্বিয়ায়ে কেরামের পক্ষ থেকে কোনো বর্ণনা ছাড়া এ সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া সম্ভব নয়। আর এ বিষয়ে তাঁদের থেকে কোনো বিশুদ্ধ বর্ণনা পাওয়া যায় না; সুতরাং যে ব্যক্তি এটি দাবি করবে, সে যেন তার সপক্ষে সনদ পেশ করে।

অধিকন্তু, যুক্তি এর বিপরীতে হওয়াকেও সম্ভব মনে করে; আর তা হলো আল্লাহ সূর্যকে রাশিচক্রের আগেই সৃষ্টি করেছেন, অথবা এও সম্ভব যে তিনি এই সব কিছু একসাথেই সৃষ্টি করেছেন। এরপর জ্যোতির্বিদগণ বিষয়টি পরীক্ষা করে দেখেছেন এবং তাঁরা পেয়েছেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন বলেছিলেন— "নিশ্চয়ই কাল আবর্তিত হয়েছে", তখন সূর্য ছিল মীন রাশিতে (বুরজুল হূত) এবং মেষ রাশি থেকে এর দূরত্ব ছিল বিশ ডিগ্রি। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ দশ ডিগ্রিও বলেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর সর্বপ্রথম কে 'নাসি' (মাস পিছিয়ে দেওয়া) প্রথা শুরু করেছিল, সে বিষয়ে তাফসিরবিদদের মাঝে মতভেদ রয়েছে।

ইবনে আব্বাস, কাতাদাহ এবং যাহহাক বলেন: তারা ছিল বনু মালিক বিন কিনানাহ গোত্র এবং তারা সংখ্যায় ছিল তিনজন। জুওয়াইবির [১] যাহহাক থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন যে, সর্বপ্রথম এই কাজটি করেছিল আমর বিন লুহাই বিন কামআ বিন খিনদাফ। কালবী বলেন: এই কাজ সর্বপ্রথম বনু কিনানাহ গোত্রের নুয়াইম বিন সা’লাবাহ নামক এক ব্যক্তি করেছিল। এরপর ছিল জুনাহ বিন আউফ নামক এক ব্যক্তি; যাকে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পেয়েছিলেন। ইমাম যুহরী বলেন: বনু কিনানাহর একটি শাখা গোত্র, অতঃপর বনু ফুকাইম থেকে আল-কালাম্মাস নামক এক ব্যক্তি এটি শুরু করেন, যাঁর নাম ছিল হুজাইফাহ বিন উবাইদ।

অন্য এক বর্ণনায় আছে— মালিক বিন কিনানাহ। আর যে ব্যক্তি 'নাসি'র দায়িত্ব পালন করত, সে নেতৃত্ব লাভ করত; কারণ আরবরা তাকেই নেতা হিসেবে গণ্য করত। এ সম্পর্কে তাদের কবি বলেছেন:আমাদের মধ্য থেকেই রয়েছে মাসের বিলম্বকারী আল-কালাম্মাস এবং কুমাইত [২] বলেছেন:আমরা কি মা'আদ গোত্রের ওপর মাসের বিলম্বকারী নই... হালাল মাসগুলোকে আমরা হারাম বানিয়ে দিই(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে (জরীর) রয়েছে যা একটি বিচ্যুতি।(২)। লিসানুল আরব গ্রন্থে একে উমাইর বিন কায়েস বিন জিযল আত-তায়ানের কবিতা বলা হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (কুফরের আধিক্য) এটি আরবরা বিভিন্ন প্রকারের কুফর একত্রিত করে যা করত, তার একটি বর্ণনা। কেননা তারা মহান স্রষ্টার অস্তিত্ব অস্বীকার করেছিল এবং বলেছিল: "আর রহমান আবার কী?" (১) [আল-ফুরকান: ৬০] বিশুদ্ধতম মতানুসারে এটিই তার অর্থ। তারা পুনরুত্থান অস্বীকার করে বলেছিল: "কে এই জরাজীর্ণ হাড়গুলোকে জীবিত করবে?" (২) [ইয়াসীন: ৭৮]। তারা রাসূলদের প্রেরণকেও অস্বীকার করেছিল এবং বলেছিল: "আমাদের মধ্য থেকেই একজন মানুষের কি আমরা অনুসরণ করব?" (৩) [আল-কামার: ২৪]। তারা ধারণা করেছিল যে, কোনো কিছুকে হালাল বা হারাম করার ক্ষমতা তাদেরই রয়েছে; ফলে তারা তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে নিজেদের পক্ষ থেকে এটি উদ্ভাবন করেছিল এবং আল্লাহ যা হারাম করেছিলেন তা তারা হালাল করে নিয়েছিল। আর আল্লাহর বাণীর কোনো পরিবর্তনকারী নেই, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে।

মহান আল্লাহর বাণী: (এর মাধ্যমে কাফিরদেরকে বিভ্রান্ত করা হয়; তারা একে এক বছর হালাল করে এবং অন্য বছর হারাম করে, যাতে তারা আল্লাহর হারামকৃত মাসের সংখ্যার সমতা বজায় রাখতে পারে এবং আল্লাহর হারাম করা মাসকে হালাল করতে পারে। তাদের নিকট তাদের মন্দ কাজগুলো শোভনীয় করে দেওয়া হয়েছে। আর আল্লাহ কাফির সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না) এতে তিনটি কিরাআত (পাঠরীতি) রয়েছে। হারামাইনবাসী (মক্কা ও মদিনার কারীগণ) এবং আবু আমর 'ইউদাল্লু' পড়েছেন। আর কুফাবাসীগণ কর্মবাচ্যের ক্রিয়া হিসেবে 'ইউদাল্লু' পড়েছেন। হাসান এবং আবু রাজা 'ইউদিল্লু' পাঠ করেছেন। এই তিনটি পাঠরীতির প্রত্যেকটিই একটি অর্থ প্রকাশ করে, তবে তৃতীয় পাঠরীতিতে কর্ম (মাফউল) উহ্য রয়েছে।

এর ব্যাখ্যা হলো: আর যারা কুফরি করেছে তারা এর মাধ্যমে তাদের অনুসারীদের বিভ্রান্ত করে। আর এখানে 'যারা' (আল্লাযীনা) শব্দটি কর্তৃকারকের স্থলাভিষিক্ত। আর এখানে সর্বনামটি মহান আল্লাহর দিকে ফিরে যাওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে। সেক্ষেত্রে ব্যাখ্যা হবে: আল্লাহ এর মাধ্যমে কাফিরদের বিভ্রান্ত করেন, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি যাকে ইচ্ছা বিভ্রান্ত করেন" (৪) [আর-রাদ: ২৭], এবং যেমনটি আয়াতের শেষে বলা হয়েছে: "আর আল্লাহ কাফির সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না।" দ্বিতীয় পাঠরীতি "এর দ্বারা কাফিরদের বিভ্রান্ত করা হয়" অনুযায়ী অর্থ হলো— যা তাদের জন্য গণনা করা হয়েছিল।

আবু উবাইদ এই পাঠরীতিটি গ্রহণ করেছেন মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: "তাদের নিকট তাদের মন্দ কাজগুলো শোভনীয় করে দেওয়া হয়েছে।" আবু হাতিম প্রথম পাঠরীতিটি পছন্দ করেছেন, কারণ তারা এর মাধ্যমে অর্থাৎ 'নাসি' (মাস পিছিয়ে দেওয়া)-র মাধ্যমে পথভ্রষ্ট হয়েছিল; কারণ তারা এটি গণনা করত এবং এর ফলে বিভ্রান্ত হতো। 'তারা একে হালাল করে' শব্দের 'একে' সর্বনামটি 'নাসি'-র দিকে ফিরেছে। আবু রাজা থেকে 'ইয়াদাল্লু' (ইয়া এবং দদ-এ জবরসহ) বর্ণিত হয়েছে। এটি একটি ভাষাগত রীতি, যেমন বলা হয়: 'দালিলতু আদাল্লু' এবং 'দালালতু আদুল্লু'। 'যাতে তারা সমতা বজায় রাখতে পারে' শব্দটি উদ্দেশ্যমূলক অব্যয়ের কারণে নসব হয়েছে, যার অর্থ হলো: 'যাতে তারা সামঞ্জস্য বিধান করে'।

যখন কোনো জনসমষ্টি কোনো বিষয়ে একমত হয় তখন তাকে 'তাওয়াতাআ' বলা হয়। অর্থাৎ, তারা একটি মাসকে হালাল করলে তার বদলে অন্য একটি মাসকে হারাম করে নিত যাতে নিষিদ্ধ মাসের সংখ্যা চার-ই থাকে। আর এটিই সঠিক মত; তারা মাসগুলোকে পাঁচটি বানিয়ে নিয়েছিল বলে যা উল্লেখ করা হয় তা সঠিক নয়। কাতাদাহ বলেন: তারা সফর মাসের প্রতি মনোনিবেশ করেছিল এবং একে হারাম মাসগুলোর অন্তর্ভুক্ত করে নিয়েছিল এবং হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে একে মহররমের সাথে যুক্ত করেছিল। কুতরুব এবং তাবারী তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এর ভিত্তিতে 'নাসি' শব্দের অর্থ হবে 'আধিক্য' বা 'বৃদ্ধি'।

আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(১) দেখুন: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ৬৪।

(২) দেখুন: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৫৮। [ ..... ]

(৩) দেখুন: খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ১৩৭ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাসমূহ।

(৪) দেখুন: খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ৩২৪ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাসমূহ।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আত-তাওবাহ (৯): আয়াত ৩৮]হে মুমিনগণ! তোমাদের কী হলো যে, যখন তোমাদের আল্লাহর পথে অভিযানে বের হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হলো, তখন তোমরা ভারাক্রান্ত হয়ে মাটিতে আঁকড়ে ধরলে? তোমরা কি আখিরাতের পরিবর্তে পার্থিব জীবনেই সন্তুষ্ট হয়ে গেলে? অথচ আখিরাতের তুলনায় পার্থিব জীবনের ভোগ-সামগ্রী তো অতি সামান্য। (৩৮)এতে দুটি মাসআলা বা আলোচনা রয়েছে: প্রথমটি— মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের কী হলো?) এখানে ‘মা’ একটি প্রশ্নবোধক অব্যয়, যা স্বীকৃতি আদায় এবং তিরস্কারের অর্থ প্রকাশ করে। এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো: কোন বিষয়টি তোমাদেরকে অমুক কাজ হতে বিরত রাখছে?

যেমনটি তুমি বলে থাকো: ‘অমুকের থেকে তোমার বিমুখ হওয়ার কারণ কী?’ এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই যে, এই আয়াতটি তাবুক যুদ্ধে যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সঙ্গ ত্যাগ করে পেছনে রয়ে গিয়েছিল, তাদের প্রতি তিরস্কার হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছে। এটি হিজরতের নবম বর্ষে মক্কা বিজয়ের এক বছর পর সংঘটিত হয়েছিল। ইনশাআল্লাহ, সূরার শেষে এর বিস্তারিত আলোচনা আসবে। আর ‘নাফর’ (অভিযান) শব্দটির অর্থ হলো: কোনো উদ্ভূত পরিস্থিতির কারণে দ্রুত এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তরিত হওয়া। মানুষের ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘সে কাজের দিকে দ্রুত ছুটে গেল’।

আর একদল লোককে বলা হয় ‘নুফুর’। এখান থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: “তারা বিতৃষ্ণ হয়ে পিঠ ফিরিয়ে চলে যায়।” (সূরা আল-ইসরা: ৪৬)। আর চতুষ্পদ জন্তুর ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘পশুটি অবাধ্য হয়ে পালিয়ে গেল’ (ক্রিয়াপদের ফা বর্ণে পেশ বা জের যোগে), এর ক্রিয়ামূল হলো ‘নিফার’ ও ‘নুফুর’। বলা হয়: ‘পশুটির মধ্যে অবাধ্যতা বা চঞ্চলতা রয়েছে’, যা ‘হিরান’ (অবাধ্যতা) শব্দের মতো একটি বিশেষ্য। তদ্রূপ হাজিগণ মিনা থেকে প্রস্থান করার ক্ষেত্রেও এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। দ্বিতীয় মাসআলা— মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা ভারাক্রান্ত হয়ে মাটির দিকে ঝুঁকে পড়লে)। মুফাসসিরগণ বলেন: এর অর্থ হলো তোমরা পার্থিব ভোগ-বিলাসের দিকে অথবা পৃথিবীতে অবস্থানের দিকে ঝুঁকে পড়লে।

এটি জিহাদ ত্যাগ করার জন্য একটি তিরস্কার এবং অভিযানে বের হতে বিলম্ব করার কারণে একটি ভর্ৎসনা। এটি ‘যে ব্যক্তি মাটির দিকে ঝুঁকে রইল’—এই বাণীর সমার্থক। এর মূল রূপ ছিল ‘তাছাক্বালতুম’। এখানে ‘তা’ বর্ণটিকে ‘ছা’ বর্ণের সাথে সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে কারণ তাদের উচ্চারণস্থল কাছাকাছি। আর সাকিন বর্ণ দিয়ে উচ্চারণ শুরু করার প্রয়োজনে একটি সংযোগকারী আলিফ যুক্ত করা হয়েছে। এর উদাহরণ হলো: ‘ইদ্দরাকূ’ (সূরা আল-আরাফ: ৩৮), ‘ফাদ্দারা’তুম’ (সূরা আল-বাকারাহ: ৭২), ‘ইত্তায়্যারনা’ (সূরা আন-নামল: ৪৭) এবং ‘ইযযাইয়্যানাত’ (সূরা ইউনুস: ২৪)। ভাষাবিদ আল-কিসায়ি একটি কবিতা আবৃত্তি করেছেন:সে তার শয্যাসঙ্গীকে তার সুবাস গ্রহণের সুযোগ দেয় যখন সে তার শীতল দেহের ঘ্রাণ নেয়...

যার স্বাদ অত্যন্ত মিষ্টি যখন একের পর এক চুম্বন চলতে থাকে।(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৭২১।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২০৪।(৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৪৫৫।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ২১৪।(৫). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৩২৬।(৬). কোনো কিছুর ঘ্রাণ নেওয়া অর্থে ‘সাফা’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়। আর ‘খাসার’ অর্থ হলো যেকোনো শীতল বস্তু।