তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৮ পৃষ্ঠা ১৫৬-১৬০

বাংলা তাফসীর

তারা জিহাদ করাকে অপছন্দ করার কারণে (এমনটি হয়েছে), যেমন আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ তোমাদের জন্য স্পষ্টভাবে বর্ণনা করছেন যাতে তোমরা পথভ্রষ্ট না হও" [নিসা: ১৭৬]। (আর তাদের অন্তরসমূহ সংশয়ে পড়েছে) অর্থাৎ দ্বীনের ব্যাপারে তারা সন্দিহান হয়েছে। (ফলে তারা তাদের সংশয়ে দোদুল্যমান) অর্থাৎ তারা তাদের সন্দেহের মধ্যে আসা-যাওয়া করছে। ‌‌[সূরা আত-তাওবাহ (৯): আয়াত ৪৬]আর যদি তারা বের হওয়ার ইচ্ছা করত, তবে অবশ্যই তার জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করত। কিন্তু আল্লাহ তাদের অভিযানে যাওয়া অপছন্দ করলেন, তাই তিনি তাদের বিরত রাখলেন এবং বলা হলো: যারা বসে আছে তাদের সাথেই তোমরা বসে থাক।

(৪৬)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যদি তারা বের হওয়ার ইচ্ছা করত, তবে অবশ্যই তার জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করত) অর্থাৎ তারা যদি জিহাদের সংকল্প করত তবে সফরের যাবতীয় প্রস্তুতি গ্রহণ করত। সুতরাং তাদের প্রস্তুতি বর্জনই প্রমাণ করে যে তারা পিছিয়ে থাকতেই চেয়েছিল। (কিন্তু আল্লাহ তাদের অভিযানে যাওয়া অপছন্দ করলেন) অর্থাৎ আপনার সাথে তাদের বের হওয়াকে। (তাই তিনি তাদের বিরত রাখলেন) অর্থাৎ তিনি তাদের আপনার সাথে যেতে বাধা দিলেন এবং তাদের লাঞ্ছিত করলেন; কেননা তারা বলেছিল: যদি আমাদের বসে থাকার অনুমতি না দেয়া হয়, তবে আমরা বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করব এবং মুমিনদের বিরুদ্ধে উস্কানি দেব।

এর প্রমাণ হলো পরবর্তী আয়াত: "যদি তারা তোমাদের সাথে বের হতো, তবে তারা তোমাদের মাঝে ফাসাদই বৃদ্ধি করত।" (এবং বলা হলো: যারা বসে আছে তাদের সাথেই তোমরা বসে থাক) বলা হয়েছে: এটি ছিল তাদের একে অপরের প্রতি উক্তি। আবার বলা হয়েছে: এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উক্তি, এবং এটিই সেই অনুমতি যার কথা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আরও বলা হয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রাগান্বিত হয়ে এটি বলেছিলেন, তখন তারা আক্ষরিক অর্থ গ্রহণ করে বলল, তিনি আমাদের অনুমতি দিয়েছেন। আবার কেউ বলেছেন: এটি ঐশ্বরিক সহায়তাহীনতার একটি রূপক প্রকাশ, অর্থাৎ আল্লাহ তাদের অন্তরে বসে থাকার ইচ্ছাকে গেঁথে দিয়েছিলেন।

আর (বসে থাকা ব্যক্তিদের সাথে) এর অর্থ হলো— অক্ষম ব্যক্তি, অন্ধ, চিররুগ্ন, নারী এবং শিশুদের সাথে। ‌‌[সূরা আত-তাওবাহ (৯): আয়াত ৪৭]যদি তারা তোমাদের সাথে বের হতো, তবে তারা তোমাদের মাঝে বিশৃঙ্খলা ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করত না এবং তোমাদের মধ্যে ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে ছোটাছুটি করত। আর তোমাদের মাঝে তাদের কথা শুনবার লোকও রয়েছে। আর আল্লাহ যালিমদের সম্পর্কে সম্যক অবগত। (৪৭)এটি মুনাফিকদের পিছিয়ে থাকার ফলে মুমিনদের জন্য একটি সান্ত্বনা। আর 'খাবাল' অর্থ হলো: বিশৃঙ্খলা, চোগলখোরি, অনৈক্য সৃষ্টি এবং গুজব ছড়ানো। এটি একটি বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা মুনকাতি), অর্থাৎ তারা তোমাদের শক্তি বৃদ্ধি করত না বরং কেবল বিশৃঙ্খলা খুঁজত।

আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তারা তাদের দোদুল্যমান মতামতের ক্ষেত্রে বিশৃঙ্খলা ছাড়া তোমাদের আর কিছুই বৃদ্ধি করত না, এমতাবস্থায় ব্যতিক্রমটি বিচ্ছিন্ন হবে না।(১). দেখুন: খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ২৮। [ ..... ](২). পাণ্ডুলিপি 'জিম', 'ওয়াও' এবং 'যা' থেকে গৃহীত।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তারা তোমাদের মধ্যে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে দ্রুত ছোটাছুটি করত)। এর অর্থ হলো, তারা তোমাদের মাঝে ফাসাদ বা বিশৃঙ্খলা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে দ্রুত বিচরণ করত। আর 'ইদা' অর্থ দ্রুত পথ চলা। জনৈক রাজেয (ছন্দকার) বলেছেন: হায়! আমি যদি তাতে টগবগে যুবক হতাম! … তবে আমি তাতে দ্রুতবেগে দৌড়াতাম এবং দ্রুত চলতাম।বলা হয়ে থাকে: উট যখন দৌড়ায় তখন 'ওয়াদা-আল-বাঈরু' বলা হয়। যখন সে দ্রুত চলে তখন ক্রিয়ামূল হিসেবে 'ওয়াদ' ও 'উদু' ব্যবহৃত হয়। আর 'আওদা'তুহু' মানে হলো আমি তাকে দ্রুত দৌড়াতে বাধ্য করেছি। কেউ কেউ বলেছেন: 'ইদা' হলো 'খাবাব' (দ্রুত কদম) এর মতো এক প্রকার চলন।

আর 'খালাল' অর্থ দুই বস্তুর মধ্যবর্তী ফাঁকা স্থান, যার বহুবচন হলো 'খিলাল'; অর্থাৎ কাতারসমূহের মধ্যবর্তী ফাঁকফোকর। অর্থাৎ তারা চোগলখুরি এবং পারস্পরিক সম্পর্ক নষ্ট করার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে বিশৃঙ্খলা ছড়িয়ে দিত। (তারা তোমাদের মধ্যে ফিতনা বা বিপর্যয় কামনা করে) এখানে 'ফিতনা' শব্দটি দ্বিতীয় কর্মপদ। এর অর্থ হলো—তারা তোমাদের জন্য ফিতনা অন্বেষণ করে, অর্থাৎ বিশৃঙ্খলা ও উস্কানি ছড়ায়। বলা হয়: 'আবগাইতুহু' মানে আমি তাকে তার কাঙ্ক্ষিত বস্তু পেতে সাহায্য করেছি, আর 'বাগাইতুহু' মানে আমি তার জন্য তা অনুসন্ধান করেছি। কারো কারো মতে, এখানে 'ফিতনা' অর্থ হলো শিরক।

(এবং তোমাদের মধ্যে তাদের কথা শোনার লোক রয়েছে) অর্থাৎ তোমাদের মাঝে তাদের গোয়েন্দা রয়েছে যারা তোমাদের খবরাখবর তাদের কাছে পৌঁছে দেয়। কাতাদাহ বলেন: তোমাদের মধ্যে এমন লোক রয়েছে যারা তাদের কথা গ্রহণ করে এবং তাদের আনুগত্য করে। আন-নাহহাস বলেন: প্রথম মতটিই অধিকতর গ্রহণযোগ্য; কারণ 'সাম্মা' শব্দের প্রচলিত অর্থ হলো যে কথা শোনে। এর উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: "তারা মিথ্যা শ্রবণে অত্যন্ত তৎপর" [সূরা আল-মায়িদাহ: ৪১]। দ্বিতীয় মতের ক্ষেত্রে সাধারণত 'সামি' শব্দ ছাড়া অন্য কিছু ব্যবহৃত হয় না, যেমন 'কয়িল'। ‌‌[সূরা আত-তাওবাহ (৯): আয়াত ৪৮]তারা তো আগেও ফিতনা সৃষ্টির চেষ্টা করেছিল এবং তারা তোমার কাজসমূহ উলট-পালট করে দিয়েছিল, শেষ পর্যন্ত সত্য এল এবং আল্লাহর নির্দেশ বিজয়ী হলো, অথচ তারা তা অপছন্দ করছিল।

(৪৮)মহান আল্লাহর বাণী: (তারা তো আগেও ফিতনা সৃষ্টির চেষ্টা করেছিল) অর্থাৎ তাদের স্বরূপ উন্মোচিত হওয়ার আগে এবং তারা যা গোপনে ষড়যন্ত্র করছিল বা ভবিষ্যতে যা করতে চেয়েছিল সে সম্পর্কে ওহি নাযিল হওয়ার আগেই তারা বিপর্যয় ও বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করতে চেয়েছিল। ইবনে জুরাইজ বলেন: এর দ্বারা মুনাফিকদের সেই বারোজন ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে, যারা আকাবার রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আক্রমণ করার জন্য সানিয়্যাতুল বিদা-তে ওত পেতে ছিল। (এবং তারা তোমার কাজসমূহ উলট-পালট করে দিয়েছিল) অর্থাৎ তারা বিষয়গুলোকে ভিন্ন খাতে প্রবাহিত করার চেষ্টা করেছিল এবং তুমি যা নিয়ে এসেছ তা নস্যাৎ করার জন্য নানা ফন্দি-ফিকির করেছিল।

(শেষ পর্যন্ত সত্য এল এবং আল্লাহর নির্দেশ বিজয়ী হলো) অর্থাৎ তাঁর দ্বীন বিজয়ী হলো, (অথচ তারা তা অপছন্দ করছিল)।(১). তিনি হলেন দুরাইদ ইবনে আল-সিম্মাহ, যেমনটি লিসানুল আরব গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।(২). ভাষা বিজ্ঞানের গ্রন্থসমূহে যা পাওয়া যায় তা হলো, উটের ক্ষেত্রে 'ওয়াদ' এবং 'মাউদু'আ' বলা হয়। আর 'উদু' শব্দটি 'ওয়াদা-আর-রাজুলু নাফসাহু' (যখন কোনো ব্যক্তি নিজেকে অপদস্থ করে) অর্থে ব্যবহৃত ক্রিয়ামূলের অন্তর্ভুক্ত।(৩). দেখুন ৬ষ্ঠ খণ্ড, ১৮২ পৃষ্ঠা।(৪). 'সানিয়্যাহ' হলো পাহাড়ের সরু পথ, আবার কেউ বলেছেন পাহাড়ের উঁচু পথ। 'আল-ওয়াদা' মক্কার একটি উপত্যকা, যার সাথে সানিয়্যাতুল বিদা সম্পৃক্ত।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আত-তাওবাহ (৯): আয়াত ৪৯ থেকে ৫০]এবং তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যে বলে, "আমাকে অনুমতি দিন এবং আমাকে ফিতনায় ফেলবেন না।" জেনে রেখো, তারা ফিতনাতেই নিপতিত হয়েছে। আর নিশ্চয়ই জাহান্নাম কাফেরদের পরিবেষ্টনকারী। (৪৯) যদি তোমার কোনো মঙ্গল হয়, তবে তা তাদের কষ্ট দেয়। আর যদি তোমার কোনো বিপদ আসে, তবে তারা বলে, "আমরা তো পূর্বেই আমাদের বিষয়টি গুছিয়ে নিয়েছিলাম।" আর তারা আনন্দিত হয়ে ফিরে যায়। (৫০)মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যে বলে, "আমাকে অনুমতি দিন") এটি 'আযিনা-ইয়া’যানু' (অনুমতি দেওয়া) ক্রিয়ামূল থেকে উদ্ভূত। যখন আপনি আদেশসূচক ক্রিয়া গঠন করবেন, তখন শুরুতে একটি কাসরাযুক্ত (ই-কার বিশিষ্ট) হামযাহ যোগ করবেন এবং এর পরে মূল ক্রিয়ার প্রথম বর্ণ (ফা-উল-ফিল) হিসেবে আরেকটি হামযাহ থাকবে।

যেহেতু দুটি হামযাহ একত্রে উচ্চারিত হয় না, তাই পূর্ববর্তী বর্ণের কাসরার কারণে দ্বিতীয় হামযাহটিকে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে, ফলে শব্দটি হয়েছে 'ইযদান' (ائذن)। যখন আপনি পূর্ববর্তী শব্দের সাথে মিলিয়ে পড়বেন, তখন দুটি হামযাহ একত্রে উচ্চারণের বাধ্যবাধকতা দূর হয়ে যাবে, তখন আপনি হামযাহ উচ্চারণ করে বলবেন: "ওয়ামিনহুম মান ইয়াকুলু’যদান লি" (وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي)। আর নাফে'র সূত্রে ওয়ারশ বর্ণনা করেছেন "ওয়ামিনহুম মান ইয়াকুলুউযান লি" (وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ اوْذَنْ لِي), যেখানে হামযাহকে সহজ করা হয়েছে। আন-নাহহাস বলেন: বলা হয় 'ইযদান লি-ফুলান' (অমুককে অনুমতি দাও), তারপর 'সুম্মা’যদান লাহু' (তারপর তাকে অনুমতি দাও)।

বানানের ক্ষেত্রে প্রথম ও দ্বিতীয় শব্দ উভয়ই একই রকম; অর্থাৎ যাল-এর পূর্বে আলিফ ও ইয়া যোগে লেখা হয়। কিন্তু যদি আপনি বলেন 'ইযদান লি-ফুলান ওয়া’যান লি-গাইরিহি' (অমুককে অনুমতি দাও এবং অন্যকে অনুমতি দাও), তবে দ্বিতীয় শব্দটি 'ইয়া' ছাড়া লিখতে হবে, এবং 'ফা' বর্ণের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। 'সুম্মা' এবং 'ওয়াও'-এর মধ্যে পার্থক্য হলো, 'সুম্মা'র ওপর থামা যায় এবং এটি পৃথক করা সম্ভব, কিন্তু 'ওয়াও' ও 'ফা'-এর ওপর থামা যায় না এবং এগুলো (পরবর্তী শব্দের সাথে) সংযুক্ত থাকে, বিচ্ছিন্ন হয় না। মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন তাবুক যুদ্ধের জন্য বের হওয়ার সংকল্প করলেন, তখন বনী সালিমা গোত্রের ভাই জাদ্দ বিন কায়সকে বললেন: "হে জাদ্দ, বনী আসফারের (রোমানদের) সাথে লড়াই করার ব্যাপারে তোমার কী অভিমত?

তুমি তাদের থেকে দাসী ও ভৃত্য লাভ করতে পারবে।" জাদ্দ বলল: "আমার গোত্র জানে যে আমি নারীদের প্রতি অতিমাত্রায় আসক্ত। আমি ভয় পাচ্ছি যে, আমি যদি বনী আসফারের নারীদের দেখি তবে ধৈর্য ধারণ করতে পারব না। সুতরাং আমাকে ফিতনায় ফেলবেন না এবং আমাকে যুদ্ধের অভিযানে না গিয়ে বাড়িতে থাকার অনুমতি দিন; আমি আমার সম্পদ দিয়ে আপনাকে সাহায্য করব।" তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তার থেকে বিমুখ হলেন এবং বললেন: "আমি তোমাকে অনুমতি দিলাম।" এরপর এই আয়াতটি অবতীর্ণ হয়। অর্থাৎ, তাদের সুন্দর চেহারা দেখে আমাকে ফিতনায় ফেলবেন না; অথচ তার মধ্যে মুনাফিকি ছাড়া অন্য কোনো প্রকৃত ওজর ছিল না।

মাহদাভী বলেন: আসফার ছিলেন হাবশার (আবিসিনিয়া) একজন ব্যক্তি, যার এমন কিছু কন্যা ছিল যাদের সমসাময়িক কালে তাদের চেয়ে সুন্দরী আর কেউ ছিল না এবং তিনি রোম দেশে বসবাস করতেন। আবার কেউ কেউ বলেন: তাদের এই নামে ডাকার কারণ হলো, হাবশীরা রোমানদের ওপর বিজয়ী হয়েছিল এবং তাদের মাধ্যমে সন্তানাদি জন্মগ্রহণ করেছিল; ফলে সেই সন্তানরা রোমানদের শ্বেতবর্ণ এবং হাবশীদের কৃষ্ণবর্ণের মিশ্রণ লাভ করেছিল, যার ফলে তারা তামাটে বর্ণের এবং সুশ্রী ওষ্ঠাধরবিশিষ্ট ছিল। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: ইবনে ইসহাকের এই বর্ণনায় কিছুটা শিথিলতা রয়েছে। আর তাবারী বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ...(১).

অর্থাৎ, এর পূর্ববর্তী ল্যাম বর্ণটি পেশযুক্ত হওয়ার কারণে হামযাহটিকে 'ওয়াও' দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে, ফলে ল্যামটি এমনভাবে উচ্চারিত হয় যেন তা বহুবচনের 'ওয়াও'-এর সাথে যুক্ত।(২). আল-লা'স: মাড়ি ও ঠোঁটের কৃষ্ণাভ বর্ণ। বলা হয়: এটি হলো ফর্সা নারীর ঠোঁটে বিদ্যমান এক প্রকার সৌন্দর্যবর্ধক কালো আভা। আবার কেউ কেউ বলেন: এটি লালের মাঝে কালো বর্ণের সংমিশ্রণ।

বাংলা তাফসীর

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (তোমরা অভিযানে বের হও, রোমান নারীদের গনিমাহ হিসেবে লাভ করবে)। তখন জাদ্দ ইবনে কায়স তাকে বলল: আমাদের অনুমতি দিন এবং নারীদের মাধ্যমে আমাদের ফিতনায় ফেলবেন না। এটি প্রথম কারণের চেয়ে ভিন্ন এক দৃষ্টিভঙ্গি এবং এটি নিফাক (কপটতা) ও শত্রুতারই অধিক সদৃশ। যখন এই আয়াত নাযিল হলো, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বনু সালিমা গোত্রকে—জাদ্দ ইবনে কায়স যাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল—জিজ্ঞাসা করলেন: (হে বনু সালিমা! তোমাদের নেতা কে)? তারা বলল: জাদ্দ ইবনে কায়স, তবে সে কৃপণ ও কাপুরুষ। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (কৃপণতার চেয়ে কঠিন আর কী রোগ হতে পারে?

বরং তোমাদের নেতা হলেন সেই উজ্জ্বল যুবক বিশর ইবনুল বারা ইবনে মারূর)। এ প্রসঙ্গে হাসসান ইবনে সাবিত আনসারী (রা.) বললেন:বিশর ইবনুল বারাকে তার দানশীলতার কারণে নেতা বানানো হয়েছে … আর বিশর ইবনুল বারার জন্য নেতৃত্বই যথার্থযখনই কোনো প্রতিনিধি দল তার কাছে আসে, সে তার সম্পদ বিলিয়ে দেয় … এবং বলে, এটি নিয়ে নাও, আমি আগামীকাল আবার সম্পদ নিয়ে আসব(জেনে রেখো, তারা তো ফিতনাতেই নিপতিত হয়েছে) অর্থাৎ তারা গুনাহ ও পাপে নিমজ্জিত হয়েছে। আর তা হলো নিফাক এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সঙ্গ ত্যাগ করা। (আর নিশ্চয়ই জাহান্নাম কাফিরদের পরিবেষ্টন করে আছে) অর্থাৎ তাদের গন্তব্য আগুনের দিকে, যা তাদের চারপাশ থেকে ঘিরে ধরবে।

আল্লাহ তাআলার বাণী: (যদি আপনার কোনো কল্যাণ হয় তবে তা তাদের কষ্ট দেয়) এটি শর্ত ও প্রতিদান স্বরূপ। অনুরূপভাবে (আর যদি আপনার ওপর কোনো বিপদ আপতিত হয় তবে তারা বলে, আমরা তো আগেই আমাদের সতর্ক ব্যবস্থা নিয়েছিলাম এবং তারা ফিরে যায়) বাক্যটি এর সাথে সংযুক্ত। এখানে 'কল্যাণ' অর্থ হলো গনিমাহ বা যুদ্ধলব্ধ সম্পদ ও বিজয়। আর 'বিপদ' অর্থ হলো পরাজয়। তাদের উক্তি (আমরা তো আগেই আমাদের সতর্ক ব্যবস্থা নিয়েছিলাম) এর অর্থ হলো আমরা নিজেদের জন্য সতর্কতা অবলম্বন করেছি এবং বিচক্ষণতার পরিচয় দিয়ে যুদ্ধে বের হইনি। (এবং তারা ফিরে যায়) অর্থাৎ ঈমান থেকে ফিরে যায়।

(উৎফুল্ল অবস্থায়) অর্থাৎ তারা এতে আত্মতুষ্ট থাকে। ‌‌[সূরা আত-তাওবা (৯): আয়াত ৫১]বলুন, ‘আল্লাহ আমাদের জন্য যা লিখে রেখেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছুই আমাদের ওপর আপতিত হবে না; তিনি আমাদের অভিভাবক এবং মুমিনদের উচিত কেবল আল্লাহর ওপরই ভরসা করা’ (৫১)আল্লাহ তাআলার বাণী: (বলুন, ‘আল্লাহ আমাদের জন্য যা লিখে রেখেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছুই আমাদের ওপর আপতিত হবে না’) বলা হয়েছে: এটি ‘লাওহে মাহফূজ’ বা সংরক্ষিত ফলকে লিপিবদ্ধ রয়েছে। আবার বলা হয়েছে: তিনি তাঁর কিতাবে আমাদের যা সংবাদ দিয়েছেন যে, হয় আমরা বিজয়ী হব এবং সেই বিজয় আমাদের জন্য পরম কল্যাণকর হবে, অথবা আমরা শহীদ হব(১) অর্থাৎ এর চেয়ে কুৎসিত ত্রুটি আর কী হতে পারে।

ইবনুল আসির বলেছেন: (সঠিক শব্দ হলো ‘আদওয়া’ [হামযাহ সহ], যার মূল ধাতু পরিচ্ছেদের শুরুতে আলোচিত হয়েছে। তবে এটি এভাবেই বর্ণিত হয়েছে, যদি না একে ‘দাবিয়া-ইয়াদওয়া-দাওয়ান’ অধ্যায় থেকে গণ্য করা হয়, যার অর্থ অভ্যন্তরীণ রোগে ধ্বংস হওয়া)।

বাংলা তাফসীর

সুতরাং শাহাদাত হবে আমাদের জন্য শ্রেষ্ঠতর কল্যাণ। এর অর্থ হলো, সবকিছুই আল্লাহর ফয়সালা ও তকদির অনুযায়ী সম্পন্ন হয়। সূরা আরাফে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, জ্ঞান, তকদির এবং কিতাব (লিপিবদ্ধকরণ) সমার্থক «১»। (তিনিই আমাদের অভিভাবক) অর্থাৎ আমাদের সাহায্যকারী। আর তাওয়াক্কুল হলো আল্লাহর ওপর যাবতীয় বিষয় সোপর্দ করা। অধিকাংশ ক্বারীর পাঠে "ইউসিবানা" শব্দটি "লান" এর প্রভাবে নসব (জবর) যুক্ত হয়েছে। আবু উবায়দাহ বর্ণনা করেছেন যে, আরবদের মধ্যে এমন কেউ কেউ আছেন যারা এটাকে জজম (সাকিন) করেন। তালহা ইবনে মুসাররিফ "হাল ইউসিবুনা" পাঠ করেছেন।

রাই শহরের বিচারক আয়ান সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি "ক্বুল লান ইউসিবান্না" (তাকিদসূচক নুনসহ) পাঠ করেছেন। তবে এটি ব্যাকরণগত ত্রুটি, কারণ যা সংবাদ বা বিবৃতিমূলক তাকে নুন দ্বারা তাকিদ দেওয়া যায় না; তবে এটি যদি তালহার কিরাতে হতো তবে তা বৈধ হতো। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: "তার চক্রান্ত কি সেই বিষয়কে দূর করতে পারবে যা তাকে ক্রুদ্ধ করেছে" «২» [হজ: ১৫]। ‌‌[সূরা আত-তাওবাহ (৯): আয়াত ৫২]বলুন, তোমরা কি আমাদের জন্য দুটি কল্যাণের কোনো একটির প্রতীক্ষা করছো? আর আমরা তোমাদের জন্য প্রতীক্ষা করছি যে, আল্লাহ তোমাদের ওপর তাঁর পক্ষ থেকে আযাব পাঠাবেন অথবা আমাদের হাত দিয়ে তোমাদের শাস্তি দেবেন।

সুতরাং তোমরা প্রতীক্ষা করো, আমরাও তোমাদের সাথে প্রতীক্ষমাণ রইলাম (৫২)মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, তোমরা কি আমাদের জন্য প্রতীক্ষা করছো", কুফাবাসী ক্বারীগণ "লাম" কে "তা" এর মধ্যে ইদগাম (সন্ধি) করেন। তবে "লামে মারিফাহ" এর ক্ষেত্রে ইদগাম করা ব্যতিরেকে কোনো উপায় নেই, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আত-তায়িবুন" [তাওবাহ: ১১২], কারণ তাদের কথাবার্তায় এই লামের ব্যবহার প্রচুর। কিন্তু "ক্বুল তাআলাও" [আনআম: ১৫১] এর ক্ষেত্রে ইদগাম বৈধ নয়, কারণ "ক্বুল" শব্দটি রূপান্তরজনিত কারণে ত্রুটিপূর্ণ, তাই তারা এতে দুটি ইল্লত (পরিবর্তন) একত্রিত করেননি।

"তারাব্বুস" অর্থ অপেক্ষা করা। বলা হয়: সে খাদ্য নিয়ে তারাব্বুস করেছে, অর্থাৎ দাম বৃদ্ধি পাওয়া পর্যন্ত সে অপেক্ষা করেছে। "হুসনা" শব্দটি "আহসান" এর স্ত্রীলিঙ্গ। "হুসনায়াইন" এর একবচন হলো "হুসনা" এবং এর বহুবচনও "হুসনা"। এটি নির্দিষ্ট (মারেফা) রূপ ছাড়া ব্যবহার করা বৈধ নয়। যেমন বলা যায় না: "আমি একজন হুসনা (সুন্দরী) নারী দেখেছি"। ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ ও অন্যান্যদের মতে "হুসনায়াইন" (দুটি কল্যাণ) দ্বারা গনীমত ও শাহাদাত উদ্দেশ্য। এখানে প্রশ্নবোধক বাক্যটি মূলত তিরস্কারের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। (আর আমরা তোমাদের জন্য প্রতীক্ষা করছি যে, আল্লাহ তোমাদের ওপর তাঁর পক্ষ থেকে আযাব পাঠাবেন) অর্থাৎ এমন শাস্তি যা তোমাদের ধ্বংস করে দেবে, যেমন তোমাদের পূর্ববর্তী জাতিগুলোর ওপর আপতিত হয়েছিল।

(অথবা আমাদের হাত দিয়ে) অর্থাৎ আমাদের তোমাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের অনুমতি দেওয়া হবে। (সুতরাং তোমরা প্রতীক্ষা করো) এটি একটি হুমকি ও সতর্কবার্তা। অর্থাৎ তোমরা শয়তানের প্রতিশ্রুতির প্রতীক্ষা করো, আমরা আল্লাহর প্রতিশ্রুতির প্রতীক্ষায় আছি।(১). দেখুন ৭ম খণ্ড, ২০৩ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ১২শ খণ্ড, ২১ পৃষ্ঠা।