তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৮ পৃষ্ঠা ৩৩১-৩৩৫

বাংলা তাফসীর

(বিশ হাজার)। বলা হয়েছে যে: ‘অতিরিক্ত’ (জিয়াদাহ) হলো সওয়াব বা পুণ্য দশ গুণ থেকে আরও অধিক বৃদ্ধি করা; এটি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে। আলী [ইবনে আবি তালিব] (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে: ‘অতিরিক্ত’ হলো একটি মুক্তা দিয়ে তৈরি কক্ষ যার চার হাজার দরজা থাকবে। মুজাহিদ বলেন: ‘আল-হুসনা’ হলো পুণ্যের অনুরূপ পুণ্য, আর ‘জিয়াদাহ’ হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে ক্ষমা ও সন্তুষ্টি। আবদুর রহমান ইবনে যায়দ ইবনে আসলাম বলেন: ‘আল-হুসনা’ হলো জান্নাত, আর ‘জিয়াদাহ’ হলো দুনিয়াতে আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ থেকে যা দান করেছেন যার হিসাব তিনি কিয়ামতের দিন গ্রহণ করবেন না। আবদুর রহমান ইবনে সাবিত বলেন: ‘আল-হুসনা’ হলো সুসংবাদ, আর ‘জিয়াদাহ’ হলো মহান আল্লাহর পবিত্র সত্তার (চেহারা মুবারক) প্রতি দৃষ্টিপাত করা। মহান আল্লাহ বলেন: “সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে, তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকিয়ে থাকবে” [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩]। ইয়াজিদ ইবনে শাজারাহ বলেন: ‘অতিরিক্ত’ হলো জান্নাতবাসীদের ওপর দিয়ে মেঘমালা অতিক্রম করবে এবং এমন সব দুর্লভ বস্তু বর্ষণ করবে যা তারা আগে কখনও দেখেনি, আর মেঘটি বলবে: হে জান্নাতবাসী! তোমরা কী চাও যে আমি তোমাদের ওপর বর্ষণ করি? তারা যা কিছু চাইবে, মেঘ তাদের ওপর তাই বর্ষণ করবে। আরও বলা হয়েছে: ‘অতিরিক্ত’ হলো দুনিয়ার দিনের হিসাবে যখনই একদিন অতিবাহিত হবে, তখন প্রত্যেকের আবাসে সত্তর হাজার ফেরেশতা আগমন করবেন, তাঁদের প্রত্যেকের কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন সব উপহার থাকবে যা অন্য কারও কাছে থাকবে না; জান্নাতবাসীরা এর আগে কখনও তেমন উপহার দেখেনি। সুতরাং পবিত্রতা সেই [সর্বব্যাপী, সর্বজ্ঞ, অভাবমুক্ত, প্রশংসিত, সমুন্নত, সুমহান, মহাপরাক্রমশালী, সর্বশক্তিমান, পরম দাতা, পরম দয়ালু, ব্যবস্থাপক, প্রজ্ঞাময়, সূক্ষ্মদর্শী, অতি দয়ালু সত্তার], যাঁর অসীম কুদরতের কোনো শেষ নেই। কেউ কেউ বলেছেন: “তারা সৎকর্ম করেছে” অর্থাৎ মানুষের সাথে উত্তম আচরণ করেছে, “আল-হুসনা” হলো তাদের সুপারিশ, আর “অতিরিক্ত” হলো তাতে মহান আল্লাহর অনুমতি ও কবুলিয়াত। মহান আল্লাহর বাণী: (আর তাদের আচ্ছাদিত করবে না) বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: স্পর্শ করবে না বা পৌঁছাবে না। এখান থেকেই বলা হয় ‘মুরাহিক’ বালক যখন সে প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষদের স্তরে পৌঁছায়। কেউ বলেছেন এর অর্থ: উপরে ওঠা। কেউ বলেছেন: আচ্ছন্ন করা। তবে এই অর্থগুলো কাছাকাছি। “কাতারুন” অর্থ ধুলাবালি। “আর কোনো লাঞ্ছনা নেই” অর্থাৎ কোনো হীনতা নেই যা জাহান্নামবাসীদের স্পর্শ করবে। অর্থাৎ আল্লাহর সমীপে তাদের হাশরের ময়দানে সমবেত হওয়ার সময় কোনো ধুলাবালি তাদের স্পর্শ করবে না এবং কোনো অপমান তাদের আচ্ছন্ন করবে না। আবু উবাইদাহ আল-ফারাযদাকের একটি কবিতা আবৃত্তি করেছেন:
রাজকীয় চাদরে মুকুটধারী এক সত্তা যাঁর অনুগামী হয়... এমন এক তরঙ্গ যার ওপর তুমি পতাকা ও ধূলিকণা দেখতে পাও
হাসান (বসরী) ‘তা’ বর্ণে সাকিন দিয়ে ‘কাতরুন’ পড়েছেন। নাহহাস বলেন, ‘কাতার’, ‘কাতারাহ’ ও ‘কাত্রাহ’ একই অর্থবোধক। ‘কাতার’-এর একবচন হলো ‘কাতারাহ’। মহান আল্লাহর বাণী থেকেও এর প্রমাণ পাওয়া যায়: “তাদেরকে কালিমা আচ্ছন্ন করবে” [আবাসা: ৪১] অর্থাৎ তাদের ওপর ধুলাবালি ছেয়ে যাবে। কেউ বলেছেন: ‘কাতার’ হলো বিষণ্ণতা ও ম্লানতা। ইবনে আব্বাস বলেন: ‘কাতার’ হলো মুখমণ্ডলের কালিমা। ইবনে বাহর বলেন: জাহান্নামের ধোঁয়া, এখান থেকেই হাঁড়ির ধোঁয়া শব্দটির উৎপত্তি। ইবনে আবি লায়লা বলেন: এটি হলো মহান আল্লাহর প্রতি তাদের সুদূরপ্রসারী দৃষ্টি।(১). ‘আইন’, ‘হা’ এবং ‘ইয়া’ পাণ্ডুলিপি থেকে।(২). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ১১১ এবং ২২১ ও পরবর্তী পৃষ্ঠা।(৩). ‘আইন’, ‘হা’ এবং ‘ইয়া’ পাণ্ডুলিপি থেকে।(৪). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ১১১ এবং ২২১ ও পরবর্তী পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

আমি বলছি: এতে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। কারণ মহান আল্লাহ বলছেন: "নিশ্চয় যাদের জন্য আমার পক্ষ থেকে পূর্বেই কল্যাণ নির্ধারিত হয়েছে, তারা তা (জাহান্নাম) থেকে দূরে থাকবে।"—তাঁর এই বাণী পর্যন্ত— "মহাভীতি তাদের বিচলিত করবে না।" [আল-আম্বিয়া: ১০১-১০৩]। তিনি অন্য আয়াতেও বলেছেন: "তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না।" [আল-বাকারাহ: ৬২]। তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয় যারা বলে, ‘আমাদের প্রতিপালক আল্লাহ’, অতঃপর অবিচল থাকে, তাদের নিকট ফেরেশতা অবতীর্ণ হয় (এবং বলে), ‘তোমরা ভয় পেয়ো না এবং চিন্তিত হয়ো না’।" [ফুসসিলাত: ৩০]। এটি একটি সাধারণ ঘোষণা; সুতরাং আল্লাহর অনুগ্রহে কোনো অবস্থাতেই এর পরিবর্তন হবে না—হিসাব-নিকাশের আগেও নয়, পরেও নয়।

পুণ্যবানের মুখমণ্ডল বিষণ্ণতা বা দুঃখের কালো ছায়ায় আচ্ছন্ন হবে না এবং জাহান্নামের ধোঁয়া বা অন্য কিছু তাকে স্পর্শ করবে না। "আর যাদের মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে, তারা আল্লাহর রহমতে থাকবে; সেখানে তারা চিরকাল অবস্থান করবে।" ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ২৭]আর যারা মন্দ কাজ করেছে, মন্দের প্রতিফল তার অনুরূপ এবং লাঞ্ছনা তাদের আচ্ছন্ন করবে। আল্লাহ থেকে তাদের কোনো রক্ষাকারী থাকবে না। তাদের মুখমণ্ডল যেন অন্ধকারের কালো রাতের টুকরো দিয়ে ঢাকা। তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। (২৭)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা মন্দ কাজ করেছে) অর্থাৎ যারা পাপাচার করেছে।

কেউ বলেছেন: এর অর্থ শিরক। (মন্দের প্রতিফল তার অনুরূপ) এখানে 'প্রতিফল' (জাযাউ) শব্দটি বাক্যারম্ভের পদ (মুবতাদা) হিসেবে পেশযুক্ত (মারফু), আর 'তার অনুরূপ' (বি-মিসলিহা) অংশটি তার খবর বা বিধেয়। ইবনে কায়সান বলেছেন: এখানে 'বি' অক্ষরটি অতিরিক্ত, আর অর্থ হলো—মন্দের প্রতিফল তারই অনুরূপ। আবার কেউ বলেছেন: 'বি' অক্ষরটি তার পরবর্তী অংশসহ খবর বা বিধেয় গঠন করেছে, যা একটি উহ্য পদের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়ে তার স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তখন অর্থ দাঁড়ায়: মন্দের প্রতিফল তার অনুরূপ হিসেবে সাব্যস্ত; যেমন আপনি বলেন: 'নিশ্চয় আমি তোমার মাধ্যমেই (বিদ্যমান)', অর্থাৎ আমি তোমার মাধ্যমে অস্তিত্বশীল।

এটি 'প্রতিফল' (জাযাউ) শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়াও সম্ভব। সেক্ষেত্রে বিশ্লেষণ হবে: 'মন্দের প্রতিফল তার অনুরূপ হিসেবে সাব্যস্ত', তখন মুবতাদার খবরটি উহ্য থাকবে। আবার এটিও সম্ভব যে, 'প্রতিফল' (জাযাউ) শব্দটি একটি উহ্য পদের ভিত্তিতে পেশযুক্ত (মারফু) হবে, যেন বাক্যটি এমন: 'তাদের জন্য রয়েছে মন্দের প্রতিফল'। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "অন্য দিনগুলোতে সংখ্যা পূরণ করতে হবে" [আল-বাকারাহ: ১৮৪], অর্থাৎ 'তার ওপর সংখ্যা পূরণ করা আবশ্যক'। এই বিশ্লেষণ অনুযায়ী 'বি' অক্ষরটি একটি উহ্য পদের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে, যেন তিনি বলছেন—তাদের জন্য মন্দের প্রতিফল তার অনুরূপ হিসেবে নির্ধারিত।

অথবা এটি দৃঢ়তাসূচক (তাকিদ) বা অতিরিক্ত হতে পারে। এই 'অনুরূপ' হওয়ার অর্থ হলো, সেই প্রতিদানটি তাদের পাপের সমতুল্য হিসেবে গণ্য হবে; অর্থাৎ তাদের প্রতি কোনো জুলুম করা হবে না। আর প্রতিপালকের (যাঁর কুদরত ও মহিমা সুউচ্চ) কর্ম কোনো নির্দিষ্ট কারণের মুখাপেক্ষী নয়। (লাঞ্ছনা তাদের আচ্ছন্ন করবে) অর্থাৎ হীনতা ও অপমান তাদের গ্রাস করবে। (আল্লাহ থেকে তাদের কোনো...) অর্থাৎ আল্লাহর আজাব থেকে। (রক্ষাকারী নেই) অর্থাৎ এমন কোনো প্রতিরোধকারী নেই যে তাদের রক্ষা করবে।(১). ১১তম খণ্ড, ৩৪৫ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). ১ম খণ্ড, ৩২৭ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ দেখুন।(৩).

১৫তম খণ্ড, ৩৫৭ পৃষ্ঠা দেখুন।(৪). পাণ্ডুলিপি 'আইন' থেকে।(৫). ৪র্থ খণ্ড, ১৬৬ পৃষ্ঠা দেখুন।(৬). ২য় খণ্ড, ২৭২ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ দেখুন।(৭). পাণ্ডুলিপি 'আইন' থেকে।

বাংলা তাফসীর

(যেন ঢেকে দেয়া হয়েছে) অর্থাৎ আবৃত করা হয়েছে। (তাদের মুখমণ্ডলকে টুকরোসমূহ দ্বারা) এটি ‘কিত্বআহ’ (টুকরো) শব্দের বহুবচন। এর ভিত্তিতে ‘মুজলিমান’ (অন্ধকারাচ্ছন্ন) শব্দটি ‘আল-লাইল’ (রাত্রি) থেকে ‘হাল’ বা অবস্থা প্রকাশ করছে। অর্থাৎ তাদের মুখমণ্ডলকে রাত্রির অন্ধকারাচ্ছন্ন অবস্থার কিছু টুকরো দ্বারা ঢেকে দেওয়া হয়েছে। কিসায়ী এবং ইবনে কাসীর ‘ত’ বর্ণটিকে সুকুন দিয়ে ‘কিত্বআন’ পাঠ করেছেন। এর ভিত্তিতে ‘মুজলিমান’ শব্দটি একটি গুণবাচক শব্দ (না’ত) হবে, আবার এটি ‘রাত্রি’ থেকে ‘হাল’ হওয়াও ব্যাকরণগতভাবে বৈধ। আর ‘কিত্বউ’ হলো সেই বস্তুর নাম যা কেটে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে যায়।

ইবনুল সিক্কীত বলেছেন: ‘কিত্বউ’ অর্থ রাতের একটি অংশ। ইনশাআল্লাহ সূরা হূদ-এ এর বিস্তারিত আলোচনা আসবে। ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ২৮]এবং যেদিন আমি তাদের সকলকে একত্র করব, অতঃপর যারা শিরক করেছিল তাদের বলব, "তোমরা এবং তোমাদের অংশীদাররা নিজ নিজ অবস্থানে থাকো।" অতঃপর আমি তাদের মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন করে দেব এবং তাদের অংশীদাররা বলবে, "তোমরা তো আমাদের ইবাদত করতে না।" (২৮)মহান আল্লাহর বাণী: (এবং যেদিন আমি তাদের হাশর করব) অর্থাৎ আমি তাদের একত্র করব। আর ‘হাশর’ অর্থ একত্র করা। ‘জামীআন’ (সবাইকে) শব্দটি ‘হাল’ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

(অতঃপর আমি তাদের বলব যারা শিরক করেছে) অর্থাৎ যারা আল্লাহর সাথে অংশীদার সাব্যস্ত করেছে। (তোমাদের নিজ নিজ স্থানে) অর্থাৎ তোমরা তোমাদের অবস্থানে অবিচল থাকো এবং নিজ নিজ জায়গায় দাঁড়িয়ে যাও। (তোমরা এবং তোমাদের অংশীদাররা) আর এটি হলো একটি কঠোর হুমকি। (অতঃপর আমি তাদের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটিয়ে দেব) অর্থাৎ দুনিয়াতে তাদের মধ্যে যে পারস্পরিক যোগাযোগের মাধ্যম ছিল তা আমি বিচ্ছিন্ন ও ছিন্ন করে দেব। বলা হয়: ‘যাইয়্যালতুহু ফাতাজাইয়্যালা’, অর্থাৎ আমি তাকে পৃথক করেছি ফলে সে পৃথক হয়ে গেছে। এটি ‘ফা’আলতু’ ছাঁচে গঠিত, কারণ এর মাসদার বা ক্রিয়ামূল হলো ‘তাযয়ীল’।

যদি এটি ‘ফাইআলতু’ ছাঁচে হতো তবে তার মাসদার ‘যাইলাতান’ হতো। আর ‘মুযায়ালাহ’ অর্থ হলো পৃথক হওয়া। বলা হয়: ‘যায়ালাহুল্লাহু মুযায়ালাতান ওয়া যিয়ালান’ যখন তিনি তাকে পৃথক করেন। আর ‘তাযায়ুল’ অর্থ হলো পারস্পরিক ভিন্নতা। ইমাম ফাররা বলেছেন: কেউ কেউ ‘ফাযায়ালনা বাইনাহুম’ পাঠ করেছেন। বলা হয়: ‘লা উযায়িলু ফুলানান’ অর্থাৎ আমি অমুক থেকে বিচ্ছিন্ন হব না। আর যদি বলা হয় ‘লা উযাউয়িলুহু’, তবে তার অর্থ হবে ভিন্ন—অর্থাৎ আমি তাকে প্রতারিত করব না। (এবং তাদের অংশীদাররা বলবে) এখানে অংশীদার বলতে ফেরেশতাদের বোঝানো হয়েছে। কেউ বলেছেন এর অর্থ শয়তান, আবার কেউ বলেছেন মূর্তি।

আল্লাহ তাআলা এদের বাকশক্তি দান করবেন এবং তাদের মধ্যে এই কথোপকথন হবে। এর কারণ হলো, তারা সেই শয়তানদের ওপর দায় চাপাবে যাদের তারা আনুগত্য করত এবং সেই মূর্তিদের ওপর যাদের উপাসনা করত যে, তারাই তাদের ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছিল। তারা বলবে—আমরা তো তোমাদের নির্দেশ না দেওয়া পর্যন্ত তোমাদের ইবাদত করিনি। ইমাম মুজাহিদ বলেন: আল্লাহ তাআলা মূর্তিদের বাকশক্তি দান করবেন, তখন তারা বলবে—তোমরা যে আমাদের ইবাদত করতে তা আমরা জানতামও না এবং আমরা তোমাদের আমাদের ইবাদত করার নির্দেশও দিইনি। আর যদি অংশীদার বলতে শয়তানদের উদ্দেশ্য করা হয়, তবে তার অর্থ হবে তারা কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে এ কথা বলবে, অথবা মুক্তি পাওয়ার জন্য মিথ্যা ও প্রতারণার আশ্রয় নিয়ে এমন বলবে।

কিয়ামতের দিন এ জাতীয় বিষয় ঘটবে, যদিও সেদিন সব জ্ঞান ধ্রুব ও বাস্তব হয়ে ধরা দেবে। ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ২৯]সুতরাং আমাদের ও তোমাদের মধ্যে সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট যে, আমরা তোমাদের ইবাদত সম্পর্কে অবশ্যই গাফেল বা উদাসীন ছিলাম। (২৯)(১). খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ৮৩ ও পরবর্তী অংশ দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (আমাদের ও তোমাদের মাঝে সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট)। এখানে 'সাক্ষী হিসেবে' শব্দটি কর্মপদ, অর্থাৎ আল্লাহ সাক্ষী হিসেবে যথেষ্ট; অথবা এটি একটি বিশেষত্ব প্রদানকারী পদ (তাময়িজ), অর্থাৎ আমাদের ও তোমাদের মাঝে সাক্ষী হিসেবে তাঁকেই যথেষ্ট মনে করো—যদি আমরা তোমাদের এই ইবাদতের নির্দেশ দিয়ে থাকি অথবা তোমাদের পক্ষ থেকে এতে সন্তুষ্ট হয়ে থাকি। (যদি আমরা হতাম) অর্থাৎ আমরা ছিলাম না (তোমাদের ইবাদত সম্পর্কে লগাফিলিন) বরং আমরা ছিলাম সম্পূর্ণ অসতর্ক; আমরা শুনতাম না, দেখতাম না এবং বুঝতামও না, কারণ আমরা ছিলাম প্রাণহীন জড় পদার্থ।

‌‌[সুরা ইউনুস (১০): আয়াত ৩০]সেখানে প্রত্যেক সত্তা যাচাই করে নেবে যা সে পূর্বে পাঠিয়েছে এবং তাদের প্রকৃত অভিভাবক আল্লাহর দিকে তাদের ফিরিয়ে নেয়া হবে, আর তারা যে মিথ্যা উদ্ভাবন করত তা তাদের থেকে হারিয়ে যাবে (৩০)আল্লাহ তাআলার বাণী: (সেখানে) শব্দটি ক্রিয়া-বিশেষণ (যরফ) হিসেবে নসব বা জবর অবস্থায় রয়েছে। (যাচাই করে নেবে) অর্থাৎ সেই সময়ে। 'তাবলু' অর্থ আস্বাদন করা। কালবি বলেছেন: জেনে নেবে। মুজাহিদ বলেছেন: পরীক্ষা করবে। (প্রত্যেক সত্তা যা সে আগে পাঠিয়েছে) অর্থাৎ সে যা আমল করেছে ও অগ্রিম পাঠিয়েছে তার প্রতিদান। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ সমর্পণ করা, অর্থাৎ তার উপর অর্পিত পাওনাগুলো অনিচ্ছাসত্ত্বেও তার হকদারদের কাছে সোপর্দ করবে।

ইমাম হামযা ও কিসায়ি 'তাতলু' পাঠ করেছেন, যার অর্থ হলো প্রত্যেক ব্যক্তি তার আমলনামা পাঠ করবে যা তার জন্য লিপিবদ্ধ করা হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: 'তাতলু' অর্থ অনুসরণ করা, অর্থাৎ দুনিয়াতে সে যা অগ্রিম পাঠিয়েছিল প্রতিটি আত্মা তারই অনুসরণ করবে—এটি সুদ্দির অভিমত। এ প্রসঙ্গে কবির উক্তি:নিশ্চয়ই সন্ধিগ্ধ ব্যক্তি অন্য সন্ধিগ্ধকে অনুসরণ করে... যেমন আমি নেকড়েকে দেখেছি অন্য নেকড়েকে অনুসরণ করতে।আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং তাদের প্রকৃত অভিভাবক আল্লাহর দিকে তাদের ফিরিয়ে নেয়া হবে)। এখানে 'আল-হাক্ক' (প্রকৃত/সত্য) শব্দটি 'বদল' বা 'গুণবাচক বিশেষণ' হিসেবে জের বা খাফয যুক্ত হয়েছে।

তিনটি কারণে 'আল-হাক্ক' শব্দটিকে জবর বা নসব দেওয়াও ব্যাকরণগতভাবে বৈধ। সেক্ষেত্রে অর্থ হবে: তাদের সত্য হিসেবে ফিরিয়ে আনা হবে, যা পরে আলিফ-লাম যোগে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। অথবা অর্থ হতে পারে: তিনি তাদের সত্য অভিভাবক, তারা আল্লাহ ছাড়া যাদের ইবাদত করত তারা নয়। তৃতীয় প্রেক্ষিতটি হলো এটি প্রশংসা অর্থে ব্যবহৃত হওয়া, অর্থাৎ 'আমি পরম সত্যকে উদ্দেশ্য করছি'। 'আল-হাক্ক' শব্দটিকে পেশ বা রাফা দেওয়াও সম্ভব, তখন এর অর্থ হবে—তাদের অভিভাবকই হলেন পরম সত্য—এটি পূর্ববর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন একটি নতুন বাক্য হবে—তারা যাদের শরিক করে তারা নয়। মহান আল্লাহ নিজেকে 'হাক্ক' বা সত্য হিসেবে অভিহিত করেছেন কারণ সত্য তাঁরই পক্ষ থেকে আসে, যেমন তিনি নিজেকে 'আদল' বা ন্যায়বিচার হিসেবে অভিহিত করেছেন কারণ ন্যায়বিচার তাঁরই পক্ষ থেকে আসে; অর্থাৎ সকল ন্যায় ও সত্য তাঁর পক্ষ থেকেই।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: 'প্রকৃত অভিভাবক' অর্থ যিনি ন্যায়ের সাথে তাদের প্রতিদান দেবেন। (আর তাদের থেকে হারিয়ে যাবে) অর্থাৎ বাতিল হয়ে যাবে। (যা তারা উদ্ভাবন করত)। এখানে 'উদ্ভাবন করত' শব্দটি ক্রিয়ামূলের অর্থে রয়েছে, অর্থাৎ তাদের মিথ্যা উদ্ভাবন। যদি প্রশ্ন করা হয়: আল্লাহ কীভাবে বললেন 'তাদের প্রকৃত অভিভাবক আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে নেয়া হবে', অথচ তিনি খবর দিয়েছেন যে কাফেরদের কোনো অভিভাবক নেই? উত্তরে বলা হবে: সাহায্য ও সহযোগিতার ক্ষেত্রে তিনি তাদের অভিভাবক নন, তবে রিযিক দান ও নেয়ামত অব্যাহত রাখার ক্ষেত্রে তিনি তাদের অভিভাবক।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৩১]আপনি বলুন, "কে তোমাদের আসমান ও জমিন থেকে রিজিক দান করেন? অথবা কে কান ও চোখের মালিক? আর কে জীবিতকে মৃত থেকে বের করেন এবং মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন? আর কে সকল বিষয় পরিচালনা করেন?" তখন তারা অবশ্যই বলবে, "আল্লাহ"। সুতরাং আপনি বলুন, "তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না (আল্লাহকে ভয় করবে না)?" (৩১)এই বক্তব্যের প্রেক্ষাপটের উদ্দেশ্য হলো মুশরিকদের খণ্ডন করা এবং তাদের বিরুদ্ধে অকাট্য প্রমাণাদি উপস্থাপন করা। তাদের মধ্যে যারা এটি স্বীকার করে নেয়, তাদের বিরুদ্ধে তো প্রমাণ স্পষ্ট। আর যারা স্বীকার করে না, তাদের জন্য এটি সুপ্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে যে, এই আসমান ও জমিনের অবশ্যই একজন স্রষ্টা আছেন; কোনো বিবেকবান ব্যক্তিই এ বিষয়ে সংশয় পোষণ করেন না।

এটি স্বতঃসিদ্ধ সত্যের পর্যায়ের নিকটবর্তী। "আসমান থেকে" অর্থাৎ বৃষ্টির মাধ্যমে। "আর জমিন থেকে" অর্থাৎ উদ্ভিদরাজির মাধ্যমে। (অথবা কে কান ও চোখের মালিক?) অর্থাৎ কে তোমাদের জন্য এই শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তি সৃষ্টি করেছেন ও দান করেছেন। (আর কে জীবিতকে মৃত থেকে বের করেন) অর্থাৎ জমিন থেকে উদ্ভিদ, বীর্য থেকে মানুষ, দানা থেকে শস্যের শিষ, ডিম থেকে পাখি এবং কাফির থেকে মুমিন বের করেন। (আর কে সকল বিষয় পরিচালনা করেন?) অর্থাৎ কে এসব নির্ধারণ করেন ও ফয়সালা করেন। (তখন তারা অবশ্যই বলবে, "আল্লাহ") কারণ তারা বিশ্বাস করত যে স্রষ্টা কেবল আল্লাহই।

অথবা তারা বলবে যে, "তিনিই আল্লাহ" যদি তারা চিন্তা-ভাবনা করে এবং ইনসাফ করে। (সুতরাং আপনি বলুন) হে মুহাম্মদ, আপনি তাদের বলুন। (তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না?) অর্থাৎ তোমরা কি দুনিয়া ও আখেরাতে তাঁর শাস্তি ও আযাবকে ভয় করবে না? ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৩২]অতএব তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রকৃত পালনকর্তা। সুতরাং সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে? অতএব তোমরা কোথায় বিমুখ হচ্ছ? (৩২)আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতএব তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রকৃত পালনকর্তা। সুতরাং সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে?) - এতে আটটি মাসয়ালা (আলোচ্য বিষয়) রয়েছে: প্রথম— আল্লাহ তাআলার বাণী: "অতএব তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রকৃত পালনকর্তা"—অর্থাৎ যিনি এসব কাজ করেন তিনিই তোমাদের প্রকৃত রব, সেইসব উপাস্য নয় যাদের তোমরা তাঁর সাথে শরিক করেছ।

"সুতরাং সত্যের পর কী থাকে"—এখানে 'যা' শব্দটি সংযোগকারী হিসেবে এসেছে। এর অর্থ হলো, যখন তুমি সত্য ইলাহের ইবাদত ছেড়ে দাও, তখন সেই ইবাদত পরিত্যাগের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছুই থাকে না। পূর্বসূরিদের কেউ কেউ বলেছেন: এই আয়াতের বাহ্যিক দিক নির্দেশ করে যে, আল্লাহ ছাড়া যা কিছু আছে তা-ই বিভ্রান্তি। কারণ আয়াতের শুরু হলো "অতএব তিনিই আল্লাহ, তোমাদের প্রকৃত পালনকর্তা" এবং শেষ হলো "সুতরাং সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে?" সুতরাং এটি ঈমান ও কুফরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কর্মের ক্ষেত্রে নয়। আবার কেউ কেউ বলেছেন: কুফর হলো সত্যকে গোপন করা; আর যা কিছু সত্য নয়, তা এই একই ধারায় পরিচালিত হয়।

সুতরাং হারাম হলো বিভ্রান্তি এবং মুবাহ (বৈধ) হলো হেদায়েত; কারণ আল্লাহই তো বৈধকারী ও হারামকারী। তবে প্রথম মতটিই সঠিক। কারণ এর পূর্ববর্তী বাক্যটি হলো—"আপনি বলুন, কে তোমাদের আসমান ও জমিন থেকে রিজিক দান করেন?"