তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৮ পৃষ্ঠা ৩৪৬-৩৫০

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর যদি তারা তোমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, তবে বল: আমার আমল আমার জন্য) এটি উদ্দেশ্য (মুবতাদা) হিসেবে পেশ বা রাফ-যুক্ত হয়েছে। এর অর্থ হলো: দাওয়াত প্রচার, সতর্কীকরণ এবং আল্লাহ তাআলার আনুগত্যের ক্ষেত্রে আমার আমলের সওয়াব আমারই প্রাপ্য। (আর তোমাদের আমল তোমাদের জন্য) অর্থাৎ তোমাদের শিরক বা অংশীবাদিতার কর্মফল তোমাদের ভোগ করতে হবে। (আমি যা করি তা থেকে তোমরা মুক্ত এবং তোমরা যা করো তা থেকে আমি মুক্ত) এর অর্থও পূর্বের ন্যায়, অর্থাৎ একজনের পাপের জন্য অন্যকে দায়ী করা হবে না। মুজাহিদ, কালবী, মুকাতিল এবং ইবনে যায়দ-এর মতে এই আয়াতটি জিহাদের আয়াত (আয়াতুস সাইফ) দ্বারা রহিত হয়ে গেছে।

‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৪২ থেকে ৪৩]আর তাদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা তোমার দিকে কান পেতে রাখে; তবে কি তুমি বধিরকে শোনাতে পারবে, যদিও তারা কিছুই বোঝে না? (৪২) আর তাদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা তোমার দিকে তাকিয়ে থাকে; তবে কি তুমি অন্ধকে পথ দেখাতে পারবে, যদিও তারা কিছুই দেখতে পায় না? (৪৩)আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তাদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা তোমার দিকে কান পেতে রাখে) এর দ্বারা তাদের বাহ্যিক অবস্থার কথা বোঝানো হয়েছে, কিন্তু তাদের অন্তর সত্যের যা কিছু তিনি বলেন এবং কুরআন থেকে যা পাঠ করেন তার কিছুই অনুধাবন করে না। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (তবে কি তুমি বধিরকে শোনাতে পারবে, যদিও তারা কিছুই বোঝে না?) অর্থাৎ তুমি তাদের শোনাতে পারবে না।

এখানে বাহ্যিকভাবে প্রশ্ন করা হলেও এর অর্থ হলো না-বোধক। তাদের অন্তরে মোহর মেরে দেওয়ার কারণে আল্লাহ তাদেরকে বধির সদৃশ করেছেন। অর্থাৎ আল্লাহ যাকে হেদায়েত শোনার ব্যাপারে বধির করে দিয়েছেন, তাকে হেদায়েত করার ক্ষমতা তোমার নেই। অনুরুপ অর্থ এই আয়াতের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য: "আর তাদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা তোমার দিকে তাকিয়ে থাকে; তবে কি তুমি অন্ধকে পথ দেখাতে পারবে, যদিও তারা কিছুই দেখতে পায় না"। আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিচ্ছেন যে, তাঁর তাওফিক ও হেদায়েত ছাড়া কেউ ঈমান আনে না। এই আয়াত এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াতগুলো কাদারিয়া সম্প্রদায়ের মতবাদকে খণ্ডন করে, যেমনটি ইতিপূর্বে বিভিন্ন স্থানে আলোচিত হয়েছে।

আয়াতে 'মান' (কে/যারা) শব্দের অর্থের দিকে লক্ষ্য রেখে 'তারা শোনে' (বহুবচন) এবং শব্দের বাহ্যিক রূপের দিকে লক্ষ্য রেখে 'সে তাকায়' (একবচন) ক্রিয়া ব্যবহার করা হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সান্ত্বনা প্রদান করা। অর্থাৎ, যার শ্রবণশক্তি কেড়ে নেওয়া হয়েছে তাকে যেমন তুমি শোনাতে পারো না এবং অন্ধের জন্য যেমন তুমি দৃষ্টিশক্তি সৃষ্টি করতে পারো না যার সাহায্যে সে পথ চলতে পারে, তেমনিভাবে এদেরকে ঈমানের তাওফিক দেওয়ার ক্ষমতাও তোমার নেই, অথচ আল্লাহ এদের ব্যাপারে ফয়সালা করে দিয়েছেন যে তারা ঈমান আনবে না। "তোমার দিকে তাকিয়ে থাকে" এর অর্থ হলো তারা তোমার দিকে একনজরে তাকিয়ে থাকে, যেমনটি অন্য আয়াতে আল্লাহ বলেছেন: "তারা তোমার দিকে তাকিয়ে থাকে, তাদের চোখগুলো এমনভাবে ঘুরছে যেন মৃত্যুর মূর্ছায় আচ্ছন্ন ব্যক্তি" [আল-আহযাব: ১৯]।

বলা হয়েছে যে, এই আয়াতটি উপহাসকারীদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৪৪]নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি সামান্যতম জুলুম করেন না, বরং মানুষ নিজেরাই নিজেদের প্রতি জুলুম করে। (৪৪)(১). দেখুন খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা...

বাংলা তাফসীর

যখন তিনি দুর্ভাগ্যবানদের কথা আলোচনা করলেন, তখন তিনি উল্লেখ করলেন যে, তিনি তাদের প্রতি কোনো জুলুম করেননি। তাদের জন্য দুর্ভাগ্যের নির্ধারণ এবং তাদের অন্তরের শ্রবণ ও দর্শন শক্তি কেড়ে নেওয়া তাঁর পক্ষ থেকে কোনো অবিচার নয়; কারণ তিনি তাঁর রাজত্বে যা ইচ্ছা তা-ই পরিচালনা করেন এবং তিনি তাঁর সকল কাজে ন্যায়পরায়ণ। "বরং মানুষ নিজেই নিজের প্রতি অবিচার করে" কুফরি, পাপাচার এবং তাদের স্রষ্টার নির্দেশের বিরুদ্ধাচরণ করার মাধ্যমে। হামযাহ এবং কিসাঈ (শব্দটি) "ওয়া লাকিন" হালকাভাবে (তাসদীদ ছাড়া) এবং "আন-নাসু" শব্দটিকে পেশ বা রাফ যোগে পাঠ করেছেন।

নাহহাস বলেন: ফাররা সহ একদল ব্যাকরণবিদ দাবি করেছেন যে, আরবরা যখন 'ওয়াও' সহ "ওয়া লাকিন্না" বলে, তখন তারা তাসদীদ বা দ্বিত্ব উচ্চারণ করাকে প্রাধান্য দেয়। আর যখন তারা 'ওয়াও' বাদ দেয়, তখন তারা লঘু বা হালকা উচ্চারণ করাকে প্রাধান্য দেয়। তিনি এ বিষয়ে যুক্তি দিয়ে বলেন: কারণ যখন এটি 'ওয়াও' ছাড়া আসে, তখন এটি 'বাল' (বরং) শব্দের সাদৃশ্যপূর্ণ হয়, তাই তারা এটিকে লঘু করে পাঠ করে যাতে এর পরবর্তী অংশটি 'বাল'-এর পরবর্তী অংশের মতো হয়। আর যখন তারা 'ওয়াও' নিয়ে আসে, তখন তা 'বাল'-এর বিপরীত হয়ে যায়, ফলে তারা একে তাসদীদ দেয় এবং এর মাধ্যমে (পরবর্তী শব্দকে) নসব বা যবর প্রদান করে।

কারণ এটি মূলত 'ইন্না', যার সাথে 'লাম' এবং 'কাফ' যুক্ত হয়ে একটি একক অব্যয়ে পরিণত হয়েছে। তিনি কবিতা আবৃত্তি করেছেন:কিন্তু তার ভালোবাসায় আমি নিশ্চয়ই আক্রান্ত (বা অসুস্থ)। এখানে 'লাম' এসেছে কারণ এটি মূলত 'ইন্না'র অর্থে। ‌‌[সুরা ইউনুস (১০): আয়াত ৪৫]আর যেদিন তিনি তাদেরকে একত্রিত করবেন, মনে হবে যেন তারা দিনের এক মুহূর্তের বেশি অবস্থান করেনি; তারা একে অপরের সাথে পরিচিত হবে। যারা আল্লাহর সাক্ষাৎকে অস্বীকার করেছে তারা অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে এবং তারা হেদায়েতপ্রাপ্ত ছিল না (৪৫)।মহান আল্লাহর বাণী: (আর যেদিন তিনি তাদের একত্রিত করবেন, যেন তারা অবস্থান করেনি) এটি "কাআন্নাহুম" এর লঘুরূপ, অর্থাৎ তারা যেন তাদের কবরে অবস্থান করেনি।

(দিনের এক মুহূর্ত ব্যতীত) অর্থাৎ মাত্র এক মুহূর্তকাল। এর অর্থ হলো, পুনরুত্থানের ভয়াবহতা দেখে তারা কবরে তাদের দীর্ঘ অবস্থানের সময়কে অতি সংক্ষিপ্ত মনে করবে। এর প্রমাণ তাদের এই উক্তি: "আমরা একদিন অথবা দিনের কিছু অংশ অবস্থান করেছি" [সুরা আল-কাহাফ: ১৯]। কেউ কেউ বলেন: তাদের এই অবস্থানের স্বল্পতা দুনিয়ার জীবনের মেয়াদের ক্ষেত্রে বলা হয়েছে যা তারা পরকালের ভয়াবহতার সম্মুখে দাঁড়িয়ে অনুভব করবে, কবরের অবস্থানের মেয়াদের ক্ষেত্রে নয়। ইবনে আব্বাস বলেন: অনন্তকালের তুলনায় তারা তাদের দীর্ঘ আয়ুষ্কালকে মাত্র এক মুহূর্তের মতো মনে করবে। (তারা একে অপরের সাথে পরিচিত হবে) বাক্যটি "ইয়াহশুরুহুম" শব্দের সর্বনাম (তাদেরকে) থেকে 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে নসব-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে।

আবার এটি একটি বিচ্ছিন্ন বাক্য হিসেবেও হতে পারে, যেন তিনি বলছেন: অতঃপর তারা একে অপরকে চিনতে পারবে। কালবী বলেন: কবর থেকে বের হওয়ার পর তারা দুনিয়ার পরিচয়ের মতোই একে অপরকে চিনতে পারবে। আর এই পরিচয় হবে তিরস্কার এবং অপদস্থ করার পরিচয়। তারা একে অপরকে বলবে: তুমিই আমাকে পথভ্রষ্ট করেছ, তুমিই আমাকে প্রলুব্ধ করেছ এবং তুমিই আমাকে কুফরিতে লিপ্ত করেছ।(১). দেখুন ১০ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩৭৪।

বাংলা তাফসীর

এটি মমতা, করুণা ও অনুকম্পার পরিচয়। এরপর কিয়ামত দিবসের ভয়াবহতা প্রত্যক্ষ করলে সেই পরিচয় ছিন্ন হয়ে যাবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং কোনো সুহৃদ অন্য সুহৃদের খবর নেবে না" [আল-মাআরিজ: ১০]। কেউ কেউ বলেন: তিরস্কারমূলক পরিচয় অবশিষ্ট থাকবে, আর এটাই সঠিক মত। কারণ মহান আল্লাহর বাণী: "আর আপনি যদি দেখতেন যখন জালিমদের তাদের প্রতিপালকের সামনে দণ্ডায়মান করা হবে" থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "এবং যারা কুফরি করেছে আমি তাদের গলায় শৃঙ্খল পরিয়ে দেব" [সাবা: ৩১-৩৩]; এবং তাঁর বাণী: "যখনই কোনো জাতি (জাহান্নামে) প্রবেশ করবে, তারা তাদের সমগোত্রীয় অন্য জাতিকে অভিশাপ দেবে" [আল-আরাফ: ৩৮] আয়াতটি; এবং তাঁর বাণী: "হে আমাদের প্রতিপালক!

আমরা আমাদের নেতা ও বড়দের আনুগত্য করেছিলাম" [আল-আহজাব: ৬৭] আয়াতটি। আর তাঁর বাণী: "এবং কোনো সুহৃদ অন্য সুহৃদের খবর নেবে না" এবং তাঁর বাণী: "অতঃপর যখন শিঙায় ফুঁৎকার দেওয়া হবে, তখন তাদের মধ্যে আর কোনো বংশীয় সম্পর্ক থাকবে না" [আল-মুমিনুন: ১০১]-এর অর্থ হলো, দয়া ও মমতাবশত কেউ কাউকে জিজ্ঞাসাবাদ করবে না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। কেউ কেউ বলেন: কিয়ামতের বিভিন্ন পর্যায় বা অবস্থান রয়েছে। আবার কেউ বলেছেন: "তারা পরস্পরকে চিনতে পারবে" এর অর্থ হলো তারা একে অপরকে জিজ্ঞাসা করবে। অর্থাৎ তারা জিজ্ঞাসা করবে, তোমরা কতকাল অবস্থান করেছিলে? যেমনটি তিনি বলেছেন: "তারা একে অপরের দিকে মুখ করে জিজ্ঞাসাবাদ করবে" [আস-সাফফাত: ২৭]।

এই ব্যাখ্যাটি সুন্দর। দাহহাক বলেন: এটি মুমিনদের মধ্যকার পারস্পরিক সৌহার্দ্যের পরিচয়, আর কাফিরদের মাঝে কোনো সৌহার্দ্য থাকবে না, যেমনটি তিনি বলেছেন: "তাদের মধ্যে আর কোনো বংশীয় সম্পর্ক থাকবে না"। তবে প্রথম মতটিই অধিক স্পষ্ট। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই তারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে যারা আল্লাহর সাক্ষাতকে অস্বীকার করেছে) অর্থাৎ আল্লাহর সামনে উপস্থাপিত হওয়াকে। এরপর বলা হয়েছে: পুনরুত্থান ও হাশরের প্রমাণ দেওয়ার পর এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি সংবাদ হওয়া সম্ভব; অর্থাৎ তারা জান্নাতের সওয়াব হারিয়ে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে।

আবার কেউ বলেছেন: তারা আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের মুহূর্তে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে, কারণ ক্ষতি কেবল সেই অবস্থাতেই হয় যখন তা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার কোনো আশা থাকে না এবং তাওবা কোনো উপকারে আসে না। নাহহাস বলেন: এর অর্থ হতে পারে তারা নিজেদের মধ্যে একে অপরকে চিনতে পেরে এই কথাগুলো বলবে। "এবং তারা হিদায়াতপ্রাপ্ত ছিল না" অর্থাৎ আল্লাহর ইলম বা জ্ঞান অনুযায়ী। ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৪৬]আর আমি তাদেরকে যে শাস্তির প্রতিশ্রুতি দিচ্ছি তার কিছু অংশ যদি আপনাকে দেখিয়ে দেই অথবা (তার আগেই) আপনার মৃত্যু ঘটাই, তবে আমাদের কাছেই তাদের প্রত্যাবর্তন। অতঃপর তারা যা করে আল্লাহ তার ওপর সাক্ষী (৪৬)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যদি আমি আপনাকে দেখাই) এটি একটি শর্ত।

(তাদেরকে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছি তার কিছু অংশ) অর্থাৎ আপনার জীবদ্দশায় আপনার দ্বীনের বিজয়। মুফাসসিরগণ বলেন: তাদের প্রতি প্রতিশ্রুত সেই 'কিছু অংশ' ছিল বদর যুদ্ধে নিহতদের হত্যা এবং বন্দীদের বন্দিত্ব। (অথবা আমি আপনার মৃত্যু ঘটাই) এটি 'আমি আপনাকে দেখাই' ক্রিয়ার সাথে সংযুক্ত, অর্থাৎ তার আগেই আমি আপনার মৃত্যু ঘটাই। (তবে আমাদের কাছেই তাদের প্রত্যাবর্তন) এটি শর্তের উত্তর বা ফলাফল।(১). ১৮তম খণ্ড, ২৮৪ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). ১৪তম খণ্ড দেখুন। [ ..... ](৩). ৭ম খণ্ড, ২০৪ পৃষ্ঠা দেখুন।(৪). ১৪তম খণ্ড দেখুন।(৫). ১২তম খণ্ড, ১৫১ পৃষ্ঠা দেখুন।(৬).

১৫তম খণ্ড, ৭৩ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

"অথবা"। আর এর উদ্দেশ্য হলো, যদি আমি তাদের থেকে অবিলম্বে প্রতিশোধ না নিই, তবে বিলম্বে তাদের থেকে প্রতিশোধ নেব। (অতঃপর আল্লাহ সাক্ষী) অর্থাৎ এমন এক সাক্ষী যার অন্য কোনো সাক্ষীর প্রয়োজন নেই। (তারা যা করে তার ওপর) অর্থাৎ আপনার বিরুদ্ধে তাদের যুদ্ধ এবং আপনাকে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করার বিষয়ে। আর যদি বলা হয়: "অতঃপর আল্লাহ সেখানে সাক্ষী", তবে তাও বৈধ হবে। ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৪৭]আর প্রত্যেক জাতির জন্য একজন রাসূল রয়েছে। সুতরাং যখন তাদের রাসূল আগমন করেন, তখন তাদের মধ্যে ন্যায়বিচারের সাথে ফয়সালা করা হয় এবং তাদের প্রতি কোনো জুলুম করা হয় না।

(৪৭)মহান আল্লাহর বাণী: (আর প্রত্যেক জাতির জন্য একজন রাসূল রয়েছে। সুতরাং যখন তাদের রাসূল আগমন করেন, তখন তাদের মধ্যে ন্যায়বিচারের সাথে ফয়সালা করা হয়) এর অর্থ হলো: প্রত্যেক জাতির জন্য একজন রাসূল রয়েছেন যিনি তাদের ওপর সাক্ষী হবেন। সুতরাং কিয়ামতের দিন যখন তাদের রাসূল উপস্থিত হবেন, তখন তাদের মধ্যে ফয়সালা করা হবে। যেমন: "তখন কী অবস্থা হবে যখন আমি প্রত্যেক উম্মত থেকে একজন সাক্ষী উপস্থিত করব" [আন-নিসা: ৪১]। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: কাফিররা কিয়ামতের দিন তাদের কাছে রাসূলদের আসার বিষয়টি অস্বীকার করবে। তখন রাসূলকে উপস্থিত করা হবে এবং তিনি বলবেন: আমি তোমাদের কাছে রিসালাত পৌঁছে দিয়েছি।

তখন তাদের ওপর আজাবের ফয়সালা করা হবে। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: "আর রাসূল তোমাদের ওপর সাক্ষী হবেন"। আর এটাও সম্ভব যে এর অর্থ হলো, দুনিয়াতে তাদের ততক্ষণ পর্যন্ত আজাব দেওয়া হয় না যতক্ষণ না তাদের কাছে রাসূল পাঠানো হয়। সুতরাং যে ঈমান আনল সে সফল ও নাজাত পেল, আর যে ঈমান আনল না সে ধ্বংস হলো ও আজাবগ্রস্ত হলো। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি প্রদান করি না" [আল-ইসরা: ১৫]। আর 'আল-কিসত' (القسط) অর্থ হলো ন্যায়বিচার। (আর তাদের প্রতি কোনো জুলুম করা হবে না) অর্থাৎ তাদের গুনাহ ছাড়া আজাব দেওয়া হবে না এবং কোনো প্রমাণ ছাড়া পাকড়াও করা হবে না।

‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৪৮]আর তারা বলে: "এই প্রতিশ্রুতি কবে আসবে, যদি তোমরা সত্যবাদী হও?" (৪৮)এখানে মক্কার কাফিরদের কথা বোঝানো হয়েছে, তাদের চরম অস্বীকৃতি এবং আজাবের ব্যাপারে তাড়াহুড়ো করার কারণে। অর্থাৎ সেই শাস্তি কখন হবে অথবা কিয়ামত কখন ঘটবে যার প্রতিশ্রুতি মুহাম্মদ আমাদের দিচ্ছেন? আবার বলা হয়েছে: এটি প্রত্যেক জাতির ক্ষেত্রে সাধারণ যারা তাদের রাসূলকে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করেছে। ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৪৯]আপনি বলুন: "আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ছাড়া আমার নিজের কোনো অপকার বা উপকারের মালিক আমি নই। প্রত্যেক জাতির জন্য একটি নির্দিষ্ট সময় রয়েছে।

যখন তাদের সেই সময় উপস্থিত হয়, তখন তারা এক মুহূর্ত দেরি করতে পারে না এবং এগিয়েও আনতে পারে না।" (৪৯)(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ১৯৭।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১৫৩।(৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ২৩০ এবং এর পরবর্তী।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, আমি আমার নিজের জন্য কোনো অপকার বা উপকারের মালিক নই) যখন তারা নবী (সা.)-এর নিকট আযাব ত্বরান্বিত করার দাবি জানাল, তখন আল্লাহ তাঁকে বললেন: হে মুহাম্মদ! আপনি তাদের বলে দিন, আমি আমার নিজের জন্য কোনো অপকার বা উপকারের মালিক নই; অর্থাৎ এর মালিকানা আমারও নেই এবং অন্য কারোও নেই। (আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত) অর্থাৎ যা তিনি আমাকে দান করেন বা করার সামর্থ্য দেন। সুতরাং তোমরা যা ত্বরান্বিত করতে চাইছ, তা প্রদান করার সামর্থ্য আমি কীভাবে রাখব? অতএব তোমরা তাড়াহুড়ো করো না। (প্রত্যেক জাতির জন্য একটি নির্ধারিত সময় রয়েছে) অর্থাৎ তাদের ধ্বংস ও শাস্তির জন্য মহান আল্লাহর ইলমে একটি সুনির্দিষ্ট সময় নির্ধারিত আছে।

(যখন তাদের সময় উপস্থিত হয়) অর্থাৎ তাদের নির্ধারিত সময় শেষ হওয়ার মুহূর্ত যখন আসে। (তখন তারা এক মুহূর্তও বিলম্ব করতে পারে না এবং ত্বরান্বিতও করতে পারে না) অর্থাৎ তাদের পক্ষে দুনিয়ায় আর এক মুহূর্তও অতিরিক্ত অবস্থান করা সম্ভব নয় এবং তারা একে এগিয়েও আনতে পারে না যে পরবর্তীতে পিছিয়ে দেওয়া যাবে। ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৫০]বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তাঁর আযাব তোমাদের ওপর রাতে কিংবা দিনে চলে আসে, তবে অপরাধীরা কেন তা ত্বরান্বিত করতে চায়? (৫০)মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তাঁর আযাব তোমাদের ওপর রাতে কিংবা দিনে চলে আসে) এখানে শব্দ দুটি সময়বাচক পদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, এবং এটি তাদের সেই প্রশ্নের উত্তর যেখানে তারা বলেছিল: "এই প্রতিশ্রুতি কখন বাস্তবায়িত হবে?" এবং এটি আযাব ত্বরান্বিত করার ব্যাপারে তাদের বিচারবুদ্ধির অসারতা প্রমাণ করে।

অর্থাৎ যদি আযাব এসেই পড়ে, তবে তাতে তোমাদের লাভ কী? আর তখন ঈমান আনাও তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না। (অপরাধীরা কেন তা ত্বরান্বিত করতে চায়?) এটি এমন একটি প্রশ্ন যা ভয়াবহতা ও গুরুত্ব বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ তারা কতই না ভয়ংকর বিষয়ের জন্য তাড়াহুড়ো করছে! যেমন সেই ব্যক্তিকে বলা হয় যে এমন কোনো বিষয়ের দাবি করে যার পরিণাম অত্যন্ত অশুভ: "তুমি নিজের ওপর কী বিপদ ডেকে আনছ!" আর "মিনহু" (তা থেকে) শব্দের সর্বনামটি সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি আযাবের দিকে ফিরছে; আবার বলা হয়েছে যে এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার দিকে ফিরছে। নাহহাস বলেন: যদি আপনি "মিনহু" শব্দের "হা" সর্বনামটিকে আযাবের দিকে ফেরান, তবে "মা-যা" শব্দটির বিশ্লেষণে দুটি অভিমত পাওয়া যায়: একটি হলো "মা" শব্দটি শুরুতে বসেছে (মুবতাদা হিসেবে রাফা অবস্থায়) এবং "যা" শব্দটি "আল্লাযী"-এর অর্থে 'মা'-এর খবর হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যেখানে সম্বন্ধীয় সর্বনামটি উহ্য রয়েছে।

অন্য অভিমতটি হলো "মা-যা" একটি অখণ্ড শব্দ হিসেবে মুবতাদা এবং পরবর্তী বাক্যটি তার খবর, যা যাজ্জাজ উল্লেখ করেছেন। আর যদি আপনি "মিনহু" শব্দের সর্বনামটিকে মহান আল্লাহর পবিত্র নামের দিকে ফেরান, তবে "মা" এবং "যা" শব্দ দুটিকে একটি অখণ্ড শব্দ হিসেবে গণ্য করবেন এবং এটি "য়্যাস্তাজিলু" ক্রিয়ার কর্ম (নসব অবস্থায়) হিসেবে গণ্য হবে। তখন এর অর্থ হবে: অপরাধীরা মহান আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার নিকট থেকে কোন বস্তুটির জন্য তাড়াহুড়ো করছে? ‌‌[সূরা ইউনুস (১০): আয়াত ৫১]তবে কি যখন তা আপতিত হবে তখন তোমরা তাতে বিশ্বাস স্থাপন করবে? এখন কি (বিশ্বাস করছ)?

অথচ তোমরা তা ত্বরান্বিত করতে চেয়েছিলে। (৫১)