তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৯ পৃষ্ঠা ১০১-১০৫

বাংলা তাফসীর

এবং তাদের সম্পদের বিনিময়ে জান্নাত। অঙ্গীকারের দিনে তিনি তাদের সাথে এই শর্তেই বায়আত বা প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি সেই অঙ্গীকার পূর্ণ করবে, তার জন্য রয়েছে জান্নাত। আর যে নিজ সত্তাকে ধ্বংসের মুখে ঠেলে দেবে, সে আসমান ও জমিন বিদ্যমান থাকা পর্যন্ত জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান করবে। কারণ এ দু’টি (আসমান ও জমিন) কর্মফলের বিনিময়ের সময়কাল পর্যন্ত বিদ্যমান থাকে। একইভাবে জান্নাতবাসীরাও জান্নাতে সমপরিমাণ সময় অবস্থান করবেন। অতঃপর যখন এই বিনিময়কাল সমাপ্ত হবে, তখন সকলেই আল্লাহর ইচ্ছার অধীনে চলে যাবে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি আসমান, জমিন এবং এদের মধ্যবর্তী যা কিছু আছে তা ক্রীড়াচ্ছলে সৃষ্টি করিনি।

আমি এ দু’টি কেবল যথাযথ উদ্দেশ্যেই সৃষ্টি করেছি।" [আদ-দুখান: ৩৯]। সুতরাং উভয় জগতের অধিবাসীগণ আসমান ও জমিনের স্থায়িত্বকাল পর্যন্ত সেখানে অবস্থান করবেন। এটি সেই পরিমাণ মহান রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্ব) হক। অতঃপর তিনি তাঁর আহাদিয়্যাতের (একত্ব) হকের খাতিরে উভয় জগতে তাদের জন্য অনন্তকাল অবস্থান অবধারিত করেছেন। অতএব, যে ব্যক্তি তাঁর একত্ববাদের প্রতি বিশ্বাসী হয়ে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সে চিরকাল তাঁর নিকেতনে থাকবে। আর যে তাঁর একত্ববাদের সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে শরিক করে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সে চিরকাল কারাগারে (জাহান্নামে) থাকবে।

অতঃপর আল্লাহ বান্দাদের চিরস্থায়ী অবস্থানের পরিমাণ সম্পর্কে অবহিত করলেন। এরপর বললেন: "তোমার রবের ইচ্ছা ব্যতীত", অর্থাৎ সময়ের সেই প্রবৃদ্ধি যা উপলব্ধি করতে অন্তরসমূহ অক্ষম, কারণ এর কোনো শেষ নেই। মূলত বিশ্বাসের কারণেই উভয় জগতে তাদের চিরকাল অবস্থান স্থায়ী হয়েছে। এবং এটিও বলা হয়েছে যে, "ইল্লা" (ব্যতীত) শব্দটি এখানে "ওয়াও" (এবং) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি আল-ফাররা এবং কিছু তাত্ত্বিক আলিমদের অভিমত—আর এটি অষ্টম ব্যাখ্যা। এর অর্থ হলো: এবং তোমার রব আসমান ও জমিনের দুনিয়াতে বিদ্যমান থাকার সময়ের অতিরিক্ত যতটুকু সময় চিরস্থায়ী অবস্থানের ইচ্ছা করেন।

আল্লাহ তাআলার বাণী: "যালিমরা ব্যতীত" [আল-বাকারা: ১৫০] এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো—"এবং যালিমরাও নয়"। কবি বলেছেন:প্রত্যেক ভাই তার ভাই থেকে বিচ্ছিন্ন হবে... তোমার পিতার জীবনের শপথ, দুই উজ্জ্বল তারকা ব্যতীত (অর্থাৎ এবং দুই উজ্জ্বল তারকাও)।আবু মুহাম্মদ মক্কি বলেন: বসরাবাসীদের মতে "ইল্লা" শব্দটি "ওয়াও" এর অর্থে হওয়া একটি দূরবর্তী সম্ভাবনা। সূরা আল-বাকারায় ইতিপূর্বে এর বিস্তারিত বর্ণনা অতিক্রান্ত হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো "যেমনটি তোমার রব চান", যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমাদের পিতারা যে নারীদের বিয়ে করেছে তোমরা তাদের বিয়ে করো না, যা ইতিপূর্বে হয়ে গেছে তা ব্যতীত" [আন-নিসা: ২২]।

অর্থাৎ যেমনটি ইতিপূর্বে হয়ে গেছে। এটি নবম ব্যাখ্যা। দশম ব্যাখ্যা হলো—আল্লাহ তাআলার বাণী "তোমার রবের ইচ্ছা ব্যতীত" মূলত সেই ইসতিসনা বা ব্যতিক্রমের রীতি অনুযায়ী এসেছে, যা শরীয়ত প্রতিটি কথার ক্ষেত্রে ব্যবহার করতে উৎসাহিত করেছে। এটি আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা অবশ্যই মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, যদি আল্লাহ চান (ইনশাআল্লাহ), নিরাপদে" [আল-ফাতহ: ২৭] এর অনুরূপ। এটি একটি অবধারিত বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম প্রকাশ। এই ব্যতিক্রমটি শর্তের বিধানভুক্ত। যেন তিনি বলেছেন: "যদি তোমার রব চান"। সুতরাং একে মুত্তাসিল (সংযুক্ত) বা মুনকাতি (বিচ্ছিন্ন) কোনোভাবেই বিশেষায়িত করা যাবে না।

আল্লাহ তাআলার বাণী: "এমন দান যা নিরবচ্ছিন্ন" এবং আবু উবাইদ থেকে বর্ণিত অনুরূপ বক্তব্য একে সমর্থন ও শক্তিশালী করে। তিনি বলেন: আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে চিরস্থায়ী অবস্থানের বিষয়ে ইচ্ছার চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত পূর্বেই হয়ে গেছে...(১). দেখুন ১৬ খণ্ড, ১৪৭ ও ২৮৯ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ২ খণ্ড, ১২৮ পৃষ্ঠা।(৩). এই কবিতাটি আমর ইবনে মাদি কারিবের। কেউ কেউ বলেন এটি হাজরামি বিন আমিরের। এখানে "ইল্লা" শব্দটি "গাইর" (ব্যতীত/ছাড়া) অর্থে হওয়া সম্ভব। সিবওয়াইহ বলেন: এর অর্থ হলো দুই উজ্জ্বল তারকা ছাড়া প্রতিটি ভাই তার ভাই থেকে বিচ্ছিন্ন হবে। তিনি "কুল্লা" শব্দটিকে এর মাধ্যমে বিশেষায়িত করেছেন।(৪).

দেখুন ২ খণ্ড, ১২৮ পৃষ্ঠা।(৫). দেখুন ৫ খণ্ড, ১০৩ পৃষ্ঠা।(৬). দেখুন ১৬ খণ্ড, ১৪৭ ও ২৮৯ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

উভয় জগতের দুই দলের ক্ষেত্রেই 'ব্যতিক্রম' শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, অথচ তাদের চিরস্থায়ী বসবাসের সিদ্ধান্ত পূর্বেই নির্ধারিত হয়ে আছে। তিনি বলেন: এটি মহান আল্লাহর সেই বাণীর মতো— "তোমরা অবশ্যই যদি আল্লাহ চান (ইনশাআল্লাহ) নিরাপদ অবস্থায় মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে" [আল-ফাতহ: ২৭]। অথচ এটি সুনিশ্চিতভাবে জানা ছিল যে, তারা সেখানে অবশ্যই প্রবেশ করবেন। সুতরাং এই উভয় ক্ষেত্রে 'ব্যতিক্রম' কোনো বিকল্প বা ইচ্ছার অবকাশ রাখে না; কারণ উভয় আবাসে চিরস্থায়ী থাকা এবং মসজিদুল হারামে প্রবেশের দৃঢ় সংকল্প আল্লাহর ইচ্ছায় পূর্বেই নির্ধারিত হয়ে আছে। আল-ফাররা থেকেও অনুরূপ মত বর্ণিত হয়েছে।
একাদশ মত: দুর্ভাগ্যবানরাই মূলত সৌভাগ্যবান এবং সৌভাগ্যবানরাই দুর্ভাগ্যবান, তারা ভিন্ন কেউ নন। আর উভয় ক্ষেত্রে এই 'ব্যতিক্রম' তাদের দিকেই ফিরেছে। এর ব্যাখ্যা হলো, এখানে 'মা' অব্যয়টি 'মান' (ব্যক্তি) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। মহান আল্লাহ জাহান্নামে প্রবেশকারী চিরস্থায়ী অধিবাসীদের মধ্য থেকে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মতের ওইসব লোকদের ব্যতিক্রম করেছেন যারা তাদের ঈমানের বদৌলতে জাহান্নাম থেকে বের হবেন। একইভাবে জান্নাতে প্রবেশকারী চিরস্থায়ী অধিবাসীদের মধ্য থেকে তিনি ওইসব লোকদের ব্যতিক্রম করেছেন যারা জান্নাতে প্রবেশের পূর্বে নিজেদের পাপের কারণে জাহান্নামে প্রবেশ করবেন এবং পরবর্তীতে সেখান থেকে জান্নাতে নিয়ে আসা হবে। তাদের ক্ষেত্রেই দ্বিতীয় ব্যতিক্রমটি প্রযোজ্য হয়েছে। যেন মহান আল্লাহ বলছেন: "আর যারা দুর্ভাগ্যবান, তারা থাকবে জাহান্নামে; সেখানে তাদের থাকবে আর্তনাদ ও চিৎকার। তারা সেখানে চিরস্থায়ী হবে যতদিন আকাশ ও পৃথিবী বিদ্যমান থাকবে, তবে তোমার পালনকর্তা যা চান (তা ব্যতীত)।" অর্থাৎ তাদের সেখানে চিরস্থায়ী না রাখা; আর তারা হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মতের সেইসব লোক যারা তাদের ঈমান এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুপারিশে জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাবেন। সুতরাং জাহান্নামে প্রবেশের কারণে তাদের 'দুর্ভাগ্যবান' বলা হয়েছে এবং জান্নাতে প্রবেশের কারণে তাদের 'সৌভাগ্যবান' বলা হয়েছে। যেমনটি দাহহাক ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "যারা সৌভাগ্যবান হয়েছে, তারা মূলত জাহান্নামে প্রবেশের মাধ্যমে দুর্ভাগ্যবরণ করেছিল, অতঃপর সেখান থেকে বের হয়ে জান্নাতে প্রবেশের মাধ্যমে সৌভাগ্য অর্জন করেছে।"
আমাশ, হাফস, হামযাহ ও কিসায়ী 'সিন' বর্ণে পেশ দিয়ে 'সু'ইদু' (তাদের সৌভাগ্যবান করা হয়েছে) পড়েছেন। আবু আমর বলেন: এর প্রমাণ হলো পূর্ববর্তী শব্দ 'শাকূ' (তারা দুর্ভাগ্যবান হয়েছে), সেখানে 'উশকু' (তাদের দুর্ভাগ্যবান করা হয়েছে) বলা হয়নি। নাহহাস বলেন: আমি আলি ইবনে সুলাইমানকে কিসায়ীর 'সু'ইদু' কিরাত দেখে আশ্চর্য হতে দেখেছি, অথচ তিনি আরবি ভাষায় পাণ্ডিত্যের অধিকারী ছিলেন! কেননা এটি ব্যাকরণগত ভুল হিসেবে বিবেচিত যা অনুমোদিত নয়। কারণ আরবিতে বলা হয়: 'সা'ইদা ফুলানুন' (অমুক সৌভাগ্যবান হয়েছে) এবং 'আস'আদাহুল্লাহু' (আল্লাহ তাকে সৌভাগ্যবান করেছেন)। 'আস'আদা' শব্দটি 'আমরাদা'র মতো ব্যবহৃত হয়। কিসায়ী 'মাসউদ' শব্দের ব্যবহারের মাধ্যমে নিজের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন, তবে এতে তার জন্য কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই; কারণ মূলত বলা হয় 'মাকানুন মাসউদুন ফীহি' (এমন স্থান যাতে সৌভাগ্য নিহিত), অতঃপর 'ফীহি' অংশটি বিলুপ্ত করে ওই নামে নামকরণ করা হয়। মাহদাভী বলেন: যারা 'সু'ইদু' শব্দে 'সিন' বর্ণে পেশ দিয়েছেন, তাদের কিরাত 'মাসউদ' শব্দের ব্যবহারের ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে। তবে এটি একটি বিরল ও অপ্রচলিত ব্যবহার; কারণ সাধারণত 'সা'আদাহুল্লাহু' বলা হয় না, বরং 'আস'আদাহুল্লাহু' বলা হয়। সা'লাবী বলেন: 'সু'ইদু' (সিন-এ পেশসহ) অর্থ হলো তাদের সৌভাগ্য দান করা হয়েছে। বলা হয়, 'সা'ইদা' এবং 'আস'আদা' উভয়ই একই অর্থ প্রকাশ করে। আর অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞগণ 'সিন' বর্ণে জবর দিয়ে 'সা'ইদু' পড়েছেন।

বাংলা তাফসীর

'সীন' বর্ণের ব্যবহার 'শাকূ' শব্দের সাথে সামঞ্জস্য রেখে করা হয়েছে এবং আবু উবাইদ ও আবু হাতিম একেই পছন্দ করেছেন। জাওহারী বলেন: 'সাআদাত' (সৌভাগ্য) হলো 'শাকওয়াত' (দুর্ভাগ্য)-এর বিপরীত। বলা হয়: সে কারণে ব্যক্তিটি 'সায়িদা' (সৌভাগ্যবান হয়েছে), ক্রিয়াটি কাসরা যোগে হবে, সে হচ্ছে 'সায়ীদ' (সৌভাগ্যবান), যেমন 'সালিমা' থেকে 'সালীম'। আবার 'সায়িদা' থেকে 'মাসউদ' (ভাগ্যবান) ব্যবহৃত হয়। এক্ষেত্রে 'মুসআদ' বলা হয় না; যেন তারা 'মাসউদ' ব্যবহারের মাধ্যমে 'মুসআদ' শব্দটির প্রয়োজনীয়তা থেকে নিষ্কৃতি পেয়েছেন। আবুল নাসর আবদুর রহিম আল-কুশাইরী বলেন: 'সায়িদাহুল্লাহু' (আল্লাহ তাকে সৌভাগ্যবান করেছেন) কথাটি বর্ণিত হয়েছে, সুতরাং সে 'মাসউদ' (ভাগ্যবান); আবার 'আসআদাহুল্লাহু'ও এসেছে, সেক্ষেত্রে সে 'মুসআদ'।

এটি কুফী পণ্ডিতদের মতকে শক্তিশালী করে। সীবওয়াইহ বলেন: 'সায়িদা ফুলানুন' (অমুক সৌভাগ্যবান হয়েছে) বলা যায় না, যেমনভাবে 'শাকিয়া ফুলানুন' বলা যায় না; কারণ এটি অকর্মক ক্রিয়া। (এমন দান যা ছিন্ন হবার নয়) অর্থাৎ যা বিচ্ছিন্ন হবে না। এটি 'জাযযাহু ইয়াজুযযুহু' থেকে নির্গত, যার অর্থ সে এটি কর্তন করেছে। নাবিগাহ্ বলেছেন:তা দ্বিস্তর বিশিষ্ট বুননের সালুকি বর্মকে ছিন্নভিন্ন করে দেয় … এবং চওড়া পাথরের আঘাতে জোনাকির আগুনের ন্যায় স্ফুলিঙ্গ প্রজ্জ্বলিত করে। «১»মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং তুমি হয়ো না) এখানে নিষেধের কারণে জযম হয়েছে এবং অধিক ব্যবহারের কারণে 'নুন' বর্ণটি বিলুপ্ত হয়েছে।

(সন্দেহে) অর্থাৎ সংশয়ে। (এরা যাদের ইবাদত করে সে বিষয়ে) অর্থাৎ উপাস্যদের অসারতা সম্পর্কে। এর চেয়ে উত্তম ব্যাখ্যা হলো: হে মুহাম্মদ! আপনি প্রত্যেক সংশয়বাদীকে বলুন, "এরা যাদের ইবাদত করে সে বিষয়ে সংশয়ে থেকো না" যে আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা তাদের এ কাজের নির্দেশ দেননি। বরং তারা তাদের পূর্বপুরুষদের অন্ধ অনুকরণের মাধ্যমেই এসবের উপাসনা করছে। (এবং অবশ্যই আমি তাদেরকে তাদের প্রাপ্য পূর্ণমাত্রায় দেব, তাতে কোনো কম করা হবে না) এ বিষয়ে তিনটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত—রিযিক থেকে তাদের প্রাপ্য অংশ, এটি আবু আল-আলিয়াহ বলেছেন। দ্বিতীয়ত—আযাব বা শাস্তি থেকে তাদের প্রাপ্য অংশ, এটি ইবনে যাইদ বলেছেন।

তৃতীয়ত—তাদের সাথে কৃত ভালো বা মন্দের প্রতিশ্রুতি, এটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন। ‌‌[সূরা হুদ (১১): আয়াত ১১০]আমি অবশ্যই মূসাকে কিতাব দিয়েছিলাম, অতঃপর তাতে মতভেদ সৃষ্টি করা হয়েছিল। তোমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে পূর্বঘোষিত একটি সিদ্ধান্ত না থাকলে তাদের মধ্যে ফয়সালা হয়ে যেত। আর তারা এ বিষয়ে বিভ্রান্তিকর সন্দেহের মধ্যে রয়েছে (১১০)।মহান আল্লাহর বাণী: (যদি তোমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে পূর্বঘোষিত একটি সিদ্ধান্ত না থাকত) সিদ্ধান্তটি হলো: আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা তাদের কিয়ামত দিবস পর্যন্ত অবকাশ দেওয়ার ফয়সালা করেছেন, কারণ তিনি এতে যে কল্যাণ রয়েছে তা জানেন।

আর যদি তা না হতো, তবে মুমিনদের পুরস্কৃত করার এবং কাফিরদের শাস্তি দেওয়ার মাধ্যমে তাদের মেয়াদের ফয়সালা করে দেওয়া হতো। বলা হয়েছে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মূসার কিতাব নিয়ে যারা মতভেদ করেছিল তাদের মধ্যকার ফয়সালা, কেননা তারা বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসী—এই দুই দলে বিভক্ত ছিল। আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—হে মুহাম্মদ! আপনার বিষয়ে যারা মতভেদ করছে তাদের ওপর দ্রুত আযাব নাজিল করার মাধ্যমে ফয়সালা করা, কিন্তু...(১). এই কবিতাংশটি নাবিগাহ আল-যুবিয়ানীর, যেখানে তিনি তলোয়ারের বর্ণনা দিয়েছেন। এর পাঠান্তর হিসেবে (তাকুদ্দু—ওয়া ইউকিদনা) বর্ণিত হয়েছে।

'সালুকি': ইয়েমেনের সালুক নামক গ্রামের দিকে সম্পৃক্ত বর্ম। 'আল-মুদআফ': যার বুননে দুটি আংটা ব্যবহার করা হয়েছে। 'আস-সিফাহ': চওড়া পাথর। 'আল-হাবাহিব': এমন এক প্রকার পোকা যা রাতে আলো বিচ্ছুরণ করে। আবার বলা হয়: 'নারুল হাবাহিব' হলো বাতাসে দুটি পাথরের সংঘর্ষে উৎপন্ন অগ্নস্ফুলিঙ্গ।(২). মূল পাণ্ডুলিপি থেকে।

বাংলা তাফসীর

এই উম্মতের শাস্তি কিয়ামত পর্যন্ত পিছিয়ে দেওয়ার সিদ্ধান্ত আগেই হয়ে গেছে। (আর নিশ্চয়ই তারা এর ব্যাপারে বিভ্রান্তিকর সন্দেহে লিপ্ত রয়েছে) এটি যদি মূসা (আ.)-এর কওমের ক্ষেত্রে ধরা হয়, তবে এর অর্থ হবে তারা মূসার কিতাবের ব্যাপারে সন্দেহে ছিল, আর মক্কাবাসীদের ক্ষেত্রে ধরলে তারা কুরআনের ব্যাপারে সন্দেহে লিপ্ত। ‌‌[সূরা হুদ (১১): আয়াত ১১১]আর নিশ্চয়ই তাদের প্রত্যেককে আপনার রব তাদের কর্মের পূর্ণ প্রতিফল দান করবেন। নিশ্চয়ই তিনি তারা যা করে সে বিষয়ে সম্যক অবহিত। (১১১)আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর নিশ্চয়ই তাদের প্রত্যেককে আপনার রব তাদের কর্মের পূর্ণ প্রতিফল দান করবেন) অর্থাৎ আমরা যেসব উম্মতের উল্লেখ করেছি, তাদের প্রত্যেকেই নিজ নিজ কর্মের প্রতিদান দেখতে পাবে।

হে মুহাম্মদ! আপনার কওমের ব্যাপারটিও তদ্রূপ। পাঠপদ্ধতি বিশারদগণ "ওয়া ইন্না কুল্লাল্লাম্মা" পাঠের ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন। দুই হারামের অধিবাসীগণ—নাফি ও ইবনে কাসীর এবং তাদের সাথে আবু বকর— "ওয়া ইন কুল্লাল্লাম্মা" অর্থাৎ 'নুন'-কে হালকা (তাশদীদহীন) করে পাঠ করেছেন। এ ক্ষেত্রে এটি 'ইন্না' (ভারী) থেকে হালকা করা হয়েছে এবং আমলযোগ্য হিসেবে ধরা হয়েছে। খলীল ও সীবওয়াইহ এটি উল্লেখ করেছেন। সীবওয়াইহ বলেন: আমি এমন একজনের কাছে শুনেছি যার ওপর আমি আস্থা রাখি যে, তিনি আরবদের বলতে শুনেছেন: "ইন যায়দান লা-মুনতালিকুন" (নিশ্চয়ই যায়েদ গমনকারী)। তিনি জনৈক কবির পংক্তি উদ্ধৃত করেছেন:যেন এক হরিণী, যা সালম গাছের পাতাযুক্ত ডালের দিকে ঘাড় বাড়াচ্ছে।

এখানে তিনি 'কাআন্নাহা যাবইয়াতুন' বোঝাতে চেয়েছেন, ফলে তিনি শব্দটিকে হালকা করেছেন এবং পরবর্তী শব্দকে নসব (জবর) দিয়েছেন। বসরার ব্যাকরণবিদগণ তাশদীদযুক্ত 'ইন্না'-কে হালকা করার পাশাপাশি তার আমল (পরবর্তী শব্দকে নসব প্রদান) বহাল রাখাকে বৈধ মনে করেন। তবে কিসাঈ এটি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন: আমি জানি না কিসের ভিত্তিতে "ওয়া ইন কুল্লান" পড়া হয়েছে! আর ফাররা দাবি করেছেন যে, যারা হালকা করে পড়েছেন তারা 'কুল্লান' শব্দটিকে 'লাইউওয়াফফিয়িন্নাহুম' ক্রিয়াপদ দ্বারা নসব দিয়েছেন। অর্থাৎ বাক্যটি হবে: 'ওয়া ইন লাইউওয়াফফিয়িন্নাহুম কুল্লান'। কিন্তু সকল ব্যাকরণবিদ এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন: এটি অনেক বড় ভুল; কারো মতেই 'যায়দান লা-আদরিবান্নাহু' (যায়দকে আমি অবশ্যই প্রহার করব—এভাবে যায়দ আগে আসা) জায়েজ নেই।

অন্যান্য পাঠপদ্ধতি বিশারদগণ 'ইন্না'-কে তাশদীদসহ পড়েছেন এবং এর আসল নিয়ম অনুযায়ী 'কুল্লান' শব্দটিকে নসব দিয়েছেন। আসিম, হামযাহ ও ইবনে আমির 'লাম্মা' শব্দটিকে তাশদীদসহ পাঠ করেছেন। অবশিষ্টগণ একে হালকা (লামা) করে পড়েছেন যার অর্থ হবে: 'আর নিশ্চয়ই তাদের প্রত্যেককে তিনি অবশ্যই পূর্ণ প্রতিফল দেবেন'। তারা 'মা' শব্দটিকে অতিরিক্ত (ছিলাহ) হিসেবে গণ্য করেছেন। কেউ কেউ বলেন: শপথের উত্তর হিসেবে আসা দুটি 'লাম'-এর মাঝে পার্থক্য করার জন্য এটি আনা হয়েছে, যেহেতু উভয়টিই ফাতহাহযুক্ত (জবরযুক্ত), তাই 'মা' দ্বারা তাদের পৃথক করা হয়েছে। আয-যাজ্জাজ বলেন: 'লাম্মা'-এর 'লাম' হলো 'ইন্না'-এর 'লাম' এবং 'মা' অতিরিক্ত যা গুরুত্ব প্রকাশ করে।

যেমন আপনি বলেন: 'ইন্না যায়দান লা-মুনতালিকুন', অতঃপর...(১). তিনি হলেন: ইবন সুরুম আল-ইয়াশকারী। পংক্তির প্রথমাংশ হলো: 'এবং একদিন তিনি সুবিন্যস্ত চেহারায় আমাদের কাছে আসলেন'। এখানে 'যাবইয়াহ' শব্দটিকে 'কাআন' এর কর্ম হিসেবে নসব পড়া জায়েজ, যখন ক্রিয়া বিলুপ্ত হওয়ার পর তার সাদৃশ্যে কাজ করে। শ্রোতার জানা থাকার কারণে এখানে খবরটি উহ্য রয়েছে। আবার 'যাবইয়াহ' শব্দটিকে 'কা-যাবইয়াতিন' ধরে যের দিয়ে পড়াও জায়েজ এবং 'আন' তখন অতিরিক্ত তাকিদ হিসেবে গণ্য হবে।(২). তাবারী বলেন: কারণ আরবরা শপথের লাম এর পরে আসা ক্রিয়া দ্বারা তার পূর্ববর্তী কোনো বিশেষ্যকে নসব দেয় না।

বাংলা তাফসীর

এটি দাবি করে যে, এর খবর বা ইসমে একটি 'লাম' যুক্ত হবে, যেমন আপনার কথা: "নিশ্চয়ই আল্লাহ অতিশয় ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু" এবং মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই এর মধ্যে রয়েছে উপদেশ।" আর "লায়ুওয়াফফিয়ান্নাহুম" শব্দে বিদ্যমান 'লাম' হলো শপথের উত্তরসূচক 'লাম' (লামুল কাসাম), যা ক্রিয়ার ওপর যুক্ত হয় এবং এর সাথে তাশদীদযুক্ত অথবা সাকিনযুক্ত 'নুন' থাকা আবশ্যক। যখন দুটি 'লাম' একত্র হলো, তখন উভয়ের মাঝে "মা" দ্বারা বিচ্ছেদ ঘটানো হয়েছে; আর এখানে "মা" হলো অতিরিক্ত এবং গুরুত্ব প্রদানকারী। আল-ফাররা বলেন: "মা" শব্দটি "মান" (যে ব্যক্তি/যারা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন আল্লাহর বাণী: "আর তোমাদের মধ্যে অবশ্যই এমন ব্যক্তি রয়েছে যে গড়িমসি করবে" [আন-নিসা: ৭২]।

অর্থাৎ, নিশ্চয়ই প্রত্যেকেই এমন যাদেরকে তিনি পূর্ণ প্রতিফল দেবেন। "লায়ুওয়াফফিয়ান্নাহুম" শব্দের 'লাম'টি শপথের জন্য। এর অর্থ আজ-জাজ্জাজ-এর মতের দিকেই ফিরে যায়; তবে পার্থক্য হলো, আজ-জাজ্জাজ-এর মতে "মা" হলো অতিরিক্ত, আর আল-ফাররার মতে এটি একটি ইসিম (বিশেষ্য) যা "মান" অর্থে ব্যবহৃত। আরও বলা হয়েছে: এটি অতিরিক্ত নয়, বরং এটি একটি ইসিম যার ওপর তাকিদের 'লাম' যুক্ত হয়েছে এবং এটিই 'ইন্না'-র খবর; আর "লায়ুওয়াফফিয়ান্নাহুম" হলো শপথের উত্তর। এর প্রচ্ছন্ন রূপটি হলো: "আর নিশ্চয়ই প্রত্যেককে সৃষ্টি করা হয়েছে যেন তোমার পালনকর্তা অবশ্যই তাদের কর্মের পূর্ণ প্রতিফল দেন।" আবার বলা হয়েছে: "মা" শব্দটি "মান" অর্থে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব নারীদের মধ্যে যাদের তোমাদের ভালো লাগে তাদের বিয়ে করো" [আন-নিসা: ৩]।

অর্থাৎ "মান" (যারা)। আর এ সবই মূলত আল-ফাররার অভিমত। পক্ষান্তরে যারা "লাম্মা" শব্দটিকে তাশদীদ দিয়ে পড়েছেন এবং উভয় ক্ষেত্রেই তাশদীদসহ "ওয়া ইন্না কুল্লান লাম্মা" তিলাওয়াত করেছেন—তিনি হলেন হামজা এবং তাঁর অনুসারীগণ—তবে বলা হয়েছে যে, এটি ব্যাকরণগত ভুল। মুহাম্মদ ইবনে যায়িদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি বৈধ নয়। এবং এমন বলা যায় না যে: "নিশ্চয়ই যায়েদকে আমি অবশ্যই প্রহার করব", আবার "লাম্মা লা-দারাউবাতুহু"-ও বলা যায় না। আল-কিসায়ি বলেন: আল্লাহই এই পাঠরীতি সম্পর্কে ভালো জানেন, আমি এর কোনো ব্যাকরণগত ভিত্তি খুঁজে পাচ্ছি না। তিনি এবং আবু আলী আল-ফারিসি বলেন: উভয়টিতে তাশদীদ হওয়া সমস্যাযুক্ত।

আন-নাহহাস এবং অন্যান্যরা বলেন: এ বিষয়ে ব্যাকরণবিদদের কয়েকটি অভিমত রয়েছে। প্রথমত: এর মূল ছিল "লি-মান মা", এরপর 'নুন' বর্ণটি 'মিম'-এ রূপান্তরিত হয়েছে। ফলে তিনটি 'মিম' একত্র হয়ে যাওয়ায় মাঝখানের 'মিম'টি বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং শব্দটি "লাম্মা"-তে পরিণত হয়েছে। এই অভিমত অনুযায়ী "মা" শব্দটি "মান" (যারা) অর্থে ব্যবহৃত। এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: "আর নিশ্চয়ই প্রত্যেকেই তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা...", যেমন কবিদের পংক্তিতে রয়েছে:আমিই সেই ব্যক্তি যে বিষয়টির গতিপথ নির্ধারণ করে তাকে সমাপ্তির দিকে নিয়ে যাই … যখন এর উৎসগুলো পথ খুঁজে পেতে অক্ষম হয়ে পড়েআজ-জাজ্জাজ এই অভিমতটিকে দুর্বল আখ্যা দিয়েছেন এবং বলেছেন: "মান" শব্দটি দুই অক্ষরের একটি ইসিম, তাই এটি বিলুপ্ত করা জায়েয নয়।

দ্বিতীয়ত: এর মূল ছিল "লি-মান মা", কিন্তু কয়েকটি 'মিম' একত্র হওয়ার কারণে কাসরাযুক্ত 'মিম'টি বিলুপ্ত করা হয়েছে। এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: "আর নিশ্চয়ই প্রত্যেকেই এমন সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত যাদের তিনি পূর্ণ প্রতিফল দেবেন।" আরও বলা হয়েছে: "লাম্মা" শব্দটি "লাম্ম" (একত্র করা) ক্রিয়ামূলের মাসদার। এটি তানভীন ছাড়াই ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ এখানে মেলানো অবস্থায় পড়াকে বিরতির অবস্থার মতো বিবেচনা করা হয়েছে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি আল্লাহর এই বাণীর মতো: "এবং তোমরা উত্তরাধিকারের সম্পদ সম্পূর্ণরূপে গ্রাস করে ফেলো" [আল-ফজর: ১৯]। অর্থাৎ ভক্ষিত সম্পদ একত্রকারী হিসেবে।

এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী বাক্যটির প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: "আর নিশ্চয়ই তোমার পালনকর্তা প্রত্যেককে তাদের আমলের পূর্ণ প্রতিফল দেবেন এমন এক পূর্ণতা দান হিসেবে যা তাদের সকল আমলকে একত্রকারী।" এটি আপনার এই কথার মতো: "দাঁড়ানো অবস্থায় আমি অবশ্যই দাঁড়াবো।" ইমাম যুহরি এই অর্থেই তাশদীদ ও তানভীনসহ "লাম্মান" পড়েছেন। তৃতীয়ত—(১). জিলদ ১৫, পৃষ্ঠা ২৪৫ দ্রষ্টব্য।(২). জিলদ ৫, পৃষ্ঠা ২২৫ এবং ১২ দ্রষ্টব্য।(৩). জিলদ ২০, পৃষ্ঠা ৫২ দ্রষ্টব্য।)