তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৯ পৃষ্ঠা ১৮১-১৮৫

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তারা বলল, আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি) অর্থাৎ আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি। আসমাঈ নাফে’ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আবু আমর ইবনুল আলার মতোই কিরাআত পাঠ করেছেন— ‘ওয়া কুলনা হাশা লিল্লাহি’ (এবং তারা বলল, হাশা লিল্লাহ)। এখানে ‘আলিফ’ বজায় রেখে পাঠ করা হয়েছে, যা মূল রূপ। আর যারা আলিফ বিলুপ্ত করে পাঠ করেছেন, তারা ‘লিল্লাহি’-এর ‘লাম’কে এর স্থলাভিষিক্ত বা পরিবর্তে গণ্য করেছেন। এতে চারটি ভাষাগত রূপ (লুগাত) রয়েছে; বলা হয়: ‘হাশাকা’, ‘হাশা লাকা’, ‘হাশা লাকা’ (সংক্ষিপ্ত) এবং ‘হাশা লাকা’ (আরও সংক্ষিপ্ত)।

আর বলা হয়: ‘হাশা যাইদিন’ এবং ‘হাশা যাইদান’। নাহহাস বলেন: আমি আলি ইবনে সুলাইমানকে বলতে শুনেছি, তিনি মুহাম্মদ ইবনে ইয়াযীদকে বলতে শুনেছেন যে: ‘নসব’ (জবর) হওয়াই অধিকতর উত্তম; কারণ এটি যে একটি ‘ফেল’ (ক্রিয়া) তা প্রমাণিত হয়েছে, যেমন তাদের উক্তি ‘হাশা লি-যাইদিন’। আর ‘হারফ’ (অব্যয়) থেকে কোনো বর্ণ বিলুপ্ত হয় না। এ প্রসঙ্গে নাবিগাহ বলেছেন:এবং আমি জাতির কারোর প্রতিই পক্ষপাত বা ব্যতিক্রম করছি না «১» কেউ কেউ বলেন: ‘হাশা’ হলো একটি ‘হারফ’ (অব্যয়), আর ‘উহাশা’ হলো ‘ফেল’ (ক্রিয়া)। ‘হাশা’ যে ক্রিয়া (ফেল), তার প্রমাণ হলো এর পরে ‘হারফে জার’ (অব্যয়) আসা।

আবু যায়েদ জনৈক বেদুইন থেকে বর্ণনা করেছেন, সে বলেছিল: হে আল্লাহ, আমাকে এবং যে শুনছে তাকে ক্ষমা করুন, «২» শয়তান ও আবুল আসবাগ ব্যতীত «৩», এখানে তিনি একে ‘নসব’ করেছেন। হাসান (বসরী) ‘শীন’ বর্ণের সুকুনসহ ‘ওয়া কুলনা হাশ্ লিল্লাহি’ পাঠ করেছেন। তাঁর থেকে ‘হাশাল ইলাহি’ পড়ার বর্ণনাও রয়েছে। ইবনে মাসউদ ও উবাই (রা.): ‘লাম’ ছাড়াই ‘হাশাল্লাহি’ পাঠ করেছেন। এ প্রসঙ্গে কবির উক্তি «৪»:আবু সাওবানকে বাদ দিয়ে (আমি বলছি), নিশ্চয়ই সে... নিন্দা ও গালিগালাজ থেকে দূরে থাকেযাযজাজ বলেন: শব্দটির মূল হলো ‘হাশিয়াহ’ এবং ‘হাশা’ যার অর্থ পার্শ্ব বা দিক।

আপনি যখন বলেন: আমি অমুকের হাশায় ছিলাম, অর্থাৎ তার পার্শ্বে বা সান্নিধ্যে ছিলাম। সুতরাং আপনার কথা: ‘হাশা লি-যাইদিন’ অর্থ হলো: যায়েদ এই বিষয় থেকে দূরে সরে গেছে এবং এটি থেকে সে তফাত বা পবিত্র। আর ‘ইস্তিসনা’ বা ব্যতিক্রম করা মানে হলো উল্লেখিত সমষ্টি থেকে কোনো কিছুকে বের করে আনা বা পৃথক করা। আবু আলী বলেন: এটি ‘মুহাশাত’ থেকে ‘ফাইল’ (ক্রিয়া রূপ)। অর্থাৎ ইউসুফ (আ.) পবিত্র এবং তার প্রতি যা আরোপিত হয়েছে বা তিনি যে একজন মানুষ (মাত্র), তা থেকে তিনি স্বতন্ত্র ও একপাশে অবস্থান করছেন। সুতরাং সীবওয়াইহ-এর মতে ব্যতিক্রম বুঝাতে ‘হাশা’ ও ‘হাশ’ হলো ‘হারফে জার’ (অব্যয়)।

কিন্তু মুবাররাদ ও আবু আলীর মতে এটি ‘ফেল’ (ক্রিয়া)। মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি কোনো মানুষ নন); খলীল ও সীবওয়াইহ বলেন: এখানে ‘মা’ অব্যয়টি ‘লাইসা’ (নয়)-এর স্থলাভিষিক্ত। যেমন আপনি বলেন: ‘লাইসা যাইদুন কায়িমান’ (যায়েদ দণ্ডায়মান নয়), ঠিক তেমনি ‘মা হাযা বাশারান’ এবং ‘মা হুন্না উম্মাহাতিহিম’ «৫» [আল-মুজাদালাহ: ২]। কুফাবাসী ব্যাকরণবিদরা বলেন: যখন ‘বা’ বর্ণটি বিলুপ্ত করা হয়েছে(১). এই পঙক্তির প্রথমাংশ:এবং আমি মানুষের মধ্যে এমন কাউকে দেখি না যে তার সদৃশ হতে পারে এটি নূমানকে প্রশংসা করে এবং তার কাছে ওজর পেশ করে লেখা একটি কাসিদা।(২).

পাণ্ডুলিপি ‘আইন’, ‘কাফ’ ও ‘ওয়াও’-তে রয়েছে: সামিআ।(৩). গদ্য উক্তি।(৪). তিনি হলেন সাবরা ইবনে আমর আল-আসাদি; কেউ কেউ বলেন জুমাইহ আল-আসাদি, যার নাম মুনকিয ইবনে তাম্মাহ। আল-মালহাহ মানে তিরস্কার। ‘আইন’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: ইবনে মারওয়ান। ‘লিসান’ গ্রন্থের দুই বর্ণনার একটিতেও অনুরূপ ‘আবি মারওয়ান’ রয়েছে। ‘কাফ’ ও ‘ইয়া’ পাণ্ডুলিপিতে আছে: সারওয়ান।(৫). খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ২৭২ দ্রষ্টব্য। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

একে নসব প্রদান করা হয়েছে, আর এর ব্যাখ্যায় আহমদ ইবনে ইয়াহইয়া যা বলেছেন তা হলো— আপনি যখন বলেন: ‘মা যায়দুন বি-মুনতালিকিন’ (যায়দ প্রস্থানকারী নয়), তখন ‘বা’ বর্ণটির অবস্থান হলো নসবের স্থান; আর অন্যান্য অব্যয় বা হরফে খফজের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। সুতরাং যখন ‘বা’ বর্ণটি বিলুপ্ত করা হলো, তখন তার (মূল) অবস্থানের ওপর নির্দেশ করার জন্য শব্দটিকে নসব প্রদান করা হয়েছে। তিনি বলেন: এটি আল-ফাররা-র অভিমত। তিনি আরও বলেন: এখানে ‘ফা-লাম্মা’ কোনো আমল (ব্যাকরণিক প্রভাব) করেনি। তখন বসরাবাসীরা তাদের এই যুক্তি দিতে বাধ্য করেন যে, তবে তো ‘যায়দুন আল-ক্বামারু’ (যায়দ চাঁদ) বলা উচিত, কারণ এর অর্থ হলো ‘কাল-ক্বামারি’ (চাঁদের মতো)! এর জবাবে আহমদ ইবনে ইয়াহইয়া বলেন: ‘বা’ বর্ণটি ‘কাফ’ বর্ণের তুলনায় অব্যয় বা হরফে খফজ হিসেবে অধিকতর মৌলিক, কারণ ‘কাফ’ বিশেষ্য (ইসম) হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। আন-নাহহাস বলেন: বসরাবাসীদের অভিমত ব্যতীত অন্য কিছু সঠিক নয়। আর (আল-ফাররার) এই বক্তব্যটি স্ববিরোধী, কারণ আল-ফাররা স্পষ্টভাবে ‘মা বি-মুনতালিকিন যায়দুন’ বাক্যে নসব প্রদান জায়েজ রেখেছেন এবং এই কবিতাটি আবৃত্তি করেছেন:
আল্লাহর কসম! যদি আমি স্বাধীন হতাম... তবে আপনি কোনো স্বাধীন বা সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি হতেন না।অথচ তিনি (অন্যত্র) স্পষ্টভাবে নসবকে নিষিদ্ধ করেছেন। ব্যাকরণবিদদের মধ্যে আমরা এমন কোনো মতভেদ জানি না যে এটি জায়েজ: ‘মা ফিকা বি-রাগিবিন যায়দুন’ এবং ‘মা ইলাইকা বি-কাসিদিন আমরুন’; এরপর তারা ‘বা’ বিলুপ্ত করেন এবং রাফা (পেশ) প্রদান করেন। বসরাবাসী ও কুফাবাসীরা রাফা যোগে ‘মা যায়দুন মুনতালিকুন’ বর্ণনা করেছেন। বসরাবাসীরা উল্লেখ করেছেন যে, এটি বনু তামীম গোত্রের ভাষা, এবং তারা এই কবিতাটি পাঠ করেছেন:
তোমরা কি তায়ম গোত্রকে আমার সমকক্ষ বানাচ্ছ? অথচ কোনো সম্ভ্রান্ত ব্যক্তির নিকট তায়ম গোত্র সমকক্ষ নয়।‘নিদ্দু’, ‘নদীদু’ এবং ‘নদীদাহ’ শব্দের অর্থ হলো সদৃশ ও সমতুল্য। আল-কিসায়ি বর্ণনা করেছেন যে, এটি তিহামা ও নজদ অঞ্চলের ভাষা। আল-ফাররা দাবি করেছেন যে, রাফা (পেশ) হওয়াই অধিকতর শক্তিশালী দিক। আবু ইসহাক বলেন: এটি ভুল; মহান আল্লাহর কিতাব এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ভাষাই অধিক শক্তিশালী ও অগ্রাধিকারযোগ্য। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: হাফসা রাযিয়াল্লাহু আনহা-র মাসহাফে ‘মা হাযা বি-বাশারিন’ রয়েছে, যা আল-গাজনাভি উল্লেখ করেছেন। আবু নাসর আল-কুশায়রী বলেন: মহিলারা উল্লেখ করেছিল যে ইউসুফের অবয়ব মানুষের চেয়ে সুন্দর, বরং তিনি ফেরেশতার আকৃতিতে আছেন। অথচ মহান আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম গঠনে" [আত-তীন: ৪]। এই দুই আয়াতের মধ্যে সমন্বয় হলো— তাদের উক্তি: "হাশা লিল্লাহ" (আল্লাহ পবিত্র) হলো ইউসুফকে সেই কুপ্রস্তাব থেকে নির্দোষ সাব্যস্ত করা যার অপবাদ আজিজের স্ত্রী তাঁর ওপর দিয়েছিল। অর্থাৎ ইউসুফ এ কাজ থেকে অনেক দূরে। আর তাদের উক্তি: "লিল্লাহ" অর্থাৎ আল্লাহর ভয়ে, অর্থাৎ আল্লাহর উদ্দেশ্যে তাকে নির্দোষ ঘোষণা করা, যার অর্থ হলো ইউসুফ তা থেকে রক্ষা পেয়েছেন। সুতরাং এটি শারীরিক আকৃতির সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো বিষয় নয়। এর অর্থ হলো: পাপাচার থেকে পবিত্রতার ক্ষেত্রে তিনি ফেরেশতাদের মতো; সুতরাং এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী কোনো স্ববিরোধ নেই। বলা হয়ে থাকে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর অত্যধিক সৌন্দর্যের কারণে মানুষের সাথে আকৃতিগত সাদৃশ্য থেকে তাঁকে পবিত্র ঘোষণা করা। আর তাদের কথা "লিল্লাহ" এই অর্থকেই জোরালো করে। এই অর্থ অনুসারে মহিলারা তা বলেছিল তাদের এই ধারণার বশবর্তী হয়ে যে, ফেরেশতাদের রূপ হয়তো অধিকতর সুন্দর, অথচ মহান আল্লাহর বাণীর গূঢ় রহস্য তাদের নিকট পৌঁছেনি...(১). 'আইন' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তিনিও জায়েজ বলেছেন।(২). 'আইন' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তিনিও জায়েজ বলেছেন।(৩). 'আইন' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: নিশ্চয়ই ইউসুফ মানুষের চেয়ে সুন্দর অবয়বের অধিকারী।(৪). দেখুন: ২০তম খণ্ড, ১১৩ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম গঠনে" [আত-তীন: ৪], এটি আমাদের কিতাব (কুরআন) থেকে উদ্ধৃত। কিছু দুর্বল চিত্তের মানুষ ধারণা করেছেন যে, যদি তাদের (নারীদের) এই কথাটি একটি ভ্রান্ত ধারণা হতো, তবে আল্লাহর জন্য আবশ্যক হতো তাদের প্রতিবাদ করা এবং তাদের মিথ্যা প্রকাশ করে দেওয়া। কিন্তু এই ধারণাটি অসার; কেননা মহান আল্লাহর ওপর কোনো কিছুই আবশ্যক নয়। অধিকন্তু, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কাফিরদের কুফর এবং মিথ্যাবাদীদের মিথ্যার কথা সংবাদ হিসেবে যা কিছুই উল্লেখ করেন, তার প্রত্যেকটির সাথেই প্রতিবাদ বা খণ্ডন যুক্ত করা তাঁর ওপর আবশ্যক নয়।

এছাড়াও লোকরীতির ধারকগণ কুৎসিত বিষয়কে শয়তানের সাথে এবং সুন্দর বিষয়কে ফেরেশতার সাথে তুলনা করে থাকেন—অর্থাৎ এর মতো আর দেখা যায় না। যেহেতু মানুষ ফেরেশতাদের দেখতে পায় না, তাই এটি ফেরেশতার রূপ সর্বোত্তম হওয়ার ধারণার ওপর ভিত্তি করে বলা হয়, অথবা তার চরিত্রের পবিত্রতা এবং কলঙ্কমুক্ত হওয়ার সংবাদ প্রদানের উদ্দেশ্যে বলা হয়। (এ তো কেবল এক সম্মানিত ফেরেশতা) অর্থাৎ এ তো ফেরেশতা ছাড়া আর কিছুই নয়। জনৈক কবি বলেছেন:তুমি কোনো মানুষ নও, বরং তুমি এক ফেরেশতা … যে আকাশের দিগন্ত থেকে নিচে নেমে এসেছে।হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "এটি কোনো ক্রয়কৃত গোলাম নয়" (শব্দটি বা এবং শীন বর্ণে কাসরা সহকারে পাঠ করা হয়েছে), যার অর্থ হলো: এটি কোনো ক্রয়কৃত দাস নয়।

অর্থাৎ এমন ব্যক্তির বিক্রি হওয়া সমীচীন নয়। এখানে ক্রিয়ামূলকে (মাসদার) কর্মবাচক বিশেষ্যের (ইসমুল মাফউল) স্থলে ব্যবহার করা হয়েছে, যেমন আল্লাহ বলেছেন: "তোমাদের জন্য সমুদ্রের শিকার হালাল করা হয়েছে" [আল-মায়িদাহ: ৯৬], যার অর্থ হলো 'শিকারকৃত বস্তু'। এ জাতীয় উদাহরণ অনেক রয়েছে। আবার এর অর্থ এমনও হওয়া সম্ভব: এটি কোনো মূল্য নয়, অর্থাৎ এমন ব্যক্তির কোনো মূল্য নির্ধারণ বা মূল্যায়ন করা যায় না। এমতাবস্থায় 'ক্রয়' শব্দ দ্বারা সেই মূল্যকে বোঝানো হয়েছে যা দিয়ে ক্রয় করা হয়। এটি অনেকটা তোমার সেই কথার মতো: "এটি এক হাজার নয়", যখন তুমি কোনো বক্তার এই উক্তি নাকচ করো যে—"এটি এক হাজার"।

এক্ষেত্রে 'বা' বর্ণটি একটি উহ্য খবরের সাথে সংশ্লিষ্ট, যেন বলা হয়েছে: এটি ক্রয়মূল্য হিসেবে নির্ধারিত নয়। তবে সাধারণ পাঠই (কিরাআত) অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ এরপর রয়েছে: "এ তো এক সম্মানিত ফেরেশতা ছাড়া আর কিছুই নয়", যা তাঁর মর্যাদাকে মহিমান্বিত করার লক্ষ্যে ফেরেশতাকুলের মধ্যে তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের অতিশয়তা প্রকাশ করে। এছাড়া "বিশিরান" এর মতো শব্দগুলো কুরআনের লিপিতে 'ইয়া' দিয়ে লেখা হয়। মহান আল্লাহর বাণী: (সে বলল, ‘এ-ই সে, যার সম্পর্কে তোমরা আমাকে ভর্ৎসনা করেছিলে’)। যখন সে (আজিজ-পত্নী) ইউসুফের প্রতি তাদের মোহাবিষ্ট হওয়া দেখল, তখন সে তার উক্তির মাধ্যমে নিজের ওজর প্রকাশ করল: "তোমরা আমাকে এ বিষয়ে ভর্ৎসনা করেছিলে" অর্থাৎ তার ভালোবাসার কারণে।

এখানে "যালিকা" শব্দটি "হাযা" (এই) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা তাবারী গ্রহণ করেছেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: (ভর্ৎসনা শব্দের) সর্বনামটি ভালোবাসার প্রতি নির্দেশ করছে এবং "যালিকা" শব্দটি তার নিজস্ব অর্থেই বহাল আছে। তখন অর্থ হবে: সেই ভালোবাসাই এটি যার জন্য তোমরা আমাকে ভর্ৎসনা করেছিলে; অর্থাৎ এই ব্যক্তির প্রতি ভালোবাসাই হলো সেই ভালোবাসা। আর 'লওম' বা ভর্ৎসনা মানে হলো কোনো কিছুকে কুৎসিত হিসেবে বর্ণনা করা। অতঃপর সে স্বীকারোক্তি দিয়ে বলল: (আমিই তো তার কাছে নিজেকে সমর্পণ করার আহ্বান জানিয়েছিলাম, কিন্তু সে নিজেকে পবিত্র রেখেছে) অর্থাৎ সে বিরত থেকেছে,(১).

তিনি আব্দুল কায়েস গোত্রের একজন জাহেলী যুগের কবি, যিনি কোনো কোনো বাদশাহর প্রশংসা করছিলেন। বলা হয়ে থাকে তিনি নুমান; আবার ইবনুল সিরাফী বলেন, এটি আবু ওয়াজজাহর কবিতা, যা দিয়ে তিনি আবদুল্লাহ ইবনুন যুবায়েরের প্রশংসা করছিলেন। 'মালাক' (ফেরেশতা) সম্পর্কে কিসায়ী বলেন—এর মূল হলো 'মা’লাক', হামযাহ প্রথমে ছিল। এটি 'আলূকাহ' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ বার্তা বা রিসালাত। পরবর্তীতে বর্ণ বিপর্যয় ঘটে 'লাম' আগে আনা হয় এবং বলা হয় 'মালাক'। অতঃপর অত্যধিক ব্যবহারের কারণে হামযাহ বর্জন করে 'মালাক' বলা হয়। যখন তারা একে বহুবচন করল, তখন হামযাহ ফিরিয়ে আনল এবং বলল: 'মালাইকা' এবং 'মালাইক'।

(আল-লিসান)।(২). দেখুন: ৬ষ্ঠ খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩১৭।(৩). পাণ্ডুলিপি 'হা' ও 'আইন'-এ রয়েছে: জেনে রেখো, যখন সে নারীদের কাছে ইউসুফের প্রতি তার তীব্র ভালোবাসার কারণে নিজের ওজর পেশ করল, তখন সে প্রকৃত অবস্থা উন্মোচন করে বলল: "নিশ্চয়ই আমিই তার কাছে নিজেকে সঁপে দেওয়ার প্রস্তাব দিয়েছিলাম, কিন্তু সে নিজেকে রক্ষা করেছে।"

বাংলা তাফসীর

পবিত্রতা বা 'ইসমাহ'কে 'ইসমাহ' নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি পাপ কাজ করা থেকে বাধা প্রদান করে। বলা হয়েছে: 'ইস্তা'সামা' মানে 'ইস্তা'সা' (কঠোরভাবে বিরত থাকা), আর উভয় শব্দের অর্থ একই। (আর আমি তাকে যা আদেশ করছি তা সে না করলে তাকে অবশ্যই কারারুদ্ধ করা হবে) সে (আজিজ-পত্নী) তাদের (অন্য নারীদের) উপস্থিতিতেই তাকে প্রলুব্ধ করার পুনরাবৃত্তি করল এবং লজ্জার আব্রু ছিন্ন করল। সে হুমকি দিল যে সে যদি তার নির্দেশ পালন না করে তবে তাকে অবশ্যই কারাগারে বন্দি করা হবে। সে এটি তখনই করেছিল যখন তার মনে কোনো নিন্দা বা সমালোচনার ভয় ছিল না, যা তার প্রথম অবস্থার বিপরীত ছিল যখন বিষয়টি কেবল তাদের দুজনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল।

(এবং সে অবশ্যই লাঞ্ছিতদের অন্তর্ভুক্ত হবে) অর্থাৎ অপদস্থদের। মুসহাফের লিপি অনুযায়ী "অলাইয়াকুনান" শব্দটি আলিফ দ্বারা লেখা হয়েছে, কিন্তু তা তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য হালকা নুন (নুনে মুখাফফাফাহ) হিসেবে পড়া হয়। গুরুত্ব প্রদানের নুন সাকিলাহ (ভারী) এবং মুখাফফাফাহ (হালকা) উভয়ই হতে পারে। "লায়ুসজানান্না" শব্দের ওপর থামা বা ওয়াকফ হবে নুন দ্বারা, কারণ এটি সাকিলাহ। আর "অলাইয়াকুনান" শব্দের ওপর থামা হবে আলিফ দ্বারা, কারণ এটি মুখাফফাফাহ। এটি আরবী ব্যাকরণের ই'রাবের নুনের সদৃশ যেমন আপনার উক্তি: 'রাইতু রাজুলান ওয়া জাইদান ওয়া আমরান'।

অনুরূপ উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী— "আমি অবশ্যই তাকে মস্তকের সামনের কেশগুচ্ছ ধরে হেঁচড়াব", যেখানে আলিফ দ্বারা ওয়াকফ করতে হয়। যেমন কবি আল-আ'শার উক্তি:আর তুমি শয়তানের ইবাদত করো না, বরং আল্লাহরই ইবাদত করো। অর্থাৎ তিনি 'ফা'বুদান' বোঝাতে চেয়েছিলেন, কিন্তু যখন এর ওপর ওয়াকফ বা থামা হয়েছে, তখন তা আলিফ সহযোগে সম্পন্ন হয়েছে। ‌‌[সূরা ইউসুফ (১২): আয়াত ৩৩ থেকে ৩৪]সে বলল, হে আমার প্রতিপালক! তারা আমাকে যার দিকে আহ্বান করছে, তার চেয়ে কারাগারই আমার কাছে অধিক প্রিয়। আপনি যদি তাদের ছলনা থেকে আমাকে রক্ষা না করেন, তবে আমি তাদের প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ব এবং অজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হব।

(৩৩) অতঃপর তার প্রতিপালক তার ডাকে সাড়া দিলেন এবং তাদের চক্রান্ত তার থেকে সরিয়ে দিলেন। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ। (৩৪)মহান আল্লাহর বাণী: (সে বলল, হে আমার প্রতিপালক! কারাগার আমার নিকট অধিক প্রিয়...) অর্থাৎ কারাগারে প্রবেশ করা। এখানে একটি উহ্য শব্দ রয়েছে; এটি আয-যাজ্জাজ ও আন-নাহহাসের অভিমত। "আমার কাছে অধিক প্রিয়" এর অর্থ হলো পাপ কাজে লিপ্ত হওয়ার চেয়ে এটি আমার জন্য অধিক সহজ ও সহনীয়, এটি এমন নয় যে তিনি প্রকৃতপক্ষে কারাগারে প্রবেশ করাকে কোনো বাস্তব বিষয়ের কারণে পছন্দ করতেন। বর্ণিত আছে যে, ইউসুফ আলাইহিস সালাম যখন বলেছিলেন "কারাগার আমার নিকট অধিক প্রিয়", তখন আল্লাহ তাআলা তাঁর কাছে ওহী পাঠালেন: "হে ইউসুফ!

তুমি নিজেই নিজেকে বন্দি করেছ যখন তুমি বলেছ কারাগার আমার নিকট অধিক প্রিয়; তুমি যদি বলতে 'সুস্থতা বা নিরাপত্তা আমার নিকট অধিক প্রিয়', তবে তোমাকে নিরাপত্তা দান করা হতো।" আবু হাতিম বর্ণনা করেছেন যে, উসমান ইবনে আফফান রাদিয়াল্লাহু আনহু এটি সীন বর্ণে ফাতহা দিয়ে 'আস-সাজনু' পড়েছেন। বর্ণিত আছে যে, এটি ইবনে আবি ইসহাকেরও কিরাত।(১). 'আইন' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: পর্দা বা আব্রু।(২). ২০তম খণ্ড, ১২৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). পংক্তির প্রথমাংশ:আর ওই স্থাপিত মূর্তিকে তুমি কদাপি ভুলো না এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রশংসায় রচিত একটি কাসিদা বা কবিতা থেকে নেওয়া।

বাংলা তাফসীর

আব্দুর রহমান আল-আ’রাজ এবং ইয়াকুব (এর কিরাত অনুযায়ী), আর এটি 'সাজানাহু সাজনান' (সে তাকে কারারুদ্ধ করল) এর মাসদার বা ক্রিয়ামূল। (আর যদি আপনি আমার থেকে তাদের ষড়যন্ত্র প্রতিহত না করেন) অর্থাৎ নারীদের ষড়যন্ত্র। বলা হয়েছে: (এর দ্বারা উদ্দেশ্য) সেই নারীদের ষড়যন্ত্র যারা তাকে দেখেছিল। কেননা তারা তাকে আজিজের স্ত্রীর অনুগত হতে আদেশ করেছিল এবং তাকে বলেছিল: সে মাজলুম (অবিচারগ্রস্ত) আর আপনিই তার ওপর জুলুম করেছেন। বলা হয়েছে: তাদের প্রত্যেকেই আজিজের স্ত্রীর ব্যাপারে নসিহত বা উপদেশের ছলে তার সাথে নির্জনে সাক্ষাতের দাবি জানিয়েছিল, যার উদ্দেশ্য ছিল তার পাওনা আদায়ের বিষয়ে তাকে ভর্ৎসনা করা এবং তাকে সাহায্যের আদেশ দেওয়া, যাতে সম্ভবত সে সাড়া দেয়।

ফলে তাদের প্রত্যেকেই আলাদাভাবে তার সাথে নির্জনে মিলিত হতে লাগল এবং বলতে লাগল: হে ইউসুফ! আমার প্রয়োজন পূর্ণ করুন, আমি আপনার জন্য আপনার কর্ত্রীর চেয়ে উত্তম। তাদের প্রত্যেকেই তাকে নিজের দিকে আহ্বান করছিল এবং প্রলুব্ধ করছিল। তখন তিনি বললেন: হে আমার রব! তারা ছিল একজন, এখন তো এক দল হয়ে গেল। আরও বলা হয়েছে: (উদ্দেশ্য) আজিজের স্ত্রীর ষড়যন্ত্র যার মাধ্যমে সে তাকে অশ্লীলতার দিকে আহ্বান করেছিল; এখানে বহুবচনের সম্বোধন দ্বারা তাকেই ইশারা করা হয়েছে—হয়তো সম্বোধনে তার মর্যাদাকে বড় করে দেখানোর জন্য, অথবা স্পষ্ট উল্লেখ না করে ইঙ্গিতে প্রকাশ করার জন্য।

আর ‘কাইদ’ (ষড়যন্ত্র) হলো কৌশল এবং প্রচেষ্টা। এই কারণেই যুদ্ধকে ‘কাইদ’ বলা হয় কারণ মানুষ এতে নানাবিধ কৌশল অবলম্বন করে। উমর ইবনে লাজা’ বলেছেন:উম্মু বিশর তোমাকে ষড়যন্ত্রে ফেলার জন্য নিজেকে প্রকাশ করেছে … আর সুসজ্জিত হয়ে নিজেকে প্রদর্শনের মাধ্যমে যে ষড়যন্ত্র করা হয়, তা কতই না নিপুণ ষড়যন্ত্র!(আমি তাদের প্রতি ঝুঁকে পড়ব) এটি শর্তের জওয়াব। অর্থাৎ আমি তাদের প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ব। এটি ‘সাবা-ইয়াসবু’ থেকে নির্গত, যখন কেউ ঝুঁকে পড়ে এবং আকাঙ্ক্ষা করে। জনৈক কবি (যায়িদ ইবনে দাব্বাহ) বলেছেন:হিন্দের প্রতি আমার হৃদয় ঝুঁকে পড়েছে … আর হিন্দের মতো রূপসী হৃদয়কে আসক্ত করেই থাকে।অর্থাৎ, আপনি যদি পাপাচার থেকে বেঁচে থাকার বিষয়ে আমার প্রতি অনুগ্রহ না করেন, তবে আমি তাতে লিপ্ত হয়ে পড়ব।

(এবং আমি মূর্খদের অন্তর্ভুক্ত হব) অর্থাৎ যারা পাপে লিপ্ত হয় এবং নিন্দার যোগ্য হয়, অথবা যারা মূর্খদের মতো কাজ করে। এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কেউ আল্লাহর অবাধ্যতা থেকে বিরত থাকতে পারে না। এটি মূর্খতার কুৎসিত রূপ এবং মূর্খ ব্যক্তির নিন্দনীয় হওয়ার বিষয়টিও প্রমাণ করে। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তার রব তার ডাকে সাড়া দিলেন)। যখন তিনি বলেছিলেন: “আর যদি আপনি আমার থেকে তাদের ষড়যন্ত্র প্রতিহত না করেন”, তখন তিনি দোয়ার আবেদন পেশ করেছিলেন। যেন তিনি বলেছিলেন: হে আল্লাহ! আপনি আমার থেকে তাদের ষড়যন্ত্র দূর করে দিন। ফলে আল্লাহ তার দোয়া কবুল করলেন, তার প্রতি দয়া করলেন এবং তাকে ব্যভিচারে লিপ্ত হওয়া থেকে রক্ষা করলেন।

‘তাদের ষড়যন্ত্র’—বলা হয়েছে যে, যেহেতু তারা একদল নারী ছিল যারা তাকে প্রলুব্ধ করেছিল। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ সাধারণ নারীজাতির ষড়যন্ত্র। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ আজিজের স্ত্রীর ষড়যন্ত্র, যা পূর্ববর্তী আয়াতে বর্ণিত হয়েছে। তবে অর্থটি ব্যাপক হওয়াই অধিকতর সংগত।(১). তিনি হলেন যায়িদ ইবনে দাব্বাহ।