Tafsir al-Qurtubi
তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৯ পৃষ্ঠা ২৭১-২৭৫
বিষয়সমূহ: হূদ, আয-যারিয়াত, হুদ, আল-আরাফ, আল-আ'রাফ, আত-তাহরীম, নূর, সাফফাত
পৃষ্ঠা ২৭১
মূল আরবি
السَّفِينَةَ، وَقَتَلَ الْغُلَامَ، وَبَنَى الْجِدَارَ، وَمُوسَى بْنُ مَنْشَا مَعَهُ حَتَّى بَلَغَهُ مَعَهُ حَيْثُ بَلَغَ، وَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ يُنْكِرُ ذَلِكَ، وَالْحَقُّ الَّذِي قَالَهُ ابْنُ عَبَّاسٍ، وَكَذَلِكَ فِي الْقُرْآنِ. ثُمَّ كَانَ بَيْنَ يُوسُفَ وَمُوسَى أُمَمٌ وَقُرُونٌ، وَكَانَ فِيمَا بَيْنَهُمَا شُعَيْبٌ، صَلَوَاتُ اللَّهِ وَسَلَامُهُ عَلَيْهِمْ أجمعين. [سورة يوسف (12): الآيات 102 الى 104]ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ (102) وَما أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (103) وَما تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلَاّ ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ (104)قَوْلُهُ تَعَالَى: (ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ) ابْتِدَاءٌ وَخَبَرٌ.
(نُوحِيهِ إِلَيْكَ) خَبَرٌ ثَانٍ. قَالَ الزَّجَّاجُ: وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ" ذلِكَ" بِمَعْنَى الَّذِي،" نُوحِيهِ إِلَيْكَ" خَبَرَهُ، أَيِ الَّذِي مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ، يَعْنِي هُوَ الَّذِي قَصَصْنَا عَلَيْكَ يَا مُحَمَّدُ مِنْ أَمْرِ يُوسُفَ مِنْ أَخْبَارِ الْغَيْبِ" نُوحِيهِ إِلَيْكَ" أَيْ نُعَلِّمُكَ بِوَحْيِ هَذَا إِلَيْكَ. (وَما كُنْتَ لَدَيْهِمْ) أَيْ مَعَ إِخْوَةِ يُوسُفَ (إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ) فِي إِلْقَاءِ يُوسُفَ فِي الْجُبِّ. (وَهُمْ يَمْكُرُونَ) أَيْ بِيُوسُفَ فِي إِلْقَائِهِ فِي الْجُبِّ.
وَقِيلَ:" يَمْكُرُونَ" بِيَعْقُوبَ حِينَ جَاءُوهُ بِالْقَمِيصِ مُلَطَّخًا بِالدَّمِ، أَيْ مَا شَاهَدْتَ تِلْكَ الْأَحْوَالَ، وَلَكِنَّ اللَّهَ أَطْلَعَكَ عَلَيْهَا. قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَما أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ) ظَنَّ أَنَّ الْعَرَبَ لَمَّا سَأَلَتْهُ عَنْ هَذِهِ الْقِصَّةِ وَأَخْبَرَهُمْ يُؤْمِنُونَ، فَلَمْ يُؤْمِنُوا، فَنَزَلَتِ الْآيَةُ تَسْلِيَةٌ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، أَيْ لَيْسَ تَقْدِرُ عَلَى هِدَايَةِ مَنْ أَرَدْتَ هِدَايَتَهُ، تَقُولُ: حَرَصَ يَحْرِصُ، مِثْلُ: ضَرَبَ يَضْرِبُ.
وَفِي لُغَةٍ ضَعِيفَةٍ حَرِصَ يَحْرَصُ مِثْلُ حَمِدَ يَحْمَدُ. وَالْحِرْصُ طَلَبُ الشَّيْءِ بِاخْتِيَارٍ «1». قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَما تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) " مِنْ" صِلَةٍ، أَيْ مَا تَسْأَلُهُمْ جُعْلًا. (إِنْ هُوَ) أَيْ مَا هُوَ، يعني القرآن والوحي. (إِلَّا ذِكْرٌ) أي عظة وتذكرة (لِلْعالَمِينَ).(1). قال الراغب في مفردات القرآن: الحرص فرط الشره وفرط الإرادة.
বাংলা তাফসীর
নৌকা [ছিদ্র করা], বালকটিকে হত্যা করা এবং প্রাচীর নির্মাণ করা; আর মুসা বিন মানশা তাঁর সাথে ছিলেন যতক্ষণ না তিনি যেখানে পৌঁছানোর সেখানে পৌঁছেছিলেন। ইবনে আব্বাস তা অস্বীকার করতেন, এবং ইবনে আব্বাস যা বলেছেন তা-ই সত্য; কুরআনেও তেমনটিই রয়েছে। অতঃপর ইউসুফ ও মুসার মাঝে অনেক জাতি ও যুগ অতিবাহিত হয়েছে এবং তাঁদের উভয়ের মাঝে শুআইব (আলাইহিস সালাম) ছিলেন। তাঁদের সকলের প্রতি আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। [সূরা ইউসুফ (১২): আয়াত ১০২ থেকে ১০৪]এসব অদৃশ্যের সংবাদের অন্তর্ভুক্ত, যা আমি আপনার প্রতি ওহী হিসেবে প্রেরণ করছি। আর আপনি তাদের নিকট উপস্থিত ছিলেন না যখন তারা তাদের বিষয়ে একমত হয়েছিল এবং তারা ষড়যন্ত্র করছিল (১০২) আর মানুষের অধিকাংশ—আপনি যতই আকাঙ্ক্ষা করুন না কেন—মুমিন হওয়ার নয় (১০৩) আর আপনি তাদের কাছে এর জন্য কোনো পারিশ্রমিক চাইছেন না।
এটি তো বিশ্বজগতের জন্য উপদেশ ছাড়া আর কিছু নয় (১০৪)মহান আল্লাহর বাণী: (এসব অদৃশ্যের সংবাদের অন্তর্ভুক্ত) এখানে এটি উদ্দেশ্য (মুবতাদা) ও বিধেয় (খবর)। (যা আমি আপনার প্রতি ওহী হিসেবে প্রেরণ করছি) এটি দ্বিতীয় বিধেয়। আয-যাজ্জাজ বলেন: এটিও সম্ভব যে 'যালিকা' (সেটি) শব্দটি 'যা' (আল্লাযী) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং 'আমি আপনার প্রতি ওহী হিসেবে প্রেরণ করছি' তার বিধেয়; অর্থাৎ যা অদৃশ্যের সংবাদ থেকে আমি আপনার প্রতি ওহী হিসেবে প্রেরণ করছি। এর অর্থ হলো, হে মুহাম্মদ! আমি ইউসুফের যে কাহিনী অদৃশ্যের সংবাদ থেকে আপনার কাছে বর্ণনা করেছি, তা আমি আপনার কাছে ওহীর মাধ্যমে অবগত করছি।
(আর আপনি তাদের নিকট ছিলেন না) অর্থাৎ ইউসুফের ভাইদের সাথে (যখন তারা তাদের বিষয়ে একমত হয়েছিল) যখন তারা ইউসুফকে কূপে নিক্ষেপ করার বিষয়ে একমত হয়েছিল। (এবং তারা ষড়যন্ত্র করছিল) অর্থাৎ তারা ইউসুফকে কূপে নিক্ষেপের সময় তার সাথে ষড়যন্ত্র করছিল। আবার বলা হয়েছে: তারা ইয়াকুবের সাথে ষড়যন্ত্র করছিল যখন তারা তাঁর কাছে রক্তরঞ্জিত জামা নিয়ে এসেছিল; অর্থাৎ আপনি সেসব অবস্থা প্রত্যক্ষ করেননি, বরং আল্লাহ আপনাকে সে সম্পর্কে অবহিত করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (আর মানুষের অধিকাংশ—আপনি যতই আকাঙ্ক্ষা করুন না কেন—মুমিন হওয়ার নয়)। ধারণা করা হয়েছিল যে, আরবরা যখন তাঁকে এই কাহিনী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল, তখন তারা ভেবেছিল তারা ঈমান আনবে, কিন্তু তারা ঈমান আনেনি।
তাই এই আয়াতটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সান্ত্বনার জন্য অবতীর্ণ হয়েছে। অর্থাৎ আপনি যাকে হেদায়েত করতে চান, তাকে হেদায়েত করার ক্ষমতা আপনার নেই। ক্রিয়াটির রূপান্তর হলো: 'হারাশা ইয়াহরিশু', যেমন 'দরাবা ইয়াদরিবু'। একটি বিরল ও দুর্বল ভাষ্যে 'হারিশা ইয়াহরাশু'ও বলা হয়েছে, যেমন 'হামিদা ইয়াহমাদু'। 'হিরস' (আকাঙ্ক্ষা) হলো সদিচ্ছার সাথে কোনো কিছু অন্বেষণ করা। মহান আল্লাহর বাণী: (আর আপনি তাদের কাছে এর জন্য কোনো পারিশ্রমিক চাইছেন না)। এখানে 'মিন' শব্দটি অতিরিক্ত বা অলঙ্কারিক হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ আপনি তাদের কাছে কোনো বিনিময় চাইছেন না।
(এটি নয়) অর্থাৎ এটি নয়—এখানে কুরআন ও ওহী বোঝানো হয়েছে। (উপদেশ ছাড়া আর কিছু নয়) অর্থাৎ বিশ্বজগতের জন্য নসিহত ও স্মারক।(১). ইমাম রাغب আল-ইসফাহানি তাঁর 'মুফরাদাতুল কুরআন' গ্রন্থে বলেছেন: 'আল-হিরস' হলো চরম লোভ বা তীব্র ইচ্ছা।
পৃষ্ঠা ২৭২
মূল আরবি
[سورة يوسف (12): الآيات 105 الى 108]وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْها وَهُمْ عَنْها مُعْرِضُونَ (105) وَما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَاّ وَهُمْ مُشْرِكُونَ (106) أَفَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (107) قُلْ هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحانَ اللَّهِ وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (108)قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) قَالَ الْخَلِيلُ وَسِيبَوَيْهِ: هِيَ" أَيْ" دَخَلَ عَلَيْهَا كَافُ التَّشْبِيهِ وَبُنِيَتْ مَعَهَا، فَصَارَ فِي الْكَلَامِ مَعْنَى كَمْ، وَقَدْ مَضَى فِي" آلِ عِمْرَانَ" «1» الْقَوْلُ فِيهَا مُسْتَوْفًى.
وَمَضَى الْقَوْلُ فِي آيَةِ" السَّماواتِ وَالْأَرْضِ" فِي" الْبَقَرَةِ" «2». وَقِيلَ: الْآيَاتُ آثَارُ عُقُوبَاتِ الْأُمَمِ السَّالِفَةِ، أَيْ هُمْ غَافِلُونَ مُعْرِضُونَ عَنْ تَأَمُّلِهَا. وَقَرَأَ عِكْرِمَةُ وَعَمْرُو بْنُ فَائِدٍ" وَالْأَرْضِ" رَفْعًا ابْتِدَاءٌ، وَخَبَرُهُ. (يَمُرُّونَ عَلَيْها). وَقَرَأَ السُّدِّيُّ" وَالْأَرْضِ" نَصْبًا بِإِضْمَارِ فِعْلٍ، وَالْوَقْفُ عَلَى هَاتَيْنِ الْقِرَاءَتَيْنِ عَلَى" السَّماواتِ". وَقَرَأَ ابْنُ مَسْعُودٍ:" يَمْشُونَ عَلَيْهَا". قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ) نَزَلَتْ فِي قَوْمٍ أَقَرُّوا بِاللَّهِ خَالِقِهِمْ وَخَالِقِ الْأَشْيَاءِ كُلِّهَا، وَهُمْ يعبدون الأوثان، قاله الحسن ومجاهد وعامر الشعبي وَأَكْثَرُ الْمُفَسِّرِينَ.
وَقَالَ عِكْرِمَةُ هُوَ قَوْلُهُ:" وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ" «3» [الزخرف: 87] ثُمَّ يَصِفُونَهُ بِغَيْرِ صِفَتِهِ وَيَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا، وَعَنِ الْحَسَنِ أَيْضًا: أَنَّهُمْ أَهْلُ كِتَابٍ مَعَهُمْ شِرْكٌ وَإِيمَانٌ، آمَنُوا بِاللَّهِ وَكَفَرُوا بِمُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم، فَلَا يَصِحُّ إِيمَانُهُمْ، حَكَاهُ ابْنُ الْأَنْبَارِيُّ. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: نَزَلَتْ فِي تَلْبِيَةِ مُشْرِكِي الْعَرَبِ: لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ إِلَّا شَرِيكًا هُوَ لَكَ تَمْلِكُهُ وَمَا مَلَكَ.
وَعَنْهُ أَيْضًا أَنَّهُمُ النَّصَارَى. وَعَنْهُ أَيْضًا أَنَّهُمُ المشبهة، آمنوا مجملا وأشركوا(1). راجع ج 4 ص 228 فما بعد.(2). راجع ج 2 ص 192 فما بعد.(3). راجع ج 16 ص 123.
বাংলা তাফসীর
[সূরা ইউসুফ (১২): আয়াত ১০৫ থেকে ১০৮]আর আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে কত নিদর্শন রয়েছে, যা তারা অতিক্রম করে চলে যায়, কিন্তু তারা সেসবের প্রতি বিমুখ। (১০৫) এবং তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে না; কিন্তু তারা অংশীদার স্থিরকারী (মুশরিক)। (১০৬) তবে কি তারা এ বিষয়ে নির্ভয় হয়ে গিয়েছে যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো সর্বগ্রাসী আজাব তাদের ওপর আসবে না, কিংবা তাদের কাছে হঠাৎ কিয়ামত উপস্থিত হবে না—অথচ তারা টেরও পাবে না? (১০৭) বলুন, এটিই আমার পথ। আমি আল্লাহর দিকে আহ্বান করি জাগ্রত জ্ঞানসহকারে—আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করেছে তারা।
আর আল্লাহ পবিত্র এবং আমি অংশীবাদীদের অন্তর্ভুক্ত নই। (১০৮)মহান আল্লাহর বাণী: (আর আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে কত নিদর্শন রয়েছে) খলীল এবং সীবওয়াইহ বলেছেন: এটি মূলত ‘আইয়ুন’ (أَيّ), যার ওপর উপমার ‘কাফ’ (كَافُ التَّشْبِيهِ) প্রবেশ করেছে এবং এর সাথে যুক্ত হয়ে গঠিত হয়েছে। ফলে বাক্যে এর অর্থ ‘কাম’ (كَمْ - কত বা অনেক) এর মতো হয়েছে। ‘আলে ইমরান’ সূরার আলোচনায় এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা অতিক্রান্ত হয়েছে। আর ‘আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর’ নিদর্শনসমূহের আলোচনা ‘আল-বাকারাহ’ সূরায় অতিক্রান্ত হয়েছে। বলা হয়েছে: নিদর্শনসমূহ বলতে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের ওপর আপতিত শাস্তির চিহ্নসমূহকে বোঝানো হয়েছে; অর্থাৎ তারা এসব নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করা থেকে গাফেল ও বিমুখ।
ইকরিমা ও আমর ইবনে ফায়িদ ‘আল-আরদু’ শব্দটি পেশ (রফ্) দিয়ে মুবতাদা বা উদ্দেশ্য হিসেবে পাঠ করেছেন, আর এর খবর বা বিধেয় হলো (তারা এর ওপর দিয়ে অতিক্রম করে)। সুদ্দী শব্দটি জবর (নসব) যোগে পাঠ করেছেন যা একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে হয়েছে। এই দুই কিরাআত অনুযায়ী ‘আস-সামাওয়াত’ (আকাশমণ্ডলী) শব্দের ওপর থামা (ওয়াকফ) সমীচীন। ইবনে মাসউদ পাঠ করেছেন: ‘তারা এর ওপর দিয়ে হেঁটে যায়’। মহান আল্লাহর বাণী: (তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে না; কিন্তু তারা অংশীদার স্থিরকারী) এটি এমন এক কওমের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে যারা আল্লাহকে তাদের এবং সবকিছুর স্রষ্টা হিসেবে স্বীকার করত, অথচ তারা মূর্তিপূজা করত।
হাসান, মুজাহিদ, আমির আশ-শাবি এবং অধিকাংশ মুফাসসির এ কথা বলেছেন। ইকরিমা বলেন, এটি আল্লাহর সেই বাণীর মতো: ‘যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন, কে তাদের সৃষ্টি করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে আল্লাহ’ [সূরা আয-রুখরুফ: ৮৭]। অতঃপর তারা তাঁর এমন গুণাবলি বর্ণনা করে যা তাঁর উপযুক্ত নয় এবং তাঁর সমকক্ষ স্থির করে। হাসান (বসরী) থেকে এটিও বর্ণিত আছে যে: তারা হলো আহলে কিতাব, যাদের মাঝে শিরক ও ঈমান উভয়ই বিদ্যমান ছিল। তারা আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেছিল কিন্তু মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে অস্বীকার করেছিল। ফলে তাদের ঈমান শুদ্ধ নয়; ইবনুল আনবারী এটি বর্ণনা করেছেন।
ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন: এটি আরবের মুশরিকদের তালবিয়াহ সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, (তারা বলত:) ‘আমি হাজির, আপনার কোনো অংশীদার নেই, তবে এমন এক অংশীদার ছাড়া যে আপনারই অধীন, আপনি তার মালিক এবং সে যা কিছুর মালিক তারও আপনি মালিক।’ তাঁর থেকে এটিও বর্ণিত যে তারা হলো নাসারা (খ্রিস্টান)। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত যে তারা হলো মুসাব্বিহাহ (সাদৃশ্যবাদী), তারা সংক্ষেপে ঈমান এনেছে কিন্তু শিরকে লিপ্ত হয়েছে।(১). দেখুন: খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ২২৮ এবং পরবর্তী।(২). দেখুন: খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১৯২ এবং পরবর্তী।(৩). দেখুন: খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ১২৩।
পৃষ্ঠা ২৭৩
মূল আরবি
مُفَصَّلًا. وَقِيلَ: نَزَلَتْ فِي الْمُنَافِقِينَ، الْمَعْنَى:" وَما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ" أَيْ بِاللِّسَانِ إِلَّا وَهُوَ كَافِرٌ بِقَلْبِهِ، ذَكَرَهُ الْمَاوَرْدِيُّ عَنِ الْحَسَنِ أَيْضًا. وَقَالَ عَطَاءٌ: هَذَا فِي الدُّعَاءِ، وَذَلِكَ أَنَّ الْكُفَّارَ يَنْسَوْنَ رَبَّهُمْ فِي الرَّخَاءِ، فَإِذَا أَصَابَهُمُ الْبَلَاءُ أَخْلَصُوا فِي الدُّعَاءِ، بَيَانُهُ:" وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ" «1» [يونس: 22] الْآيَةَ. وَقَوْلُهُ:" وَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ" «2» [يونس: 12] الْآيَةَ.
وَفِي آيَةٍ أُخْرَى:" وَإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ" «3» [فصلت: 51]. وَقِيلَ: مَعْنَاهَا أَنَّهُمْ يَدْعُونَ اللَّهَ يُنْجِيهِمْ مِنَ الْهَلَكَةِ، فَإِذَا أَنْجَاهُمْ قَالَ قَائِلُهُمْ: لَوْلَا فُلَانٌ مَا نَجَوْنَا، وَلَوْلَا الْكَلْبُ لَدَخَلَ عَلَيْنَا اللِّصُّ، وَنَحْوَ هَذَا، فَيَجْعَلُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ مَنْسُوبَةً إِلَى فُلَانٍ، وَوِقَايَتَهُ مَنْسُوبَةً إِلَى الْكَلْبِ. قُلْتُ: وَقَدْ يَقَعُ فِي هَذَا الْقَوْلِ وَالَّذِي قَبْلَهُ كَثِيرٌ مِنْ عَوَامِّ الْمُسْلِمِينَ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ.
وَقِيلَ: نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي قِصَّةِ الدُّخَانِ، وَذَلِكَ أَنَّ أَهْلَ مَكَّةَ لَمَّا غَشِيَهُمُ الدُّخَانُ فِي سِنِي الْقَحْطِ قَالُوا:" رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ" «4» [الدخان: 12] فَذَلِكَ إِيمَانُهُمْ، وَشِرْكُهُمْ عَوْدُهُمْ إِلَى الْكُفْرِ بَعْدَ كشف العذاب، بيانه قوله:" إِنَّكُمْ عائِدُونَ" [الدخان: 15] وَالْعَوْدُ لَا يَكُونُ إِلَّا بَعْدَ ابْتِدَاءٍ، فَيَكُونُ مَعْنَى:" إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ" أَيْ إِلَّا وَهُمْ عَائِدُونَ [إِلَى الشِّرْكِ «5»]، وَاللَّهُ أَعْلَمُ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (أَفَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ)قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: مُجَلَّلَةٌ «6».
وَقَالَ مُجَاهِدٌ: عَذَابٌ يَغْشَاهُمْ، نَظِيرُهُ." يَوْمَ يَغْشاهُمُ الْعَذابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ" «7» [العنكبوت: 55]. وَقَالَ قَتَادَةُ: وَقِيعَةٌ تَقَعُ لَهُمْ. وَقَالَ الضَّحَّاكُ: يَعْنِي الصَّوَاعِقَ وَالْقَوَارِعَ. (أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ) يَعْنِي الْقِيَامَةَ. (بَغْتَةً) نُصِبَ عَلَى الْحَالِ، وَأَصْلُهُ الْمَصْدَرُ. وَقَالَ الْمُبَرِّدُ: جَاءَ عَنِ الْعَرَبِ حَالٌ بَعْدَ نَكِرَةٍ، وَهُوَ قَوْلُهُمْ: وَقَعَ أَمْرٌ بَغْتَةً وَفَجْأَةً، قَالَ النَّحَّاسُ: وَمَعْنَى" بَغْتَةً" إِصَابَةٌ «8» مِنْ حَيْثُ لَمْ يَتَوَقَّعْ.
(وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) وَهُوَ تَوْكِيدٌ. وَقَوْلُهُ:" بَغْتَةً" قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: تَصِيحُ الصَّيْحَةُ بِالنَّاسِ وَهُمْ فِي أَسْوَاقِهِمْ وَمَوَاضِعِهِمْ، كَمَا قَالَ:" تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ" [يس: 49] على ما يأتي «9».(1). راجع ج 8 ص 325 وص 317.(2). راجع ج 8 ص 325 وص 317.(3). راجع ج 15 ص 373 وص 38.(4). راجع ج 16 ص 132.(5). من ع، وفى ع: أصابهم.(6). مجللة: عامة التغطية.(7). راجع ج 13 ص.(8). من ع، وفى ع: أصابهم. [ ..... ](9). راجع ج 15 ص 373 وص 38.
বাংলা তাফসীর
বিস্তারিতভাবে। আরও বলা হয়েছে: এটি মুনাফিকদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। এর অর্থ হলো: "তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে না" অর্থাৎ কেবল মুখে বিশ্বাস করে, কিন্তু অন্তরে সে কাফির। আল-মাওয়ার্দি এটি আল-হাসান থেকেও বর্ণনা করেছেন। আতা বলেন: এটি দোয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর তা এভাবে যে, কাফিররা সচ্ছলতার সময় তাদের রবকে ভুলে যায়, কিন্তু যখন তাদের ওপর বিপদ আপতিত হয়, তখন তারা দোয়ায় একনিষ্ঠ হয়। এর প্রমাণ হলো: "এবং তারা ধারণা করল যে তারা পরিবেষ্টিত হয়ে পড়েছে" (ইউনুস: ২২) আয়াতটি। এবং তাঁর বাণী: "আর যখন মানুষকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে পার্শ্বশায়িত অবস্থায় আমাদের ডাকে" (ইউনুস: ১২) আয়াতটি।
অন্য আয়াতে রয়েছে: "আর যখন তাকে অনিষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে সুদীর্ঘ দোয়ায় লিপ্ত হয়" (ফুসসিলাত: ৫১)। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তারা আল্লাহকে ডাকে যেন তিনি তাদের ধ্বংস থেকে রক্ষা করেন। অতঃপর যখন তিনি তাদের রক্ষা করেন, তখন তাদের কেউ বলে ওঠে: "অমুক না থাকলে আমরা বাঁচতাম না," কিংবা "কুকুরটি না থাকলে চোর আমাদের ঘরে ঢুকে পড়ত" এবং এই জাতীয় কথা। এভাবে তারা আল্লাহর নেয়ামতকে অমুকের দিকে এবং তাঁর নিরাপত্তাকে কুকুরের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: সাধারণ মুসলিমদের অনেকে এই কথা এবং এর আগের কথায় পতিত হয়; আর সুউচ্চ ও মহান আল্লাহ ছাড়া কোনো উপায় ও শক্তি নেই।
আরও বলা হয়েছে: এই আয়াতটি ধোঁয়ার (আদ-দুখান) ঘটনার প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়েছে। আর তা এভাবে যে, দুর্ভিক্ষের বছরগুলোতে যখন মক্কাবাসীদের ধোঁয়া আচ্ছন্ন করেছিল, তখন তারা বলেছিল: "হে আমাদের রব! আমাদের থেকে এই আজাব দূর করুন, নিশ্চয় আমরা মুমিন" (আদ-দুখান: ১২)। এটিই ছিল তাদের ঈমান; আর তাদের শিরক হলো আজাব দূর হওয়ার পর পুনরায় কুফরিতে ফিরে যাওয়া। এর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: "নিশ্চয় তোমরা পুনরায় তা-ই করবে" (আদ-দুখান: ১৫)। আর 'ফিরে যাওয়া' কেবল কোনো সূচনার পরেই ঘটে থাকে। সুতরাং "এমন অবস্থায় যে তারা মুশরিক" এর অর্থ হলো: এমন অবস্থায় যে তারা (শিরকের দিকে) প্রত্যাবর্তনকারী; আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
মহান আল্লাহর বাণী: (তারা কি তবে নিরাপদ হয়ে গেছে যে, আল্লাহর আজাবের কোনো সর্বগ্রাসী বিপদ তাদের ওপর আসবে না?)ইবনে আব্বাস বলেন: (এর অর্থ) যা সবদিক থেকে ঢেকে ফেলে। মুজাহিদ বলেন: এমন আজাব যা তাদের আচ্ছন্ন করে ফেলবে; এর সদৃশ হলো: "যেদিন আজাব তাদের ওপর থেকে এবং তাদের পায়ের নিচ থেকে আচ্ছন্ন করবে" (আনকাবুত: ৫৫)। কাতাদাহ বলেন: এমন এক বিপর্যয় যা তাদের ওপর আপতিত হবে। দাহহাক বলেন: এর দ্বারা বজ্রপাত ও আকস্মিক বিপদসমূহ বোঝানো হয়েছে। (অথবা কিয়ামত তাদের ওপর আসবে না) অর্থাৎ শেষ বিচার দিবস। (আকস্মিকভাবে) এটি 'হাল' হিসেবে নসব হয়েছে, আর এর মূল হলো মাসদার বা ক্রিয়ামূল।
মুবাররাদ বলেন: আরবদের থেকে অনির্দিষ্ট বিশেষ্যের পর 'হাল' আসার প্রয়োগ রয়েছে, যেমন তাদের কথা: "কোনো বিষয় হঠাৎ ও আচমকা ঘটে গেল"। নাহহাস বলেন: 'আকস্মিকভাবে' শব্দের অর্থ হলো এমনভাবে বিপদ আসা যা আগে থেকে ধারণা করা হয়নি। (অথচ তারা উপলব্ধি করতে পারবে না) এটি একটি তাকিদ বা গুরুত্বারোপ। 'আকস্মিকভাবে' সম্পর্কে ইবনে আব্বাস বলেন: মানুষের ওপর এক বিকট শব্দ চিৎকার করে উঠবে যখন তারা তাদের বাজার ও নিজ নিজ অবস্থানে থাকবে, যেমনটি তিনি বলেছেন: "তা তাদের পাকড়াও করবে এমন অবস্থায় যখন তারা বাদানুবাদে লিপ্ত থাকবে" (ইয়াসিন: ৪৯), যা সামনে আসবে।(১).
দেখুন খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৩২৫ এবং ৩১৭।(২). দেখুন খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৩২৫ এবং ৩১৭।(৩). দেখুন খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৩৭৩ এবং ৩৮।(৪). দেখুন খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ১৩২।(৫). 'আইন' পাণ্ডুলিপি থেকে; আর 'আইন' এ আছে: তাদের ওপর আপতিত হয়েছে।(৬). মুজাল্লালাহ: ব্যাপক আবৃতকারী বা সর্বগ্রাসী।(৭). দেখুন খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা...।(৮). 'আইন' পাণ্ডুলিপি থেকে; আর 'আইন' এ আছে: তাদের ওপর আপতিত হয়েছে। [ ..... ](৯). দেখুন খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৩৭৩ এবং ৩৮।
পৃষ্ঠা ২৭৪
মূল আরবি
قَوْلُهُ تَعَالَى: (قُلْ هذِهِ سَبِيلِي) ابْتِدَاءٌ وَخَبَرٌ، أَيْ قُلْ يَا مُحَمَّدُ هَذِهِ طَرِيقِي وَسُنَّتِي وَمِنْهَاجِي، قَالَهُ ابْنُ زَيْدٍ. وَقَالَ الرَّبِيعُ: دَعْوَتِي، مُقَاتِلٌ: دِينِي، وَالْمَعْنَى وَاحِدٌ، أَيِ الَّذِي أَنَا عَلَيْهِ وَأَدْعُو إِلَيْهِ يُؤَدِّي إِلَى الْجَنَّةِ. (عَلى بَصِيرَةٍ) أَيْ عَلَى يَقِينٍ وَحَقٍّ، وَمِنْهُ: فُلَانٌ مُسْتَبْصِرٌ بِهَذَا. (أَنَا) تَوْكِيدٌ. (وَمَنِ اتَّبَعَنِي) عَطْفٌ عَلَى الْمُضْمَرِ. (وَسُبْحانَ اللَّهِ) أَيْ قُلْ يَا مُحَمَّدُ:" وَسُبْحانَ اللَّهِ". (وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) الذين يتخذون من دون الله أندادا.
[سورة يوسف (12): الآيات 109 الى 110]وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَاّ رِجالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرى أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلا تَعْقِلُونَ (109) حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جاءَهُمْ نَصْرُنا فَنُجِّيَ مَنْ نَشاءُ وَلا يُرَدُّ بَأْسُنا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ (110)قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا نُوحِي «1» إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرى) هذا رد على القائلين:" لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ" «2» [الأنعام: 8] أَيْ أَرْسَلْنَا رِجَالًا لَيْسَ فِيهِمُ امْرَأَةٌ وَلَا جِنِّيٌّ وَلَا مَلَكٌ، وَهَذَا يَرُدُّ مَا يُرْوَى عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ:" إِنَّ فِي النِّسَاءِ أَرْبَعُ نَبِيَّاتٍ حَوَّاءُ وَآسِيَةُ وَأُمُّ مُوسَى وَمَرْيَمُ".
وَقَدْ تَقَدَّمَ فِي" آل عمران" «3» شي مِنْ هَذَا." مِنْ أَهْلِ الْقُرى " يُرِيدُ الْمَدَائِنَ، وَلَمْ يَبْعَثِ اللَّهُ نَبِيًّا مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ لِغَلَبَةِ الْجَفَاءِ وَالْقَسْوَةِ عَلَى أَهْلِ الْبَدْوِ، وَلِأَنَّ أَهْلَ الْأَمْصَارِ أَعْقَلُ وَأَحْلَمُ وَأَفْضَلُ وَأَعْلَمُ. قَالَ الْحَسَنُ: لَمْ يَبْعَثِ اللَّهُ نَبِيًّا مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ قَطُّ، وَلَا مِنَ النِّسَاءِ، وَلَا مِنَ الْجِنِّ. وَقَالَ قَتَادَةُ:" مِنْ أَهْلِ الْقُرى " أَيْ مِنْ أَهْلِ الْأَمْصَارِ، لِأَنَّهُمْ أَعْلَمُ وَأَحْلَمُ. وَقَالَ الْعُلَمَاءُ: مِنْ شَرْطِ الرَّسُولِ أَنْ يَكُونَ رَجُلًا آدَمِيًّا مَدَنِيًّا، وَإِنَّمَا قَالُوا آدَمِيًّا تَحَرُّزًا، مِنْ قوله:" يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ" «4» [الجن: 6] والله أعلم.(1).
وقراءة نافع والجمهور: يوحى. بالبناء للمجهول.(2). راجع ج 6 ص 393.(3). راجع ج 4 ص 82 فما بعد. وج 6 ص 251.(4). راجع ج 19 ص 8 فما بعد.
বাংলা তাফসীর
মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, এটিই আমার পথ) এটি উদ্দেশ্য ও বিধেয়, অর্থাৎ হে মুহাম্মদ, আপনি বলুন, এটিই আমার পথ, আমার সুন্নাহ এবং আমার আদর্শ; ইবনে যায়দ এমনটিই বলেছেন। আর রাবি' বলেছেন: আমার দাওয়াত; মুকাতিল বলেছেন: আমার দীন। তবে অর্থ একই, অর্থাৎ আমি যার ওপর প্রতিষ্ঠিত আছি এবং যার দিকে আহ্বান জানাচ্ছি তা জান্নাতের দিকে নিয়ে যায়। (সুস্পষ্ট প্রমাণের ওপর) অর্থাৎ নিশ্চিত বিশ্বাস ও সত্যের ওপর। আর এ থেকেই বলা হয়: অমুক ব্যক্তি এই বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন। (আমি) শব্দটি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য। (এবং যারা আমার অনুসরণ করেছে) এটি প্রচ্ছন্ন সর্বনামের ওপর সংযোজন।
(এবং আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ, আপনি বলুন: "আমি আল্লাহর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করছি"। (এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই) যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে। [সূরা ইউসুফ (১২): আয়াত ১০৯ থেকে ১১০]আর আপনার পূর্বে আমরা জনপদবাসীদের মধ্য থেকে পুরুষদের ছাড়া আর কাউকে রাসূল হিসেবে পাঠাইনি, যাদের কাছে আমরা ওহী পাঠাতাম। তবে কি তারা পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি যাতে দেখতে পেত তাদের পূর্ববর্তীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল? আর যারা তাকওয়া অবলম্বন করে তাদের জন্য পরকালের আবাসই উত্তম। তবে কি তোমরা বুঝবে না? (১০৯) অবশেষে যখন রাসূলগণ হতাশ হয়ে পড়তেন এবং লোকেরা মনে করত যে তাদের প্রতি মিথ্যে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তখন তাদের কাছে আমাদের সাহায্য আসত।
অতঃপর আমরা যাদের চাইতাম তারা নাজাত পেত। আর অপরাধী সম্প্রদায় থেকে আমাদের শাস্তি ফিরিয়ে দেওয়া হয় না। (১১০)মহান আল্লাহর বাণী: (আর আপনার পূর্বে আমরা জনপদবাসীদের মধ্য থেকে পুরুষদের ছাড়া আর কাউকে রাসূল করে পাঠাইনি যাদের নিকট আমরা ওহী পাঠাতাম) এটি তাদের কথার প্রতিবাদ যারা বলেছিল: "তার নিকট কোনো ফেরেশতা কেন নাযিল করা হলো না?" অর্থাৎ আমরা পুরুষদের পাঠিয়েছি যাদের মধ্যে কোনো নারী, জিন বা ফেরেশতা ছিল না। এটি সেই বর্ণনার প্রতিবাদ করে যা নবী (সা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "নারীদের মধ্যে চারজন নবী রয়েছেন: হাওয়া, আসিয়া, মূসার জননী এবং মারইয়াম।" সূরা আল-ইমরানে এ বিষয়ে কিছু আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে।
"জনপদবাসীদের মধ্য থেকে" বলতে শহরবাসীদের বোঝানো হয়েছে। আল্লাহ মরুবাসীদের মধ্য থেকে কোনো নবী প্রেরণ করেননি, কারণ মরুবাসীদের মধ্যে রূঢ়তা ও কঠোরতার প্রাধান্য থাকে এবং শহরবাসীরা অধিকতর বুদ্ধিমান, সহনশীল, শ্রেষ্ঠ এবং জ্ঞানী হয়ে থাকেন। হাসান বসরী বলেন: আল্লাহ কখনও মরুবাসীদের মধ্য থেকে কোনো নবী পাঠাননি, নারী বা জিনদের থেকেও নয়। কাতাদা বলেন: "জনপদবাসীদের মধ্য থেকে" অর্থাৎ শহরবাসীদের মধ্য থেকে, কারণ তারা অধিক জ্ঞানী ও ধৈর্যশীল। ওলামায়ে কেরাম বলেন: রাসূল হওয়ার একটি শর্ত হলো তাঁকে পুরুষ, মানবজাত ও শহরবাসী হতে হবে। তাঁরা 'মানবজাত' শর্তটি উল্লেখ করেছেন আল্লাহর এই বাণী থেকে সতর্কতা হিসেবে যেখানে বলা হয়েছে: "তারা জিনের পুরুষদের নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করত"।
আল্লাহই ভালো জানেন।(১). নাফি' এবং জমহুর কিরাতবিদদের পাঠ্য হলো: 'ইউহা' (কর্মবাচ্য)।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৩৯৩।(৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ৮২ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো; এবং খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ২৫১।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ৮ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো।
পৃষ্ঠা ২৭৫
মূল আরবি
قَوْلُهُ تَعَالَى: (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا) إِلَى مَصَارِعِ الْأُمَمِ الْمُكَذِّبَةِ لِأَنْبِيَائِهِمْ فَيَعْتَبِرُوا. (وَلَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ) ابْتِدَاءٌ وَخَبَرُهُ. وَزَعَمَ الْفَرَّاءُ أَنَّ الدَّارَ هِيَ الْآخِرَةُ، وَأُضِيفَ الشَّيْءُ إِلَى نَفْسِهِ لِاخْتِلَافِ اللَّفْظِ، كَيَوْمِ الْخَمِيسِ، وَبَارِحَةِ الْأُولَى، قَالَ الشَّاعِرُ:وَلَوْ أَقْوَتْ عَلَيْكَ دِيَارُ عَبْسٍ «1» … عَرَفْتَ الذُّلَّ عِرْفَانَ الْيَقِينِأَيْ عِرْفَانًا يَقِينًا، وَاحْتَجَّ الْكِسَائِيُّ بِقَوْلِهِمْ: صَلَاةُ الْأُولَى، وَاحْتَجَّ الْأَخْفَشُ بِمَسْجِدِ الْجَامِعِ.
قَالَ النَّحَّاسُ: إِضَافَةُ الشَّيْءِ إِلَى نَفْسِهِ مُحَالٌ، لِأَنَّهُ إِنَّمَا يُضَافُ الشَّيْءُ إِلَى غَيْرِهِ لِيَتَعَرَّفَ بِهِ، وَالْأَجْوَدُ الصَّلَاةُ الْأُولَى، وَمَنْ قَالَ صَلَاةُ الْأُولَى فَمَعْنَاهُ: عِنْدَ صَلَاةِ الْفَرِيضَةِ الْأُولَى، وَإِنَّمَا سُمِّيَتِ الْأُولَى لِأَنَّهَا أَوَّلُ مَا صُلِّيَ حِينَ فُرِضَتِ الصَّلَاةُ، وَأَوَّلُ مَا أُظْهِرَ، فَلِذَلِكَ قِيلَ لَهَا أَيْضًا الظُّهْرُ. وَالتَّقْدِيرُ: وَلَدَارُ الْحَالِ الْآخِرَةِ خَيْرٌ، وَهَذَا قَوْلُ الْبَصْرِيِّينَ، وَالْمُرَادُ بِهَذِهِ الدَّارِ الْجَنَّةُ، أي هي خير للمتقين.
وقرى:" وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ". وَقَرَأَ نَافِعٌ وَعَاصِمٌ وَيَعْقُوبُ وَغَيْرُهُمْ (أَفَلا تَعْقِلُونَ) بِالتَّاءِ عَلَى الْخِطَابِ. الْبَاقُونَ بِالْيَاءِ عَلَى الْخَبَرِ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ) تَقَدَّمَ الْقِرَاءَةُ فِيهِ وَمَعْنَاهُ «2». (وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا) وهذه الْآيَةُ فِيهَا تَنْزِيهُ الْأَنْبِيَاءِ وَعِصْمَتُهُمْ عَمَّا لَا يَلِيقُ بِهِمْ. وَهَذَا الْبَابُ عَظِيمٌ، وَخَطَرُهُ جَسِيمٌ، يَنْبَغِي الْوُقُوفُ، عَلَيْهِ لِئَلَّا يَزِلَّ الْإِنْسَانُ فَيَكُونُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ.
الْمَعْنَى: وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ يَا مُحَمَّدُ إِلَّا رِجَالًا ثُمَّ لَمْ نُعَاقِبْ أُمَمَهُمْ بِالْعَذَابِ «3»." حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ" أَيْ يَئِسُوا مِنْ إِيمَانِ قَوْمِهِمْ." وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا" بِالتَّشْدِيدِ، أَيْ أَيْقَنُوا أَنَّ قَوْمَهُمْ كَذَّبُوهُمْ. وَقِيلَ الْمَعْنَى: حَسِبُوا أَنَّ مَنْ آمَنَ بِهِمْ مِنْ قَوْمِهِمْ كَذَّبُوهُمْ، لَا أَنَّ الْقَوْمَ كَذَّبُوا، وَلَكِنَّ الْأَنْبِيَاءَ ظَنُّوا وَحَسِبُوا أَنَّهُمْ يُكَذِّبُونَهُمْ، أَيْ خَافُوا أَنْ يَدْخُلَ قُلُوبَ أَتْبَاعِهِمْ شَكٌّ، فَيَكُونُ" وَظَنُّوا" عَلَى بَابِهِ فِي هَذَا التَّأْوِيلِ.
وَقَرَأَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَابْنُ مَسْعُودٍ وَأَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ السُّلَمِيُّ وَأَبُو جَعْفَرِ بْنُ الْقَعْقَاعِ وَالْحَسَنُ وَقَتَادَةُ وَأَبُو رَجَاءٍ الْعُطَارِدِيُّ وَعَاصِمٌ وَحَمْزَةُ وَالْكِسَائِيُّ وَيَحْيَى بْنُ وَثَّابٍ وَالْأَعْمَشُ وَخَلَفٌ" كُذِبُوا" بِالتَّخْفِيفِ، أَيْ ظَنَّ الْقَوْمُ أَنَّ الرُّسُلَ كَذَبُوهُمْ فِيمَا أَخْبَرُوا به من العذاب،(1). وفى رواية:" فإنك لو حللت ديار عبس" في ع وك وى: عرفت الدار.(2). راجع ص 241 من هذا الجزء.(3). من ع وح الجمل عن القرطبي. وفى اوح وك ى: بالعقاب.
বাংলা তাফসীর
মহান আল্লাহর বাণী: (তবে কি তারা জমিনে পরিভ্রমণ করেনি, যাতে তারা দেখতে পেত) অর্থাৎ তাদের নবীদের প্রতি মিথ্যা আরোপকারী জাতিসমূহের ধ্বংসস্থলগুলো, যেন তারা তা দেখে শিক্ষা গ্রহণ করতে পারে। (আর পরকালের আবাসই উত্তম) এটি বাক্যপ্রারম্ভ এবং তার সংবাদ (উদ্দেশ্য ও বিধেয়)। আল-ফাররা দাবি করেছেন যে, এখানে 'আবাস' মূলত 'পরকাল'-ই; আর শব্দের ভিন্নতার কারণে একটি বস্তুকে তার নিজের দিকেই সম্বন্ধ করা হয়েছে, যেমন বলা হয় 'বৃহস্পতিবারের দিন' (ইয়াওমুল খামিস) কিংবা 'বিগত রাতের পূর্বরাত্র'। কবি বলেছেন:যদি আাবস গোত্রের বসতিগুলো তোমার ওপর জনশূন্য হয়ে যেত...
তবে তুমি লাঞ্ছনাকে ধ্রুব সত্য হিসেবে চিনে নিতে।অর্থাৎ নিশ্চিতভাবে চিনে নিতে। আল-কিসায়ি তাদের 'সালাতুল উলা' (প্রথম সালাত) কথাটি দ্বারা এর সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন, আর আল-আখফাশ 'মাসজিদুল জামি' (জামে মসজিদ) দ্বারা দলিল দিয়েছেন। আন-নাহহাস বলেন: কোনো বস্তুকে তার নিজের দিকেই সম্বন্ধ করা অসম্ভব, কারণ একটি বস্তুকে অন্য বস্তুর সাথে সম্বন্ধ করা হয় তার পরিচয় পাওয়ার জন্য। তবে অধিকতর উত্তম হলো 'আস-সালাতুল উলা' (বিশেষণ হিসেবে) বলা। আর যারা 'সালাতু উলা' বলেন, তাদের উদ্দেশ্য হলো: প্রথম ফরজ সালাতের সময়ে। একে 'উলা' বা প্রথম নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটিই সর্বপ্রথম সালাত যা ফরজ হওয়ার পর আদায় করা হয়েছিল এবং এটিই প্রথম প্রকাশ্যে পালন করা হয়েছিল, আর একারণেই একে 'জুহর' (মধ্যাহ্ন বা প্রকাশ্য) বলা হয়।
আর বাক্যের গূঢ় অর্থ হলো: 'শেষ পরিণতির আবাসই উত্তম'। এটিই বসরা অঞ্চলের ব্যাকরণবিদদের অভিমত। আর এখানে 'আবাস' দ্বারা জান্নাতকে বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ তা মুত্তাকিদের জন্য উত্তম। এক কিরাতে 'ওয়া লাদ্-দারুল আখিরাতু' পড়া হয়েছে। নাফি, আসিম, ইয়াকুব এবং আরও অনেকে (তবে কি তোমরা বুঝবে না) শব্দটিকে 'তা' দিয়ে সম্বোধনসূচক পাঠ করেছেন। অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞরা একে 'ইয়া' দিয়ে পরোক্ষ বর্ণনায় পাঠ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (পরিশেষে যখন রাসূলগণ নিরাশ হলেন) এর পাঠরীতি এবং অর্থ পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। (এবং তারা ধারণা করল যে, তাদের প্রতি মিথ্যা বলা হয়েছে) এই আয়াতে নবীদের মর্যাদা রক্ষা এবং যা তাদের শানে শোভনীয় নয় তা থেকে তাদের পবিত্রতার বর্ণনা রয়েছে।
এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায় এবং এর ঝুঁকিও অনেক বড়; এ বিষয়ে সম্যক অবগত হওয়া উচিত যাতে মানুষের পদস্খলন না ঘটে এবং সে জাহান্নামের অগ্নিকুণ্ডে নিক্ষিপ্ত না হয়। এর অর্থ হলো: হে মুহাম্মদ! আপনার পূর্বে আমি কেবল পুরুষদেরই রাসূল হিসেবে পাঠিয়েছি, অতঃপর আমি তাদের জাতিদের শাস্তির মাধ্যমে পাকড়াও করিনি যতক্ষণ না তারা চরম সীমায় পৌঁছেছে। 'পরিশেষে যখন রাসূলগণ নিরাশ হলেন' অর্থাৎ তারা তাদের সম্প্রদায়ের ঈমান আনার ব্যাপারে নিরাশ হয়ে গেলেন। 'এবং তারা ধারণা করল যে, তাদের প্রতি মিথ্যা বলা হয়েছে' এখানে শব্দটিতে তাশদিদ (দ্বিত্ব উচ্চারণ) সহ পাঠের অর্থ হলো—তারা নিশ্চিত হলেন যে তাদের সম্প্রদায় তাদের চরমভাবে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে।
আবার বলা হয়েছে এর অর্থ: তারা মনে করেছিলেন যে, তাদের সম্প্রদায়ের যারা ঈমান এনেছিল তারাও হয়তো তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করবে; বিষয়টি এমন নয় যে তারা আসলেই মিথ্যা বলেছিল, বরং নবীরা আশঙ্কা ও ধারণা করেছিলেন যে তারা হয়তো মিথ্যা প্রতিপন্ন করবে। অর্থাৎ, তাদের অনুসারীদের অন্তরে কোনো সন্দেহ প্রবেশ করতে পারে বলে তারা ভয় পেয়েছিলেন; এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'যল্লু' (ধারণা করা) শব্দটি তার আভিধানিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ, আবু আবদুর রহমান আস-সুলামি, আবু জাফর ইবনুল ক্বাক্বা, হাসান, কাতাদাহ, আবু রাজা আল-উতারিদি, আসিম, হামজাহ, কিসায়ি, ইয়াহইয়া ইবনে ওয়াসসাব, আমাশ এবং খালাফ 'কুযিবু' শব্দটি তাখফিফ বা হালকা স্বরে (তাশদিদ ছাড়া) পাঠ করেছেন; যার অর্থ হলো—সেই কাফের সম্প্রদায় ধারণা করেছিল যে, রাসূলগণ তাদের কাছে শাস্তির যে সংবাদ দিয়েছেন সে ব্যাপারে তারা তাদের কাছে মিথ্যা বলেছেন।(১) অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: "যদি তুমি আবস গোত্রের বসতিগুলোতে অবতরণ করতে"।
পাণ্ডুলিপি আইন, কাফ এবং ইয়া-তে আছে: 'তুমি আবাসটিকে চিনতে পারতে'।(২). এই খণ্ডের ২৪১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). পাণ্ডুলিপি আইন এবং হা থেকে আল-কুরতুবির উদ্ধৃতিতে। পাণ্ডুলিপি ওয়াও, কাফ এবং ইয়া-তে 'শাস্তির মাধ্যমে' শব্দান্তরটি উল্লেখ আছে।
