Tafsir al-Qurtubi
তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৯ পৃষ্ঠা ৩২১-৩২৫
বিষয়সমূহ: হূদ, আয-যারিয়াত, হুদ, আল-আরাফ, আল-আ'রাফ, আত-তাহরীম, নূর, সাফফাত
পৃষ্ঠা ৩২১
মূল আরবি
وَأَمَا سُقُوطُهُ يُبْطِلُ الْقُرْآنَ، وَلُزُومُ أَصْحَابِهِ الْبُهْتَانَ. (أَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ) " أَنَّ" مُخَفَّفَةٌ مِنَ الثَّقِيلَةِ، أَيْ أَنَّهُ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ (لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعاً) وَهُوَ يَرُدُّ عَلَى الْقَدَرِيَّةِ وَغَيْرِهِمْ. قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَلا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِما صَنَعُوا قارِعَةٌ) أَيْ دَاهِيَةٌ تَفْجَؤُهُمْ بِكُفْرِهِمْ وَعُتُوِّهِمْ، وَيُقَالُ: قَرَعَهُ أَمْرٌ إِذَا أَصَابَهُ، وَالْجَمْعُ قَوَارِعُ، وَالْأَصْلُ فِي الْقَرْعِ الضَّرْبُ، قَالَ «1»:أَفْنَى تِلَادِي وَمَا جَمَّعْتُ مِنْ نَشَبٍ … قَرْعُ الْقَوَاقِيزِ أَفْوَاهَ الْأَبَارِيقِأَيْ لَا يَزَالُ الْكَافِرُونَ تُصِيبُهُمْ دَاهِيَةٌ مُهْلِكَةٌ مِنْ صَاعِقَةٍ كَمَا أَصَابَ أَرْبَدَ أَوْ مِنْ قَتْلٍ أَوْ مِنْ أَسْرٍ أَوْ جَدْبٍ، أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْعَذَابِ وَالْبَلَاءِ، كَمَا نَزَلَ بِالْمُسْتَهْزِئِينَ، وَهُمْ رُؤَسَاءُ الْمُشْرِكِينَ.
وَقَالَ عِكْرِمَةُ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: الْقَارِعَةُ النَّكْبَةُ. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ أَيْضًا وَعِكْرِمَةُ: الْقَارِعَةُ الطَّلَائِعُ وَالسَّرَايَا الَّتِي كَانَ يُنَفِّذُهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَهُمْ (أَوْ تَحُلُّ) أَيِ الْقَارِعَةُ. (قَرِيباً مِنْ دارِهِمْ) قَالَهُ قَتَادَةُ وَالْحَسَنُ. وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: أَوْ تَحُلُّ أَنْتَ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ. وَقِيلَ: نَزَلَتِ الْآيَةُ بِالْمَدِينَةِ، أَيْ لَا تَزَالُ تُصِيبُهُمُ الْقَوَارِعُ فَتَنْزِلُ بِسَاحَتِهِمْ أَوْ بِالْقُرْبِ مِنْهُمْ كَقُرَى الْمَدِينَةِ وَمَكَّةَ.
(حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ) فِي فَتْحِ مَكَّةَ، قَالَهُ مُجَاهِدٌ وَقَتَادَةُ. وَقِيلَ: نَزَلَتْ بِمَكَّةَ، أَيْ تُصِيبُهُمُ الْقَوَارِعُ، وَتَخْرُجُ عَنْهُمْ إِلَى الْمَدِينَةِ يَا مُحَمَّدُ، فَتَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ، أَوْ تَحُلُّ بِهِمْ مُحَاصِرًا لَهُمْ، وَهَذِهِ الْمُحَاصَرَةُ لِأَهْلِ الطَّائِفِ، وَلِقِلَاعِ خَيْبَرَ، وَيَأْتِي وَعْدُ اللَّهِ بِالْإِذْنِ لَكَ فِي قِتَالِهِمْ وَقَهْرِهِمْ. وَقَالَ الْحَسَنُ: وَعْدُ اللَّهِ يوم القيامة. [سورة الرعد (13): الآيات 32 الى 34]وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كانَ عِقابِ (32) أَفَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلى كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِما لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَصُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ (33) لَهُمْ عَذابٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ وَما لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ واقٍ (34)(1).
هو الأقيشر الأسدي، واسمه المغيرة بن عبد الله. والتلاد: المال القديم الموروث. والنشب: الضياع والبساتين وما جدده بعمله. والقوافيز (جمع قافوزة) وهى أوان يشرب بها الخمر. [ ..... ]
বাংলা তাফসীর
আর এর বিলুপ্তি কুরআনকে বাতিল করে দেয় এবং এর প্রবক্তাদের ওপর অপবাদ আরোপ অনিবার্য করে। (যদি আল্লাহ ইচ্ছা করতেন) এখানে "আন" শব্দটি ভারী "আন্না" থেকে লঘুরূপ ধারণ করেছে, যার অর্থ: যদি আল্লাহ ইচ্ছা করতেন (তবে অবশ্যই সকল মানুষকে হিদায়াত দান করতেন)। এটি কাদারিয়্যা ও অন্যদের মতবাদকে খণ্ডন করে। মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা কুফরি করেছে, তাদের কৃতকর্মের কারণে তাদের ওপর বিপর্যয় আসতেই থাকবে) অর্থাৎ, এমন কোনো বিপদ যা তাদের কুফরি ও ঔদ্ধত্যের কারণে হঠাৎ তাদের গ্রাস করবে। বলা হয়: "কারাআহু আমরুন" যখন কোনো বিষয় তাকে আক্রান্ত করে বা আঘাত করে।
এর বহুবচন হলো "কাওয়ারিইউ"। "কার’" শব্দের মূল অর্থ হলো আঘাত করা। কবি বলেছেন:আমার পৈত্রিক সম্পদ এবং পরিশ্রমে উপার্জিত স্থাবর সম্পত্তি নিঃশেষ করে দিয়েছে … সুরাপাত্রের মুখে পেয়ালার আঘাতঅর্থাৎ কাফেরদের ওপর ধ্বংসাত্মক বিপদ আসতেই থাকবে—তা বজ্রপাতের আকারে হতে পারে যেমন আরবাদের ওপর এসেছিল, অথবা হত্যা, বন্দিত্ব, দুর্ভিক্ষ কিংবা অন্য কোনো শাস্তি ও বালা-মুসিবতের মাধ্যমে, যেমনটি বিদ্রূপকারীদের ওপর আপতিত হয়েছিল, যারা ছিল মুশরিকদের নেতা। ইকরিমাহ ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন: "কারিয়াহ" হলো মহাবিপদ। ইবনে আব্বাস (রা.) এবং ইকরিমাহ আরও বলেছেন: "কারিয়াহ" হলো সেই অগ্রবর্তী বাহিনী ও ক্ষুদ্র সেনাদল যা রাসুলুল্লাহ (সা.) তাদের বিরুদ্ধে প্রেরণ করতেন।
(অথবা তা অবতরণ করবে) অর্থাৎ সেই বিপর্যয়। (তাদের আবাসের সন্নিকটে) এটি কাতাদাহ ও হাসান (র.)-এর মত। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: অর্থাৎ (হে মুহাম্মদ!) আপনি তাদের আবাসের সন্নিকটে অবতরণ করবেন। বলা হয়েছে: আয়াতটি মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছে। অর্থাৎ তাদের ওপর বিপর্যয় আসতেই থাকবে এবং তাদের আঙিনায় বা তাদের নিকটবর্তী এলাকায়—যেমন মদিনা ও মক্কার পার্শ্ববর্তী জনপদগুলোতে—তা আপতিত হতে থাকবে। (যতক্ষণ না আল্লাহর প্রতিশ্রুতি আসবে) অর্থাৎ মক্কা বিজয়। এটি মুজাহিদ ও কাতাদাহর মত। আবার বলা হয়েছে: আয়াতটি মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে। অর্থাৎ তাদের ওপর বিপর্যয় আসবে এবং তা তাদের থেকে আপনার দিকে অর্থাৎ মদিনার দিকে পরিচালিত হবে হে মুহাম্মদ!
অতঃপর আপনি তাদের আবাসের সন্নিকটে অবতরণ করবেন অথবা তাদের অবরোধ করবেন। আর এই অবরোধ ছিল তায়েফবাসী এবং খয়বরের দুর্গসমূহের বিরুদ্ধে। আর "আল্লাহর প্রতিশ্রুতি" আসবে আপনাকে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ও বিজয়ের অনুমতি দানের মাধ্যমে। হাসান (র.) বলেছেন: আল্লাহর প্রতিশ্রুতি হলো কিয়ামত দিবস। [সূরা আর-রাদ (১৩): আয়াত ৩২ থেকে ৩৪]আপনার পূর্বেও অনেক রাসুলকে উপহাস করা হয়েছিল; ফলে আমি কাফেরদেরকে অবকাশ দিয়েছিলাম, অতঃপর তাদের পাকড়াও করেছিলাম। সুতরাং কেমন ছিল আমার শাস্তি! (৩২) তবে কি তিনি, যিনি প্রত্যেক সত্তার ওপর তার কৃতকর্মের ব্যাপারে কড়া নজর রাখেন (অন্যদের মত)?
আর তারা আল্লাহর শরিক নির্ধারণ করে। বলুন, ‘তোমরা তাদের নাম উল্লেখ করো’। নাকি তোমরা তাকে জমিনের এমন কিছু সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি জানেন না? নাকি এটি নিছক বাহ্যিক কথা? বরং কাফেরদের নিকট তাদের প্রতারণাকে শোভন করে দেওয়া হয়েছে এবং তাদের সৎপথ থেকে নিবৃত্ত রাখা হয়েছে। আর আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই। (৩৩) তাদের জন্য পার্থিব জীবনে আজাব রয়েছে, আর পরকালের আজাব তো অবশ্যই আরও কঠোর। আর আল্লাহর হাত থেকে তাদের রক্ষা করার মতো কেউ নেই। (৩৪)(১). তিনি হলেন আকিশার আসাদি, তার নাম মুগিরা ইবনে আবদুল্লাহ। "তিলাদ" অর্থ উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত প্রাচীন সম্পদ।
"নাশব" অর্থ ভূসম্পত্তি, বাগান এবং নিজ পরিশ্রমে অর্জিত নতুন সম্পদ। "কাওয়াকিজ" (একবচন কাফূজাহ) হলো এমন পাত্র যা দিয়ে পানীয় পান করা হয়।
পৃষ্ঠা ৩২২
মূল আরবি
قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ) تَقَدَّمَ مَعْنَى الِاسْتِهْزَاءِ فِي" الْبَقَرَةِ" «1» وَمَعْنَى الْإِمْلَاءِ فِي" آلِ عِمْرَانَ" «2» أَيْ سُخِرَ بِهِمْ، وَأُزْرِيَ عَلَيْهِمْ، فَأَمْهَلْتُ الْكَافِرِينَ مُدَّةً لِيُؤْمِنَ مَنْ كَانَ فِي عِلْمِي أَنَّهُ يُؤْمِنُ مِنْهُمْ، فَلَمَّا حَقَّ الْقَضَاءُ أَخَذْتُهُمْ بِالْعُقُوبَةِ. (فَكَيْفَ كانَ عِقابِ) أَيْ فَكَيْفَ رَأَيْتُمْ مَا صَنَعْتُ بِهِمْ، فَكَذَلِكَ أَصْنَعُ بِمُشْرِكِي قَوْمِكَ.
قَوْلُهُ تَعَالَى: (أَفَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلى كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ) لَيْسَ هَذَا الْقِيَامُ الْقِيَامَ الَّذِي هُوَ ضِدُّ الْقُعُودِ، بَلْ هُوَ بِمَعْنَى التَّوَلِّي لِأُمُورِ الْخَلْقِ، كَمَا يُقَالُ: قَامَ فُلَانٌ بِشُغْلِ كَذَا، فَإِنَّهُ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ أَيْ يُقْدِرُهَا عَلَى الْكَسْبِ، وَيَخْلُقُهَا وَيَرْزُقُهَا وَيَحْفَظُهَا وَيُجَازِيهَا عَلَى عَمَلِهَا، فَالْمَعْنَى: أَنَّهُ حَافِظٌ لَا يَغْفُلُ، وَالْجَوَابُ مَحْذُوفٌ، وَالْمَعْنَى: أَفَمَنْ هُوَ حَافِظٌ لَا يَغْفُلُ كَمَنْ يَغْفُلُ.
وَقِيلَ:" أَفَمَنْ هُوَ قائِمٌ" أَيْ عَالِمٌ، قَالَهُ الْأَعْمَشُ. قَالَ الشَّاعِرُ:فَلَوْلَا رِجَالٌ مِنْ قُرَيْشٍ أَعِزَّةٌ … سَرَقْتُمْ ثِيَابَ الْبَيْتِ وَاللَّهُ قَائِمُأَيْ عَالِمٌ، فَاللَّهُ عَالِمٌ بِكَسْبِ كُلِّ نَفْسٍ. وَقِيلَ: الْمُرَادُ بِذَلِكَ الْمَلَائِكَةُ الْمُوَكَّلُونَ بِبَنِي آدَمَ، عَنِ الضَّحَّاكِ. (وَجَعَلُوا) حَالٌ، أَيْ أَوَقَدْ جَعَلُوا، أَوْ عَطْفٌ عَلَى" اسْتُهْزِئَ" أَيِ اسْتَهْزَءُوا وَجَعَلُوا، أَيْ سَمُّوا (لِلَّهِ شُرَكاءَ) يَعْنِي أَصْنَامًا جَعَلُوهَا آلِهَةً. (قُلْ سَمُّوهُمْ) أَيْ قُلْ لَهُمْ يَا مُحَمَّدُ:" سَمُّوهُمْ" أَيْ بَيِّنُوا أَسْمَاءَهُمْ، عَلَى جِهَةِ التَّهْدِيدِ، أَيْ إِنَّمَا يُسَمُّونَ: اللَّاتُ وَالْعُزَّى وَمَنَاةُ وَهُبَلُ.
(أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِما لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ) " أَمْ" اسْتِفْهَامُ تَوْبِيخٍ، أَيْ أَتُنَبِّئُونَهُ، وَهُوَ عَلَى التَّحْقِيقِ عَطْفٌ عَلَى اسْتِفْهَامٍ مُتَقَدِّمٍ فِي الْمَعْنَى، لِأَنَّ قَوْلَهُ:" سَمُّوهُمْ" مَعْنَاهُ: أَلَهُمْ أَسْمَاءُ الْخَالِقِينَ." أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِما لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ"؟. وَقِيلَ: الْمَعْنَى قُلْ لَهُمْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِبَاطِنٍ لَا يَعْلَمُهُ." أَمْ بِظاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ" يَعْلَمُهُ؟ فَإِنْ قَالُوا: بِبَاطِنٍ لَا يَعْلَمُهُ أَحَالُوا، وَإِنْ قَالُوا:(1). راجع ج 1 ص 207 فما بعد.(2).
راجع ج 4 ص 286 فما بعد.
বাংলা তাফসীর
মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আপনার পূর্ববর্তী রাসূলগণের সাথেও বিদ্রূপ করা হয়েছিল, অতঃপর আমি কাফিরদের অবকাশ দিয়েছিলাম, এরপর আমি তাদের পাকড়াও করেছিলাম)। 'ইসতিহযা' (বিদ্রূপ) এর অর্থ সূরা আল-বাকারায় (১) এবং 'ইমলা' (অবকাশ দেওয়া) এর অর্থ সূরা আল-ইমরানে (২) গত হয়েছে। অর্থাৎ, তাদের তুচ্ছজ্ঞান করা হয়েছিল এবং তাদের প্রতি অবজ্ঞা প্রদর্শন করা হয়েছিল। সুতরাং আমি কাফিরদের একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত সুযোগ দিয়েছিলাম যেন তাদের মধ্যে যারা ঈমান আনবে বলে আমার ইলমে রয়েছে, তারা ঈমান আনতে পারে। অতঃপর যখন ফয়সালা অবধারিত হয়ে গেল, আমি তাদের শাস্তির মাধ্যমে পাকড়াও করলাম।
(অতঃপর কেমন ছিল আমার শাস্তি) অর্থাৎ, আমি তাদের সাথে কী আচরণ করেছি তা তোমরা কেমন দেখলে? অনুরূপ আচরণ আমি আপনার কওমের মুশরিকদের সাথেও করব। মহান আল্লাহর বাণী: (তবে কি তিনি, যিনি প্রত্যেকটি প্রাণের ওপর তার কৃতকর্মসহ দণ্ডায়মান?) এখানে 'ক্বিয়াম' (দণ্ডায়মান হওয়া) বসা বা উপবেশনের বিপরীত অর্থে নয়, বরং এটি সৃষ্টির কার্যাদি পরিচালনার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি অমুক কাজে নিয়োজিত হয়েছে। সুতরাং তিনি প্রত্যেকটি প্রাণের ওপর তার উপার্জনের ভিত্তিতে দণ্ডায়মান, অর্থাৎ তিনি তাকে উপার্জন করতে সক্ষম করেন, তাকে সৃষ্টি করেন, রিযিক দান করেন, তাকে সংরক্ষণ করেন এবং তার কর্মের প্রতিদান দেন।
এর অর্থ হলো: তিনি এমন এক সংরক্ষক যিনি কখনো উদাসীন হন না। আর এখানে উত্তরটি উহ্য রয়েছে; এর মূল অর্থ হলো: তবে কি তিনি, যিনি সংরক্ষক ও কখনো উদাসীন হন না, তার ন্যায় হতে পারেন যে উদাসীন? আর কেউ কেউ বলেন: "তবে কি তিনি, যিনি দণ্ডায়মান" অর্থ হলো সর্বজ্ঞ; ইমাম আমাশ এটি বলেছেন। জনৈক কবি বলেছেন:যদি কুরাইশদের কিছু সম্মানিত ব্যক্তি না থাকতেন … তবে তোমরা কাবার বস্ত্র চুরি করতে, অথচ আল্লাহ জাগ্রত (সর্বজ্ঞ)অর্থাৎ তিনি সর্বজ্ঞ। সুতরাং আল্লাহ প্রত্যেক প্রাণের উপার্জন সম্পর্কে সম্যক অবগত। দাহহাক থেকে বর্ণিত যে, এর দ্বারা বনী আদমের ওপর নিয়োজিত ফেরেশতাদের বোঝানো হয়েছে।
(আর তারা সাব্যস্ত করেছে) এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ 'অথচ তারা সাব্যস্ত করেছে'। অথবা এটি "বিদ্রূপ করা হয়েছে" পদের ওপর সংযুক্ত (আতফ), অর্থাৎ তারা বিদ্রূপ করেছে এবং সাব্যস্ত করেছে; অর্থাৎ তারা নামকরণ করেছে (আল্লাহর জন্য অংশীদার), অর্থাৎ তারা কিছু মূর্তিকে উপাস্য হিসেবে সাব্যস্ত করেছে। (বলুন, তোমরা তাদের নাম দাও) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ! আপনি তাদের বলুন: "তোমরা তাদের নাম দাও" অর্থাৎ সতর্কীকরণের উদ্দেশ্যে তাদের নামগুলো স্পষ্টভাবে উল্লেখ করো। যেমন তারা যেগুলোর নামকরণ করেছে: লাত, উযযা, মানাত ও হুবাল। (নাকি তোমরা তাঁকে যমীনে এমন কিছু সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি জানেন না?) এখানে 'আম' শব্দটি তিরস্কারমূলক প্রশ্নবোধক অব্যয়।
অর্থাৎ তোমরা কি তাঁকে সংবাদ দিচ্ছ? মূলত এটি অর্থের দিক থেকে পূর্ববর্তী প্রশ্নবোধক বাক্যের ওপর সংযুক্ত, কারণ "তোমরা তাদের নাম দাও" বাক্যের অর্থ হলো: তাদের কি স্রষ্টাদের ন্যায় কোনো নাম আছে? "নাকি তোমরা তাঁকে যমীনে এমন কিছু সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি জানেন না?" আর বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো: আপনি তাদের বলুন, তোমরা কি আল্লাহকে এমন কোনো অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি জানেন না? "নাকি কেবল লোক দেখানো কথার দ্বারা" যা তিনি জানেন? যদি তারা বলে যে, এমন কোনো অদৃশ্য বিষয় যা তিনি জানেন না, তবে তারা অসম্ভব কথা বলল। আর যদি তারা বলে:(১).
দেখুন: ১ম খণ্ড, ২০৭ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী।(২). দেখুন: ৪র্থ খণ্ড, ২৮৬ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী।
পৃষ্ঠা ৩২৩
মূল আরবি
بِظَاهِرٍ يَعْلَمُهُ فَقُلْ لَهُمْ: سَمُّوهُمْ، فَإِذَا سَمَّوْهُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى فَقُلْ لَهُمْ: إِنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ لِنَفْسِهِ شَرِيكًا. وَقِيلَ:" أَمْ تُنَبِّئُونَهُ" عُطِفَ عَلَى قَوْلِهِ:" أَفَمَنْ هُوَ قائِمٌ" أَيْ أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ، أَمْ تُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ، أَيْ أَنْتُمْ تَدَّعُونَ لِلَّهِ شَرِيكًا، وَاللَّهُ لَا يَعْلَمُ لِنَفْسِهِ شَرِيكًا، أَفَتُنَبِّئُونَهُ بِشَرِيكٍ لَهُ فِي الْأَرْضِ وَهُوَ لَا يَعْلَمُهُ! وَإِنَّمَا خَصَّ الْأَرْضَ بِنَفْيِ الشَّرِيكِ عَنْهَا وَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي غَيْرِ الْأَرْضِ لِأَنَّهُمُ ادَّعَوْا لَهُ شُرَكَاءَ فِي الْأَرْضِ.
وَمَعْنَى. (أَمْ بِظاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ): الَّذِي أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى أَنْبِيَائِهِ. وَقَالَ قَتَادَةُ: مَعْنَاهُ بِبَاطِلٍ مِنَ الْقَوْلِ، وَمِنْهُ قَوْلُ الشَّاعِرِ:أَعَيَّرْتَنَا أَلْبَانَهَا وَلُحُومَهَا … وَذَلِكَ عَارٌ يَا ابْنَ رَيْطَةَ ظَاهِرُأَيْ بَاطِلٌ. وَقَالَ الضَّحَّاكُ: بِكَذِبٍ مِنَ الْقَوْلِ. وَيَحْتَمِلُ خَامِسًا «1» - أَنْ يَكُونَ الظَّاهِرُ مِنَ الْقَوْلِ حُجَّةً يُظْهِرُونَهَا بِقَوْلِهِمْ، ويكون معنى الكلام: أتجبرونه بِذَلِكَ مُشَاهِدِينَ، أَمْ تَقُولُونَ مُحْتَجِّينَ. (بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ) أَيْ دَعْ هَذَا!
بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ قِيلَ: اسْتِدْرَاكٌ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ، أَيْ لَيْسَ لِلَّهِ شَرِيكٌ، لَكِنْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ. وَقَرَأَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَمُجَاهِدٌ-" بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ" مُسَمَّى الْفَاعِلِ، وَعَلَى قِرَاءَةِ الْجَمَاعَةِ فَالَّذِي زَيَّنَ لِلْكَافِرِينَ مَكْرَهُمُ اللَّهُ تَعَالَى، وَقِيلَ: الشَّيْطَانُ. وَيَجُوزُ أَنْ يُسَمَّى الْكُفْرُ مَكْرًا، لِأَنَّ مَكْرَهُمْ بِالرَّسُولِ كَانَ كُفْرًا. (وَصُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ) أَيْ صَدَّهُمُ اللَّهُ، وَهِيَ قِرَاءَةُ حَمْزَةَ وَالْكِسَائِيِّ.
الْبَاقُونَ بِالْفَتْحِ، أَيْ صَدُّوا غَيْرَهُمْ، وَاخْتَارَهُ أَبُو حَاتِمٍ، اعْتِبَارًا بِقَوْلِهِ:" وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ" «2» [الأنفال: 47] وَقَوْلُهُ:" هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ" «3» [الفتح: 25]. وَقِرَاءَةُ الضَّمِّ أَيْضًا حَسَنَةٌ فِي" زُيِّنَ" وَ" صُدُّوا" لِأَنَّهُ مَعْلُومٌ أَنَّ اللَّهَ فَاعِلٌ ذَلِكَ فِي مَذْهَبِ أَهْلِ السُّنَّةِ، فَفِيهِ إِثْبَاتُ الْقَدَرِ، وَهُوَ اخْتِيَارُ أَبِي عُبَيْدٍ. وَقَرَأَ يَحْيَى بْنُ وَثَّابٍ وَعَلْقَمَةُ-" وَصُدُّوا" بِكَسْرِ الصَّادِ، وَكَذَلِكَ." هذِهِ بِضاعَتُنا رُدَّتْ إِلَيْنا" «4» [يوسف: 65] بِكَسْرِ الرَّاءِ أَيْضًا عَلَى مَا لَمْ يُسَمَّ فَاعِلُهُ، وَأَصْلُهَا صُدِدُوا وَرُدِدَتْ، فَلَمَّا أُدْغِمَتِ الدَّالُ الْأُولَى فِي الثَّانِيَةِ نُقِلَتْ حَرَكَتُهَا عَلَى مَا قَبْلَهَا فَانْكَسَرَ.
(وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ) بِخِذْلَانِهِ. (فَما لَهُ مِنْ هادٍ) أَيْ مُوَفِّقٌ، وَفِي هَذَا إثبات قراءة الكوفيين(1). كذا في الأصول. ويبدو أن في العبارة نقصا، ولعل الرابع ما في البحر: وقيل .. أم متصلة والتقدير أم تنبئونه بظاهر من القول لا حقيقة له.(2). راجع ج 8 ص 25.(3). راجع ج 16 ص 283.(4). راجع ص 223 من هذا الجزء.
বাংলা তাফসীর
প্রকাশ্য বিষয় যা তিনি জানেন, তখন তাদের বলো: ‘তোমরা তাদের নামকরণ করো’। যখন তারা লাত ও উযযার নাম নেবে, তখন তাদের বলো: ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ নিজের জন্য কোনো অংশীদার সম্পর্কে জানেন না।’ আর বলা হয়েছে: ‘অথবা তোমরা কি তাঁকে সংবাদ দিচ্ছ’ বাক্যটি তাঁর বাণী ‘তবে কি যিনি প্রতিষ্ঠিত’ এর ওপর সংযোজিত। অর্থাৎ, তবে কি যিনি প্রতিষ্ঠিত (তিনি কি অন্যদের মতো), নাকি তোমরা আল্লাহকে এমন বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি জানেন না? অর্থাৎ তোমরা আল্লাহর জন্য অংশীদার দাবি করছ, অথচ আল্লাহ নিজের জন্য কোনো অংশীদার সম্পর্কে জানেন না। তবে কি তোমরা তাঁকে পৃথিবীতে তাঁর কোনো অংশীদারের সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি জানেন না!
অংশীদার অস্বীকারের ক্ষেত্রে পৃথিবীকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে, যদিও পৃথিবী ছাড়া অন্য কোথাও তাঁর কোনো অংশীদার নেই; কারণ তারা পৃথিবীতেই তাঁর জন্য অংশীদার দাবি করেছিল। আর ‘অথবা শুধু ভাসা-ভাসা কথা’ এর অর্থ হলো: যা আল্লাহ তাঁর নবীদের ওপর অবতীর্ণ করেছেন। কাতাদাহ বলেন: এর অর্থ হলো অসার বা মিথ্যা কথা। কবির এই কবিতাটি সেই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে:তুমি কি আমাদের তাদের দুধ ও গোশত নিয়ে লজ্জা দিচ্ছ? … হে ইবনে রায়তাহ, এটি একটি প্রকাশ্য (অসার) কলঙ্ক।অর্থাৎ অসার। যাহহাক বলেন: মিথ্যে কথা। পঞ্চম একটি সম্ভাবনা (১) হতে পারে—প্রকাশ্য কথা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কোনো প্রমাণ যা তারা তাদের কথার মাধ্যমে প্রকাশ করে।
তখন বক্তব্যের অর্থ হবে: তোমরা কি চাক্ষুষ দেখে তাঁকে তা জানাবে, নাকি প্রমাণ পেশ করার মাধ্যমে কথা বলছ? ‘বরং কাফিরদের নিকট তাদের চক্রান্তকে সুশোভিত করা হয়েছে’—অর্থাৎ এটি ছেড়ে দাও! বরং কাফিরদের জন্য তাদের চক্রান্তকে সুশোভিত করা হয়েছে। বলা হয়েছে: এটি পূর্ববর্তী কথার সংশোধনস্বরূপ, অর্থাৎ আল্লাহর কোনো অংশীদার নেই, বরং কাফিরদের নিকট তাদের চক্রান্তকে চাকচিক্যময় করে দেখানো হয়েছে। ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদ ‘বরং কাফিরদের চক্রান্ত সুশোভিত হয়েছে’ বাক্যটি কর্তৃবাচ্যে পড়েছেন। জমহুর বা অধিকাংশের কিরাত অনুযায়ী, যিনি কাফিরদের নিকট তাদের চক্রান্ত সুশোভিত করেছেন তিনি হলেন মহান আল্লাহ; কেউ কেউ বলেছেন: শয়তান।
কুফরকে ‘মকর’ (চক্রান্ত) নামে অভিহিত করা জায়েয, কারণ রাসূলের প্রতি তাদের চক্রান্ত ছিল কুফর। ‘এবং তাদের পথ থেকে বিচ্যুত করা হয়েছে’—অর্থাৎ আল্লাহ তাদের বিচ্যুত করেছেন; এটি হামযাহ ও কিসাঈর কিরাত। অবশিষ্টরা যবর দিয়ে পড়েছেন, অর্থাৎ তারা অন্যদের বিচ্যুত করেছে। আবু হাতিম এই কিরাতকে পছন্দ করেছেন মহান আল্লাহর এই বাণীর বিবেচনায়: ‘এবং তারা আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করে’ (২) [আনফাল: ৪৭] এবং তাঁর বাণী: ‘তারাই কুফরি করেছে এবং তোমাদের মসজিদে হারাম থেকে বাধা দিয়েছে’ (৩) [ফাতহ: ২৫]। ‘যুয়্যিনা’ এবং ‘সুদ্দু’ শব্দদ্বয়ে পেশ দিয়ে পড়াও উত্তম; কারণ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাযহাব অনুযায়ী এটি সুনিশ্চিত যে আল্লাহ-ই এসবের কর্তা।
এতে তাকদিরের প্রমাণ রয়েছে এবং এটি আবু উবাইদ পছন্দ করেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে ওয়াসসাব ও আলকামাহ ‘সাদ’ বর্ণের নিচে যের দিয়ে ‘সিদ্দু’ পড়েছেন। একইভাবে ‘এটি আমাদের পণ্য যা আমাদের নিকট ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছে’ (৪) [ইউসুফ: ৬৫] আয়াতে ‘রা’ বর্ণে যের দিয়ে পড়েছেন কর্মবাচ্যের নিয়মে। এর মূল রূপ ছিল ‘সুদিদু’ এবং ‘রুদিদাত’। যখন প্রথম ‘দাল’ দ্বিতীয় ‘দালে’ সন্ধি করা হয়েছে, তখন তার হরকত পূর্ববর্তী বর্ণে স্থানান্তরিত হয়েছে, ফলে তা যেরযুক্ত হয়েছে। ‘আর আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেন’ তাঁর তৌফিক ছিনিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে, ‘তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই’ অর্থাৎ কোনো সাহায্যকারী নেই।
এতে কুফাবাসীদের কিরাতের প্রমাণ রয়েছে।(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে। মনে হচ্ছে এই বাক্যে কিছুটা অপূর্ণতা রয়েছে। সম্ভবত চতুর্থটি তা-ই যা ‘আল-বাহর’ কিতাবে রয়েছে: বলা হয়েছে... ‘অথবা’ শব্দটি এখানে সংযুক্ত, যার মর্মার্থ হলো—অথবা তোমরা কি তাঁকে নিছক মৌখিক কথার সংবাদ দিচ্ছ যার কোনো বাস্তবতা নেই।(২). দেখুন: খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ২৫।(৩). দেখুন: খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ২৮৩।(৪). দেখুন: এই খণ্ডের ২২৩ পৃষ্ঠা।
পৃষ্ঠা ৩২৪
মূল আরবি
وَمَنْ تَابَعَهُمْ، لِقَوْلِهِ:" وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ" فَكَذَلِكَ قَوْلُهُ:" وَصُدُّوا". وَمُعْظَمُ الْقُرَّاءِ يَقِفُونَ عَلَى الدَّالِ من غير الياء، وكذلك" الْأَمْوالِ" وَ" واقٍ"، لِأَنَّكَ تَقُولُ فِي الرَّجُلِ: هَذَا قَاضٍ وَوَالٍ وَهَادٍ، فَتُحْذَفُ الْيَاءُ لِسُكُونِهَا وَالْتِقَائِهَا مع التنوين. وقرى" فما له من هادي"،" وَالِي" وَ" وَاقِي" بِالْيَاءِ، وَهُوَ عَلَى لُغَةِ من يقول: هذا داعي ووالى وَوَاقِي بِالْيَاءِ، لِأَنَّ حَذْفَ الْيَاءِ فِي حَالَةِ الْوَصْلِ لِالْتِقَائِهَا مَعَ التَّنْوِينِ، وَقَدْ أَمِنَّا هَذَا فِي الْوَقْفِ، فَرُدَّتِ الْيَاءُ فَصَارَ هَادِي وَوَالِي وَوَاقِي.
وَقَالَ الْخَلِيلُ فِي نِدَاءِ قَاضٍ: يَا قَاضِي بِإِثْبَاتِ الْيَاءِ، إِذْ لَا تَنْوِينَ مَعَ النِّدَاءِ، كَمَا لَا تَنْوِينَ فِي نَحْوِ الدَّاعِي وَالْمُتَعَالِي. قَوْلُهُ تَعَالَى: (لَهُمْ عَذابٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا)أَيْ لِلْمُشْرِكِينَ الصَّادِّينَ، بِالْقَتْلِ وَالسَّبْيِ وَالْإِسَارِ، وَغَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْأَسْقَامِ وَالْمَصَائِبِ. (وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ)أَيْ أَشَدُّ، مِنْ قَوْلِكَ: شَقَّ عَلَيَّ كَذَا يَشُقُّ. (وَما لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ واقٍ)أَيْ مَانِعٍ يَمْنَعُهُمْ مِنْ عَذَابِهِ وَلَا دافع.
و" مِنَ" زائدة. [سورة الرعد (13): آية 35]مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ أُكُلُها دائِمٌ وَظِلُّها تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكافِرِينَ النَّارُ (35)قَوْلُهُ تَعَالَى: (مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ) اخْتَلَفَ النُّحَاةُ فِي رَفْعِ" مَثَلُ" فَقَالَ سِيبَوَيْهِ: ارْتَفَعَ بِالِابْتِدَاءِ وَالْخَبَرُ مَحْذُوفٌ، وَالتَّقْدِيرُ: وَفِيمَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ مَثَلُ الْجَنَّةِ. وَقَالَ الْخَلِيلُ: ارْتَفَعَ بِالِابْتِدَاءِ وَخَبَرُهُ" تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ" أَيْ صِفَةُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ، كَقَوْلِكَ: قَوْلِي يَقُومُ زَيْدٌ، فَقَوْلِي مُبْتَدَأٌ، وَيَقُومُ زَيْدٌ خَبَرُهُ، وَالْمَثَلُ بِمَعْنَى الصِّفَةِ مَوْجُودٌ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى:" ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ" «1» [الفتح: 29] وقال:" وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلى " «2» [النحل: 60] أَيِ الصِّفَةُ الْعُلْيَا، وَأَنْكَرَهُ أَبُو عَلِيٍّ وَقَالَ: لَمْ يُسْمَعْ مَثَلُ بِمَعْنَى الصِّفَةِ، إِنَّمَا مَعْنَاهُ الشَّبَهُ، أَلَا تَرَاهُ يَجْرِي مَجْرَاهُ فِي مَوَاضِعِهِ وَمُتَصَرِّفَاتِهِ، كَقَوْلِهِمْ: مَرَرْتُ بِرَجُلٍ مَثَلِكَ، كَمَا تَقُولُ: مَرَرْتُ بِرَجُلٍ شَبَهِكَ، قَالَ: وَيَفْسُدُ أَيْضًا مِنْ جهة المعنى، لأن مثلا(1).
راجع ج 16 ص 192.(2). راجع ج 10 ص 119.
বাংলা তাফসীর
এবং যারা তাদের অনুসরণ করে, আল্লাহর বাণী: "যাকে আল্লাহ পথভ্রষ্ট করেন" এর কারণে, অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: "এবং তারা বাধা প্রদান করেছে"। অধিকাংশ ক্বারী 'ইয়া' ব্যতীত 'দাল' বর্ণের ওপর ওয়াকফ (বিরতি) করেন, অনুরূপভাবে 'আল-আমওয়াল' এবং 'ওয়াক্বিন' শব্দের ক্ষেত্রেও। কারণ কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে আপনি বলেন: 'ইনি একজন ক্বাদিন' (বিচারক), 'ওয়ালিন' (অভিভাবক) এবং 'হাদিন' (পথপ্রদর্শক)। এখানে 'ইয়া' বিলুপ্ত হয়েছে কারণ সেটি সাকিন এবং তার সাথে তানভীনের মিলন ঘটেছে। তবে 'ফামা লাহু মিন হাদি', 'ওয়ালি' এবং 'ওয়াক্বি'—এভাবে 'ইয়া' সহকারেও কিরাত পঠিত হয়েছে।
এটি ঐ সকল লোকদের ভাষা অনুযায়ী যারা বলে: 'হাযা দাঈ', 'ওয়ালি' এবং 'ওয়াক্বি'—এভাবে 'ইয়া' বহাল রেখে। কারণ বিরতিহীন অবস্থায় পড়ার সময় তানভীনের সাথে মিলনের কারণে 'ইয়া' বিলুপ্ত হয়, কিন্তু ওয়াকফ বা বিরতির সময় সেই সম্ভাবনা থাকে না, ফলে 'ইয়া' ফিরে আসে এবং শব্দটি 'হাদি', 'ওয়ালি' ও 'ওয়াক্বি' হয়ে যায়। ইমাম খলীল 'ক্বাদিন' শব্দটিকে সম্বোধন করার ক্ষেত্রে বলেছেন: 'ইয়া ক্বাদি'—অর্থাৎ 'ইয়া' বহাল রেখে, কারণ সম্বোধনের ক্ষেত্রে তানভীন থাকে না, যেমন 'আদ-দাঈ' এবং 'আল-মুতাআলি' শব্দগুলোতে তানভীন থাকে না। আল্লাহ তাআলার বাণী: (তাদের জন্য পার্থিব জীবনে আজাব রয়েছে) অর্থাৎ সত্যবিমুখ মুশরিকদের জন্য হত্যা, বন্দিত্ব, কারাবাস এবং অন্যান্য রোগ-বালাই ও বিপদ-আপদ রয়েছে।
(আর আখিরাতের আজাব তো অবশ্যই অধিকতর কঠোর) অর্থাৎ তা আরও বেশি কঠিন; যেমনটি বলা হয়: 'আমার ওপর বিষয়টি কঠোর বা কঠিন হয়েছে'। (এবং আল্লাহর পাকড়াও থেকে তাদের কোনো রক্ষাকারী নেই) অর্থাৎ এমন কোনো বাধা প্রদানকারী নেই যে তাদেরকে আল্লাহর আজাব থেকে রক্ষা করবে এবং কোনো প্রতিরোধকারীও নেই। আর এখানে 'মিন' শব্দটি অতিরিক্ত হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। [সুরা আর-রা'দ (১৩): আয়াত ৩৫]মুত্তাকিদের যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তার দৃষ্টান্ত হলো: তার তলদেশ দিয়ে ঝরনাধারা প্রবাহিত হয়, তার ফলসমূহ চিরস্থায়ী এবং তার ছায়াও। এটি তাদের পরিণাম যারা তাকওয়া অবলম্বন করেছে, আর কাফিরদের পরিণাম হলো আগুন (৩৫)।
আল্লাহ তাআলার বাণী: (মুত্তাকিদের যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তার দৃষ্টান্ত)। 'মাছালু' শব্দটির রফ' (পেশ) হওয়া নিয়ে ব্যাকরণবিদগণ মতভেদ করেছেন। সিবওয়াইহি বলেছেন: এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে রফ' হয়েছে এবং এর খবর (বিধেয়) ঊহ্য রয়েছে; এর অনুমিত রূপ হলো: 'তোমাদের কাছে যা তিলাওয়াত করা হচ্ছে তার মধ্যে রয়েছে জান্নাতের দৃষ্টান্ত'। আল-খলীল বলেছেন: এটি মুবতাদা হিসেবে রফ' হয়েছে এবং এর খবর হলো "তার তলদেশ দিয়ে ঝরনাধারা প্রবাহিত হয়"। অর্থাৎ মুত্তাকিদের প্রতিশ্রুত জান্নাতের বৈশিষ্ট্য হলো তার তলদেশ দিয়ে ঝরনাধারা প্রবাহিত হওয়া।
যেমন আপনি বলেন: 'আমার কথা হলো যায়েদ দণ্ডায়মান'। এখানে 'আমার কথা' হলো মুবতাদা এবং 'যায়েদ দণ্ডায়মান' হলো খবর। 'মাছাল' শব্দটি 'বৈশিষ্ট্য' অর্থেও বিদ্যমান রয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাওরাতে এটি তাদের বৈশিষ্ট্য এবং ইঞ্জিলেও এটি তাদের বৈশিষ্ট্য" [আল-ফাতহ: ২৯] এবং তিনি আরও বলেছেন: "আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ বৈশিষ্ট্য" [আন-নাহল: ৬০] অর্থাৎ সর্বোচ্চ গুণ বা সিফাত। আবু আলী এটি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন: 'মাছাল' শব্দটি 'সিফাত' বা বৈশিষ্ট্য অর্থে শোনা যায়নি, বরং এর অর্থ হলো সাদৃশ্য। আপনি কি দেখছেন না যে, এটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে সাদৃশ্যের মতোই অর্থ প্রকাশ করে?
যেমন তারা বলে: 'আমি তোমার মতো (মাছালিকা) এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে গিয়েছি', যেমনটি আপনি বলেন: 'আমি তোমার সদৃশ (শাবাহিকা) এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে গিয়েছি'। তিনি আরও বলেন: এটি অর্থের দিক থেকেও ত্রুটিযুক্ত, কারণ দৃষ্টান্ত(১). দেখুন ১৬শ খণ্ড, ১৯২ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ১০ম খণ্ড, ১১৯ পৃষ্ঠা।
পৃষ্ঠা ৩২৫
মূল আরবি
إِذَا كَانَ مَعْنَاهُ صِفَةً كَانَ تَقْدِيرُ الْكَلَامِ: صِفَةُ الْجَنَّةِ الَّتِي فِيهَا أَنْهَارٌ، وَذَلِكَ غَيْرُ مُسْتَقِيمٍ، لِأَنَّ الْأَنْهَارَ فِي الْجَنَّةِ نَفْسِهَا لَا صِفَتُهَا. وَقَالَ الزَّجَّاجُ: مَثَّلَ اللَّهُ عز وجل لَنَا مَا غَابَ عَنَّا بِمَا نَرَاهُ، وَالْمَعْنَى: مَثَلُ الْجَنَّةِ جَنَّةٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ، وَأَنْكَرَهُ أَبُو عَلِيٍّ فَقَالَ: لَا يَخْلُو الْمَثَلُ عَلَى قَوْلِهِ أَنْ يَكُونَ الصِّفَةَ أَوِ الشَّبَهَ، وَفِي كِلَا الْوَجْهَيْنِ لَا يَصِحُّ مَا قَالَهُ، لِأَنَّهُ إِذَا كَانَ بِمَعْنَى الصِّفَةِ لَمْ يَصِحَّ، لِأَنَّكَ إِذَا قُلْتَ: صِفَةُ الْجَنَّةِ جَنَّةٌ، فَجَعَلْتَ الْجَنَّةَ خَبَرًا لَمْ يَسْتَقِمْ ذَلِكَ، لِأَنَّ الْجَنَّةَ لَا تَكُونُ الصِّفَةَ، وَكَذَلِكَ أَيْضًا شَبَهُ الْجَنَّةِ جَنَّةٌ، أَلَا تَرَى أَنَّ الشَّبَهَ عِبَارَةٌ عَنِ الْمُمَاثَلَةِ الَّتِي بَيْنَ الْمُتَمَاثِلَيْنِ، وَهُوَ حَدَثٌ، وَالْجَنَّةُ غَيْرُ حَدَثٍ، فَلَا يَكُونُ الْأَوَّلُ الثَّانِيَ.
وَقَالَ الْفَرَّاءُ: الْمَثَلُ مُقْحَمٌ لِلتَّأْكِيدِ، وَالْمَعْنَى: الْجَنَّةُ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ، وَالْعَرَبُ تَفْعَلُ ذَلِكَ كَثِيرًا بِالْمَثَلِ، كَقَوْلِهِ:" لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ" «1» [الشورى: 11]: أَيْ لَيْسَ هُوَ كَشَيْءٍ «2». وَقِيلَ التَّقْدِيرُ: صِفَةُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ صِفَةُ جَنَّةٍ" تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ". وَقِيلَ مَعْنَاهُ: شَبَهُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِي الْحُسْنِ وَالنِّعْمَةِ وَالْخُلُودِ كَشَبَهِ النَّارِ فِي الْعَذَابِ وَالشِّدَّةِ وَالْخُلُودِ، قَالَهُ مُقَاتِلٌ.
(أُكُلُها دائِمٌ) لَا يَنْقَطِعُ، وَفِي الْخَبَرِ:" إِذَا أُخِذَتْ ثَمَرَةٌ عَادَتْ مَكَانَهَا أُخْرَى" وَقَدْ بَيَّنَّاهُ فِي" التَّذْكِرَةِ". (وَظِلُّها) أَيْ وَظِلُّهَا كَذَلِكَ، فَحَذَفَ، أَيْ ثَمَرُهَا لَا يَنْقَطِعُ، وَظِلُّهَا لَا يَزُولُ، وَهَذَا رَدٌّ عَلَى الْجَهْمِيَّةِ فِي زَعْمِهِمْ أَنَّ نَعِيمَ الْجَنَّةِ يَزُولُ وَيَفْنَى. (تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكافِرِينَ النَّارُ) أَيْ عَاقِبَةُ أمر المكذبين وآخرتهم النار يدخلونها. [سورة الرعد (13): آية 36]وَالَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَفْرَحُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمِنَ الْأَحْزابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ قُلْ إِنَّما أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلا أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُوا وَإِلَيْهِ مَآبِ (36)قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَالَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَفْرَحُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ) أَيْ بَعْضُ مَنْ أُوتِيَ الْكِتَابَ يَفْرَحُ بِالْقُرْآنِ، كَابْنِ سَلَامٍ وَسَلْمَانَ، وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنَ الْحَبَشَةِ، فَاللَّفْظُ عَامٌّ، وَالْمُرَادُ الْخُصُوصُ.
وَقَالَ قَتَادَةُ: هُمْ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم يَفْرَحُونَ بِنُورِ الْقُرْآنِ، وَقَالَهُ مجاهد(1). راجع ج 16 ص 8.(2). في ى: ليس كهو سيئ.
বাংলা তাফসীর
যদি এর অর্থ হয় 'বৈশিষ্ট্য' (সিফাত), তবে বাক্যের কাঠামো হবে: জান্নাতের বৈশিষ্ট্য হলো যাতে নদীসমূহ রয়েছে। এটি সঠিক নয়, কারণ নদীগুলো জান্নাতের মধ্যেই রয়েছে, কেবল এর বৈশিষ্ট্যের মধ্যে নয়। আয-যাজ্জাজ বলেছেন: আল্লাহ তা'আলা আমাদের কাছে যা অদৃশ্য তা আমাদের দেখা জিনিসের মাধ্যমে উদাহরণ পেশ করেছেন। এর অর্থ হলো: জান্নাতের উদাহরণ হলো এমন এক জান্নাত যার তলদেশ দিয়ে নদীসমূহ প্রবাহিত হয়। আবু আলী এটি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন: তার বক্তব্য অনুযায়ী 'মাছাল' (উদাহরণ) শব্দটি বৈশিষ্ট্য বা সাদৃশ্য হওয়া থেকে মুক্ত নয়। উভয় ক্ষেত্রেই তার কথা সঠিক হয় না।
কারণ এটি যদি বৈশিষ্ট্য অর্থে হয় তবে তা শুদ্ধ হবে না; কেননা আপনি যখন বলেন: জান্নাতের বৈশিষ্ট্য হলো একটি জান্নাত, এবং 'জান্নাত' শব্দটিকে খবর (বিধেয়) হিসেবে ব্যবহার করেন, তখন তা সঙ্গতিপূর্ণ হয় না। কারণ জান্নাত তো স্বয়ং বৈশিষ্ট্য নয়। অনুরূপভাবে, জান্নাতের সাদৃশ্য একটি জান্নাত—এমন বলাও সঠিক নয়। আপনি কি দেখেন না যে, সাদৃশ্য বলতে দুটি সদৃশ বস্তুর মধ্যকার সমতাকে বোঝায়, যা একটি অবস্থা বা গুণ, কিন্তু জান্নাত কোনো অবস্থা বা গুণ নয়। তাই প্রথমটি দ্বিতীয়টি হতে পারে না। আল-ফাররা বলেছেন: 'মাছাল' শব্দটি তাকিদ বা গুরুত্বারোপের জন্য অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে।
এর অর্থ হলো: মুত্তাকীদের যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তার তলদেশ দিয়ে নদীসমূহ প্রবাহিত হয়। আর আরবরা প্রায়শই 'মাছাল' শব্দটিকে এভাবে ব্যবহার করে থাকে, যেমন আল্লাহর বাণী: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" [শূরা: ১১]: অর্থাৎ তাঁর মতো কিছুই নেই। আরও বলা হয়েছে যে, এর বিন্যাস হলো: মুত্তাকীদের যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তার বৈশিষ্ট্য হলো এমন এক জান্নাতের বৈশিষ্ট্য "যার তলদেশ দিয়ে নদীসমূহ প্রবাহিত হয়"। আবার কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো: মুত্তাকীদের যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে সৌন্দর্য, নেয়ামত ও স্থায়িত্বের ক্ষেত্রে তার উপমা হলো শাস্তি, ভয়াবহতা ও স্থায়িত্বের ক্ষেত্রে আগুনের মতো।
এটি মুকাতিল বলেছেন। (তার ফলমূল চিরস্থায়ী) তা কখনো শেষ হবে না। হাদীসে এসেছে: "যখনই একটি ফল ছিঁড়ে নেওয়া হয়, তৎক্ষণাৎ তার জায়গায় আরেকটি ফল সৃষ্টি হয়।" আমরা এটি 'আত-তাযকিরাহ' গ্রন্থে বিস্তারিত বর্ণনা করেছি। (এবং তার ছায়া) অর্থাৎ তার ছায়াও তদ্রূপ চিরস্থায়ী। এখানে উহ্য রাখা হয়েছে, অর্থাৎ তার ফলমূল যেমন শেষ হবে না, তার ছায়াও তেমনি বিলীন হবে না। এটি জাহমিয়াদের মতবাদের খণ্ডন, যারা দাবি করে যে জান্নাতের নেয়ামত শেষ হয়ে যাবে এবং বিলীন হবে। (এটি মুত্তাকীদের পরিণাম আর কাফেরদের পরিণাম হলো জাহান্নাম)। অর্থাৎ সত্য প্রত্যাখ্যানকারীদের পরিণাম এবং তাদের শেষ আবাস হলো আগুন, যাতে তারা প্রবেশ করবে।
[সূরা আর-রা'দ (১৩): আয়াত ৩৬]যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি তারা আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তাতে আনন্দিত হয়, আর বিভিন্ন দলের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এর কোনো কোনো অংশ অস্বীকার করে। বলুন, "আমি তো কেবল আল্লাহর ইবাদত করার এবং তাঁর সাথে শরীক না করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি। আমি তাঁর দিকেই আহ্বান করি এবং তাঁর কাছেই আমার প্রত্যাবর্তন।" (৩৬)আল্লাহ তা'আলার বাণী: (যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি তারা আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তাতে আনন্দিত হয়) অর্থাৎ আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে কেউ কেউ কুরআনের আগমনে আনন্দিত হন, যেমন ইবনে সালাম, সালমান এবং যারা হাবশা থেকে এসেছিলেন।
এখানে শব্দটি সাধারণ হলেও এর উদ্দেশ্য বিশেষ কিছু ব্যক্তি। কাতাদাহ বলেছেন: তারা হলেন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ, যারা কুরআনের নূরে আনন্দিত হতেন। মুজাহিদও একই কথা বলেছেন।(১). ১৬তম খণ্ড, ৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তাঁর মতো মন্দ কিছুই নেই।
