ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১০৮-১১২

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 108

তাঁর কোনো কোনো উস্তাদ বলেছেন: এটি একটি লিপিপার্থক্য বা পাঠগত ভ্রান্তি (তাসহিফ), মূলত শব্দগুলো ছিল ‘ওয়াল্লাহি’ (আল্লাহর শপথ), কিন্তু দুটি ‘লাম’ সংক্ষিপ্ত হয়ে গেছে। ইমাম কুরতুবী এই মতটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন: এটি নির্ভরযোগ্য সহীহ বর্ণনাগুলোর ওপর দৃঢ় বিশ্বাসকে ক্ষুণ্ণ করে। ইমাম কারাফী অসতর্কতাবশত দাবি করেছেন যে, ‘ওয়া আবিহি’ (তাঁর পিতার শপথ) শব্দযুক্ত বর্ণনাটি সহীহ নয়; কারণ এটি মুওয়াত্তায় নেই। সম্ভবত তিনি এর ব্যাখ্যায় সন্তুষ্ট হতে পারেননি বলেই হাদীসটিকে প্রত্যাখ্যান করার পথ বেছে নিয়েছেন, অথচ এটি একটি সহীহ হাদীস যাতে কোনো সন্দেহ নেই। পূর্বোক্ত প্রথম দুটি উত্তরই সবচেয়ে শক্তিশালী। ইবনে বাত্তাল বলেন: তাঁর বাণী ‘সে সফল হবে যদি সত্য বলে থাকে’ প্রমাণ করে যে, সে যা অঙ্গীকার করেছে তাতে সত্যবাদী না হলে সফল হবে না। এটি মুরজিয়াদের মতের পরিপন্থী। যদি প্রশ্ন করা হয়: নিষিদ্ধ বিষয়গুলোর (মানহিইয়াত) উল্লেখ না থাকা সত্ত্বেও কেবল উল্লেখিত কাজগুলোর মাধ্যমে কীভাবে তাঁর সফল হওয়া সাব্যস্ত হলো? ইবনে বাত্তাল উত্তর দিয়েছেন যে, হতে পারে এটি নিষিদ্ধ বিষয়গুলো ফরজ হওয়ার আগে ঘটেছিল। তবে তাঁর এই মন্তব্য বিস্ময়কর, কারণ তিনি নিজেই নিশ্চিত করেছেন যে প্রশ্নকারী ব্যক্তি ছিলেন দিমাম (বিন সা'লাবা), আর তাঁর আগমনের ব্যাপারে সবচেয়ে প্রাচীন যে মত পাওয়া যায় তা হলো পঞ্চম হিজরী বা তার পরে; অথচ অধিকাংশ নিষিদ্ধ বিষয় এর আগেই প্রবর্তিত হয়ে গিয়েছিল।

সঠিক অভিমত হলো: এটি তাঁর এই ব্যাপক অর্থবোধক বাণীর অন্তর্ভুক্ত—‘অতঃপর তিনি তাঁকে ইসলামের বিধিবিধান সম্পর্কে অবহিত করলেন’, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে ইঙ্গিত করেছি। যদি প্রশ্ন করা হয়: ঘাটতি না করার মাধ্যমে তাঁর সফল হওয়ার বিষয়টি তো স্পষ্ট, কিন্তু বৃদ্ধি না করার মাধ্যমে কীভাবে সফল হওয়া সম্ভব? ইমাম নববী উত্তর দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছেন বলেই রাসূলুল্লাহ (সা.) তাঁর সাফল্য সাব্যস্ত করেছেন। এর অর্থ এই নয় যে, তিনি যদি এর অতিরিক্ত কিছু পালন করেন তবে সফল হবেন না; কেননা যদি কেউ শুধু ওয়াজিব পালনের মাধ্যমেই সফল হতে পারেন, তবে ওয়াজিবের সাথে নফল পালনের মাধ্যমে তাঁর সফল হওয়া আরও বেশি সুনিশ্চিত।

যদি প্রশ্ন করা হয়: তাকে এই শপথের ওপর কীভাবে বহাল রাখা হলো, অথচ যে ব্যক্তি ভালো কাজ না করার শপথ করে তাঁর ব্যাপারে নিন্দা বর্ণিত হয়েছে? উত্তর হলো, এটি অবস্থা ও ব্যক্তির ভিন্নতার কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। এটি মূল মূলনীতির ওপর ভিত্তি করেই বলা হয়েছে যে, ফরজ বর্জনকারী ছাড়া অন্য কারো ওপর গুনাহ নেই; সুতরাং সে সফলকাম, যদিও অন্য কেউ তাঁর চেয়ে অধিক সফল হতে পারে। ইমাম তীবী বলেন: সম্ভবত এই কথাটি তাঁর পক্ষ থেকে আনুগত্য ও কবুল করার ক্ষেত্রে দৃঢ়তা প্রকাশের উদ্দেশ্যে প্রকাশিত হয়েছে; অর্থাৎ, আমি আপনার কথা এমনভাবে গ্রহণ করলাম যাতে জিজ্ঞাসার দিক থেকে আর কোনো বাড়তি কথা নেই এবং তা পালনের ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটিও হবে না।

ইবনে মুনাইয়ির বলেন: হতে পারে এই বৃদ্ধি বা হ্রাস করা দাওয়াতের প্রচারের সাথে সম্পর্কিত; কারণ তিনি তাঁর সম্প্রদায়ের প্রতিনিধি হয়ে এসেছিলেন যেন নিজে শিখতে পারেন এবং তাঁদের শেখাতে পারেন। আমি বলব: ইসমাঈল বিন জাফরের বর্ণনার মাধ্যমে এই দুটি সম্ভাবনাই নাকচ হয়ে যায়, কারণ তাঁর পাঠ হলো: ‘আমি অতিরিক্ত (নফল) কিছু করব না এবং আল্লাহ আমার ওপর যা ফরজ করেছেন তা থেকে বিন্দুমাত্র হ্রাস করব না।’ আবার বলা হয়েছে: ‘আমি বৃদ্ধি করব না এবং হ্রাস করব না’—এর অর্থ হলো: আমি ফরজের প্রকৃতি পরিবর্তন করব না, যেমন জোহরের নামাজ এক রাকাত কমিয়ে দেওয়া বা মাগরিবের নামাজ বাড়িয়ে দেওয়া।

আমি বলব: ইসমাঈল বিন জাফরের বর্ণনায় ‘তাতাউ’ (নফল) শব্দটির উল্লেখ এই ব্যাখ্যাকেও অসার করে দেয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌৩৫ - অধ্যায়: জানাজার অনুসরণ করা ঈমানের অংশ

৪৭. আমাদের নিকট আহমদ বিন আব্দুল্লাহ বিন আলী আল-মানজুফী বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট রাওহ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট আওফ বর্ণনা করেছেন হাসান ও মুহাম্মদ থেকে, তাঁরা আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায় কোনো মুসলিমের জানাজার অনুসরণ করে এবং জানাজার নামাজ পড়া ও দাফন সম্পন্ন হওয়া পর্যন্ত সাথে থাকে, সে দুই কিরাত সওয়াব নিয়ে ফিরে আসে, যার প্রতিটি কিরাত উহুদ পাহাড়ের সমান। আর যে ব্যক্তি জানাজার নামাজ পড়ে দাফনের আগেই ফিরে আসে, সে এক কিরাত সওয়াব নিয়ে ফিরে আসে। উসমান আল-মুয়াযযিন তাঁর অনুসরণ করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট আওফ বর্ণনা করেছেন মুহাম্মদ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে, তিনি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।

[হাদীস ৪৭ - এর অবশিষ্টাংশ: ১৩২৫, ১৩২৩]

তাঁর বক্তব্য: (অধ্যায়: জানাজার অনুসরণ করা ঈমানের অংশ) গ্রন্থকার ঈমানের শাখাগুলো নিয়ে তাঁর কিতাবে আসা অধিকাংশ শিরোনামের সমাপ্তি ঘটিয়েছেন এই অধ্যায়ের মাধ্যমে, কারণ এটি হলো দুনিয়াবী অবস্থার শেষ পর্যায়। আর ঈমানের অংশ হিসেবে খুমুস (গনিমতের এক পঞ্চমাংশ) প্রদানের অধ্যায়টি তিনি পিছিয়ে দিয়েছেন এমন এক তাৎপর্যের কারণে যা আমরা সেখানে উল্লেখ করব। শিরোনামের সাথে হাদীসের দলীল হওয়ার বিষয়টি আমরা ইতিপূর্বে এর সদৃশ আলোচনাগুলোতে উল্লেখ করেছি।

তাঁর বক্তব্য: (আল-মানজুফী) এটি ‘মীম’ বর্ণে যবর, ‘নুন’ বর্ণে জযম এবং ‘জীম’ বর্ণে পেশ দিয়ে গঠিত, এরপর সাকিন ‘ওয়াও’ এবং তারপর ‘ফা’ বর্ণ। এটি তাঁর প্রপিতামহ মানজুফ আস-সাদুসীর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। তিনি বসরার অধিবাসী ছিলেন এবং সাহাবী ছাড়া এই সনদের অন্যান্য রাবীগণও বসরার অধিবাসী। রাওহ শব্দটি ‘রা’ বর্ণে যবর দিয়ে পড়তে হবে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 109

রা হলেন ইবনে উবাদাহ আল-কায়সী। আর আউফ হলেন ইবনে আবি জামিলাহ (জিম অক্ষরে জবরসহ), আল-আরাবি (হামজা অক্ষরে জবরসহ); তাঁর বাগ্মিতার কারণে তাঁকে এই নামে অভিহিত করা হতো। তাঁর উপনাম আবু সাহল এবং তাঁর পিতার নাম বানদাওয়াইহ—যা প্রথম অক্ষরে জবর, এরপর সাকিনযুক্ত নুন, এরপর দাল সম্বলিত—রাহওয়াইহ-এর ওজনে। আর হাসান হলেন ইবনে আবিল হাসান আল-বসরী এবং মুহাম্মদ হলেন ইবনে সিরীন। মুহাম্মদ শব্দটি হাসানের সাথে ব্যাকরণগতভাবে অন্বয়যুক্ত হওয়ায় এটি 'জের' বিশিষ্ট হয়েছে। হাসান এবং ইবনে সিরীন উভয়েই আউফকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন, তারা আবু হুরায়রা থেকে একত্রে অথবা আলাদাভাবে এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে সিরীনের আবু হুরায়রা থেকে সরাসরি শ্রবণ প্রমাণিত ও সহিহ। তবে হাসানের আবু হুরায়রা থেকে সরাসরি শোনার বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। অধিকাংশের মতে তিনি সরাসরি শোনেননি এবং যারা শোনার দাবি করেন তাদের মতকে ভুল বলা হয়েছে। অধিকন্তু তিনি প্রচুর 'ইরসাল' (সূত্র বাদ দিয়ে বর্ণনা) করতেন, তাই তাঁর 'থেকে বর্ণনা' (আন-আনা) সরাসরি শোনার ওপর ভিত্তি করে গণ্য করা হয় না। গ্রন্থকার যেভাবে শুনেছেন সেভাবেই তা উল্লেখ করেছেন। মুসার ঘটনায় তাঁর অনুরূপ একটি বর্ণনা রয়েছে, সেখানে তিনি রাউহ ইবনে উবাদাহর মাধ্যমে এই সনদে একটি হাদিস উল্লেখ করেছেন। এছাড়া সৃষ্টির সূচনা অধ্যায়ে আউফের সূত্রে এই দুজনের মাধ্যমে আবু হুরায়রা থেকে অন্য একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন। এই সবকিছুর ক্ষেত্রেই তাঁর মূল নির্ভরতা মুহাম্মদ ইবনে সিরীনের ওপর। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (যে অনুসরণ করবে)—এটি তাশদীদসহ। আসীলী-র বর্ণনায় আলিফ বাদ দিয়ে এবং দ্বিতীয় অক্ষরে জেরসহ 'তাবিআ' রয়েছে। যারা মনে করেন যে লাশের পেছনে হাঁটা উত্তম, তারা এই শব্দটিকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেছেন। তবে এতে অকাট্য কোনো দলিল নেই; কারণ কারো পেছনে হাঁটলে যেমন 'তাবিআ' বলা হয়, তেমনি কারো সাথে হাঁটলেও তা বলা হয়। একইভাবে তাশদীদযুক্ত শব্দটি উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। ইবনে হিব্বান ও অন্যান্যদের কাছে সহিহ সূত্রে বর্ণিত ইবনে উমরের অন্য একটি হাদিসে লাশের সামনে হাঁটার বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়েছে। আর সাকিনযুক্ত 'আতবাআ' শব্দের অর্থ হলো কারো পেছনে গিয়ে তাকে ধরে ফেলা, যা এখানে বর্ণিত হয়নি।

তাঁর উক্তি: (এবং তার সাথে থাকবে) অর্থাৎ সেই মুসলমানের সাথে। কুশমিহানির বর্ণনায় 'তার সাথে' বলতে জানাজার সাথে থাকার কথা বোঝানো হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (যতক্ষণ না সালাত আদায় করা হয়) এটি লাম অক্ষরে জেরসহ এবং জবরসহ উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। প্রথম বর্ণনামতে, সালাত আদায় না করা পর্যন্ত প্রতিশ্রুত সওয়াব অর্জিত হবে না। আর দ্বিতীয় বর্ণনামতে বলা যেতে পারে যে, সালাত আদায় না করলেও সে সওয়াব পেতে পারে। তবে যদি কেউ সালাত আদায়ের ইচ্ছা রাখে কিন্তু কোনো প্রতিবন্ধকতা তাকে বিরত রাখে, তবে বাহ্যত সে সওয়াব পাবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (এবং দাফন সম্পন্ন হয়) প্রথম অক্ষরে পেশ এবং রা-অক্ষরে জবরসহ; এর বিপরীত বর্ণনাও রয়েছে। এই বর্ণনাটি প্রমাণ করে যে, দুই কিরাত সওয়াব কেবল সালাত ও দাফন উভয়টি সম্পন্ন করার মাধ্যমেই অর্জিত হবে। আর দাফন ছাড়া কেবল সালাতের মাধ্যমে এক কিরাত সওয়াব পাওয়া যাবে। এটিই নির্ভরযোগ্য মত; তাদের মত গ্রহণযোগ্য নয় যারা কিছু বর্ণনার বাহ্যিক অর্থ ধরে দাবি করেছেন যে দাফনসহ মোট তিন কিরাত সওয়াব পাওয়া যায়। আমরা ইনশাআল্লাহ জানাজা অধ্যায়ে এর বাকি আলোচনা ও শিক্ষাগুলো উল্লেখ করব।

তাঁর উক্তি: (তিনি অনুসরণ করেছেন) অর্থাৎ রাউহ ইবনে উবাদাহ। আর উসমান হলেন ইবনে হাইসাম, যিনি ইমাম বুখারির অন্যতম শিক্ষক। যদি তিনি এই হাদিসটি তাঁর থেকে সরাসরি শুনে থাকেন, তবে এটি সনদের দিক থেকে উচ্চতর হবে। কিন্তু তিনি রাউহ থেকে সংযুক্ত সূত্রে বর্ণনা করেছেন কারণ তিনি অধিকতর নিখুঁত। উসমানের বর্ণনার মাধ্যমে তিনি সতর্ক করেছেন যে, এই সনদে মূল নির্ভরতা কেবল মুহাম্মদ ইবনে সিরীনের ওপর, কারণ তিনি হাসানের নাম উল্লেখ করেননি। আউফ কখনো হাসানের নাম উল্লেখ করতেন আবার কখনো করতেন না। বুখারির শিক্ষক মানজুফি একবার হাসানের নাম বাদ দিয়ে এটি বর্ণনা করেছেন, যা আবু নুআইম তাঁর গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

উসমানের এই সমর্থনমূলক বর্ণনাটি আবু নুআইম সংযুক্ত করেছেন। তিনি বলেছেন: আবু ইসহাক ইবনে হামজা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি আবু তালিব ইবনে আবি আওয়ানা থেকে, তিনি সুলায়মান ইবনে সাইফ থেকে, তিনি উসমান ইবনে হাইসাম থেকে... অতঃপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেছেন। এর শব্দগুলো রাউহ-এর বর্ণনার অনুরূপ, তবে ব্যতিক্রম হলো 'তার সাথে থাকবে' এর পরিবর্তে 'তার সাথে লেগে থাকবে' বলেছেন। 'দাফন সম্পন্ন হওয়া' এর পরিবর্তে 'দাফন করা' এবং শেষে 'সে এক কিরাত নিয়ে ফিরবে' এর পরিবর্তে 'তার জন্য এক কিরাত রয়েছে' বলেছেন। শব্দের এই পার্থক্যের কারণে গ্রন্থকার 'অনুরূপ' শব্দটি ব্যবহার করেছেন, যা একই অর্থ প্রকাশ করে।

‌‌৩৬ - অধ্যায়: মুমিনের এই ভয় পাওয়া যে, সে অজান্তেই তার আমল নষ্ট হয়ে যাবে। ইব্রাহিম আত-তাইমি বলেছেন: আমি যখনই আমার কথাকে কাজের সাথে মিলিয়ে দেখেছি, তখনই আমি ভয় পেয়েছি যে আমি মিথ্যেবাদী হয়ে পড়ব। ইবনে আবি মুলাইকাহ বলেছেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ত্রিশজন সাহাবীকে পেয়েছি, যারা প্রত্যেকেই নিজের ব্যাপারে নিফাকের ভয় করতেন। তাদের মধ্যে এমন কেউ ছিল না যে দাবি করত যে তার ঈমান জিবরাঈল ও মিকরাঈলের ঈমানের মতো। হাসান বসরী থেকে বর্ণিত আছে যে: মুমিন ছাড়া কেউ নিফাককে ভয় পায় না এবং মুনাফিক ছাড়া কেউ এ থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে করে না। আর নিফাক ও পাপের ওপর অনড় থাকার ব্যাপারে যে সতর্কতা...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 110

তওবা, মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "এবং তারা যা করেছে তাতে জেনে-শুনে অটল থাকেনি।"

৪৮ - মুহাম্মদ ইবনে আরআররাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: শু'বাহ আমাদের নিকট জুবাইদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আবু ওয়ায়িলকে মুরজিআ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম, তিনি বললেন: আব্দুল্লাহ (ইবনে মাসউদ) আমার নিকট বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "মুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসিকি এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরি।"

[হাদিস ৪৮ - এর অন্য দুটি সূত্র ৭০৭৬ এবং ৬০৪৪ এ রয়েছে]

তাঁর (ইমাম বুখারীর) উক্তি: (পরিচ্ছেদ: মুমিনের এই ভয় পাওয়া যে, তার অজান্তেই তার আমল নষ্ট হয়ে যাবে)। এই পরিচ্ছেদটি বিশেষভাবে মুরজিআদের খণ্ডন করার জন্য নির্ধারণ করা হয়েছে। যদিও বিগত অধিকাংশ পরিচ্ছেদেই তাদের খণ্ডন অন্তর্ভুক্ত ছিল, কিন্তু সেগুলোর কোনো কোনোটিতে তাদের সাথে অন্যান্য বিদআতি গোষ্ঠীও জড়িত থাকতে পারে, তবে এই পরিচ্ছেদটি তার ব্যতিক্রম। আর 'মুরজিআ' (মু-এর ওপর পেশ, জিমের নিচে যের এবং এরপর হামযাযুক্ত ইয়া, আর হামযা ছাড়া তাশদীদ দিয়ে পড়াও জায়েয) শব্দটি 'ইরজা' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ বিলম্বিত করা। কারণ তারা আমলকে ঈমান থেকে পিছিয়ে দিয়েছে এবং বলেছে: ঈমান হলো কেবল অন্তরের সত্যায়ন।

তাদের অধিকাংশ মৌখিক স্বীকৃতির শর্তারোপ করেননি। তারা পাপাচারীদের ক্ষেত্রেও ঈমানের পূর্ণাঙ্গ নাম সাব্যস্ত করেছেন এবং বলেছেন: ঈমান থাকলে কোনো পাপই মোটেও ক্ষতি করে না। তাদের মতবাদসমূহ উসূলের কিতাবসমূহে প্রসিদ্ধ। আর পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের পর এই শিরোনামটি আনার প্রাসঙ্গিকতা হলো, জানাজায় অংশগ্রহণ করার ক্ষেত্রে মৃত ব্যক্তির পরিবারের মন রক্ষা করা কিংবা উভয় (সওয়াব ও মন রক্ষা) উদ্দেশ্য থাকার সম্ভাবনা থাকে। অথচ হাদিসের প্রেক্ষাপট দাবি করে যে, প্রতিশ্রুত সওয়াব কেবল সেই ব্যক্তিই পাবে যে তা 'ইহতিসাব' অর্থাৎ খাঁটি নিয়তে করে। তাই তিনি (ইমাম বুখারী) এর পর এমন বিষয় উল্লেখ করেছেন যা ইঙ্গিত দেয় যে, মানুষের একনিষ্ঠ নিয়তের ওপর এমন কিছু আপতিত হতে পারে যা তাকে কলুষিত করে দেয় এবং ফলে সে অজান্তেই প্রতিশ্রুত সওয়াব থেকে বঞ্চিত হয়।

সুতরাং তাঁর উক্তি: "আমল নষ্ট হয়ে যাওয়া" এর অর্থ হলো: তার আমলের সওয়াব থেকে বঞ্চিত হওয়া। কারণ মানুষ কেবল সেই কাজেরই সওয়াব পায় যাতে সে ইখলাস বা একনিষ্ঠতা বজায় রাখে।

এই ব্যাখ্যার মাধ্যমে সেই প্রতিবাদকারীদের আপত্তির নিরসন হয় যারা অভিযোগ করেন যে, এটি 'ইহবাতিয়্যাহ' (আমল বাতিলকারী) মতবাদকে শক্তিশালী করে, যারা বলে থাকে: পাপ পুণ্যকে বাতিল করে দেয়। কাজি আবু বকর ইবনুল আরাবি তাদের খণ্ডন করতে গিয়ে বলেন: এ বিষয়ে চূড়ান্ত কথা হলো 'ইহবাত' বা আমল বাতিল হওয়া দুই প্রকার। প্রথমটি হলো একটি জিনিস অন্য একটিকে সামগ্রিকভাবে বাতিল ও বিলুপ্ত করে দেওয়া, যেমন ঈমান কুফরকে এবং কুফর ঈমানকে বাতিল করে। এটি উভয় ক্ষেত্রেই প্রকৃত বিলুপ্তি।

দ্বিতীয় প্রকার হলো পাল্লার সমতাকরণকালীন আমল বাতিল হওয়া; যখন সওয়াব এক পাল্লায় এবং পাপ অন্য পাল্লায় রাখা হবে। যার সওয়াব ভারী হবে সে নাজাত পাবে, আর যার পাপ ভারী হবে সে (আল্লাহর) ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল থাকবে: হয় তাকে ক্ষমা করা হবে অথবা শাস্তি দেওয়া হবে। আর এই আটকে থাকাটাও এক ধরণের বাতিল হওয়া; কারণ প্রয়োজনের সময় উপকার প্রাপ্তি থেকে আটকে থাকাটাও এক প্রকারের বাতিল। আর শাস্তি তো তার চেয়েও কঠোরতর বাতিল হওয়া, যতক্ষণ না সে জাহান্নাম থেকে বের হয়। সুতরাং এই দুটির প্রত্যেকটি হলো আপেক্ষিক বাতিল হওয়া, যাকে রূপকভাবে 'ইহবাত' বলা হয়েছে।

এটি প্রকৃত অর্থে আমল নষ্ট হওয়া নয়, কারণ যখন সে জাহান্নাম থেকে বের হয়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন তার আমলের সওয়াব তার নিকট ফিরে আসবে। এটি 'ইহবাতিয়্যাহ'দের মতবাদের বিপরীত, যারা উভয় প্রকার 'ইহবাত'-কে সমান মনে করে এবং পাপাচারীকে কাফেরের হুকুমে গণ্য করে; আর তারা হলো ক্বাদরিয়্যাহ সম্প্রদায়ের অধিকাংশ লোক। আর আল্লাহই তাওফিকদাতা।

তাঁর উক্তি: (এবং ইবরাহিম আত-তাইমি বলেছেন) তিনি তাবেয়ীদের অন্তর্ভুক্ত একজন ফকিহ ও আবিদ ছিলেন। তাঁর উক্তি: "মুকাজ্জাবান" (মিথ্যায় প্রতিপন্ন হওয়া) শব্দটি 'জাল' বর্ণে ফাতহা দিয়ে বর্ণিত হয়েছে। এর অর্থ হলো: আমি ভয় পেয়েছি যে ব্যক্তি আমার আমলকে আমার কথার বিপরীত দেখবে সে যেন আমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন না করে এবং এ কথা না বলে যে—তুমি যদি সত্যবাদী হতে তবে তোমার কথার উল্টো কাজ করতে না। তিনি এ কথা এ জন্য বলেছিলেন কারণ তিনি মানুষকে নসিহত করতেন। শব্দটি 'জাল' বর্ণে কাসরা দিয়েও (মুকাজ্জিবান) বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই অধিকাংশের বর্ণনা; এর অর্থ হলো মানুষকে নসিহত করা সত্ত্বেও তিনি আমলের চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছাতে পারেননি।

আল্লাহ তাআলা সেই ব্যক্তিকে নিন্দা করেছেন যে সৎ কাজের আদেশ দেয় এবং মন্দ কাজে নিষেধ করে কিন্তু নিজে আমলে ত্রুটি করে। তিনি ইরশাদ করেছেন: "আল্লাহর নিকট এটি অত্যন্ত অসন্তোষজনক যে তোমরা যা করো না তা বলো।" সুতরাং তিনি মিথ্যা প্রতিপন্ন হওয়ার ভয় করেছেন অর্থাৎ মিথ্যাবাদীদের সাদৃশ্য হওয়ার ভয় করেছেন। এই ঝোলানো বর্ণনাটি (তালিক) গ্রন্থকার তাঁর 'তারিখ' গ্রন্থে আবু নুয়াইম থেকে এবং আহমদ ইবনে হাম্বল তাঁর 'যুহদ' গ্রন্থে ইবনে মাহদী থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা উভয়েই সুফিয়ান সাওরী থেকে, তিনি আবু হাইয়ান আত-তাইমি থেকে এবং তিনি উল্লিখিত ইবরাহিম থেকে বর্ণনা করেছেন।

তাঁর উক্তি: (ইবনে আবি মুলাইকাহ বলেছেন... ইত্যাদি) এই ঝোলানো বর্ণনাটি ইবনে আবি খায়সামা তাঁর 'তারিখ'-এ সংযুক্ত করেছেন, তবে সংখ্যাটি অস্পষ্ট রেখেছেন। একইভাবে মুহাম্মদ ইবনে নাসর আল-মারওয়াযী তাঁর 'কিতাবুল ঈমান'-এ এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। আবু জুরআ আদ-দিমাশকি তাঁর 'তারিখ'-এ অন্য এক সূত্রে এখানে যেভাবে সংক্ষিপ্তভাবে রয়েছে সেভাবেই সুনির্দিষ্ট করে উল্লেখ করেছেন। ইবনে আবি মুলাইকাহ যে সকল সাহাবীকে পেয়েছেন তাদের মধ্যে মর্যাদাপূর্ণ হলেন আয়েশা, তাঁর বোন আসমা, উম্মে সালামা, চার আব্দুল্লাহ (ইবনে আব্বাস, ইবনে ওমর, ইবনে আমর ও ইবনে জুবাইর), আবু হুরায়রা, উকবা ইবনুল হারিস এবং মিসওয়ার ইবনে

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 111

মাখরামাহ; এরা তাদের অন্তর্ভুক্ত যাদের থেকে তিনি শুনেছেন। আর তিনি বয়সের দিক থেকে আলী ইবনে আবি তালিব এবং সা'দ ইবনে আবি ওয়াক্কাস-এর মতো তাঁদের চেয়েও মর্যাদাবান একদল সাহাবীকে পেয়েছেন। তিনি দৃঢ়তার সাথে ব্যক্ত করেছেন যে, তাঁরা আমলের ক্ষেত্রে নিফাক বা কপটতার ভয় করতেন। তাঁদের ছাড়া অন্য কারো থেকে এর বিপরীত কিছু বর্ণিত হয়নি, তাই এটি যেন একটি ইজমা বা সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত। এর কারণ হলো, মুমিনের আমলে কখনো এমন কিছু প্রকাশ পেতে পারে যা ইখলাস বা নিষ্ঠার পরিপন্থী এবং যা আমলকে কলুষিত করে। তাঁদের এই ভয় পাওয়ার অর্থ এই নয় যে, তাঁদের দ্বারা তা সংঘটিত হয়েছিল; বরং এটি ছিল তাঁদের পরহেজগারি ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে চরম সতর্কতা (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)। ইবনে বাত্তাল বলেন: তাঁরা এই ভয় এই কারণে পেয়েছিলেন যে, তাঁদের দীর্ঘ হায়াত লাভের ফলে তাঁরা এমন সব পরিবর্তন দেখেছিলেন যা তাঁদের নিকট পরিচিত ছিল না এবং তাঁরা সেগুলো প্রতিহত করতেও সক্ষম ছিলেন না। তাই তাঁরা ভয় পেয়েছিলেন যে, নীরব থাকার মাধ্যমে তাঁরা হয়তো আপসকামিতা করে ফেলেছেন।

তাঁর উক্তি: (তাঁদের কেউ এ কথা বলতেন না যে, তিনি জিবরাঈল ও মিকাতীলের ঈমানের স্তরে আছেন) অর্থাৎ তাঁদের কেউ নিজেদের ব্যাপারে নিফাক বা কপটতা প্রকাশ না পাওয়ার বিষয়ে সুনিশ্চিত ছিলেন না, যেভাবে জিবরাঈলের ঈমানের ব্যাপারে সুনিশ্চিত থাকা যায়। এতে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, উল্লিখিত ব্যক্তিবর্গ মুমিনদের ঈমানের স্তরের তারতম্য হওয়ার প্রবক্তা ছিলেন। এটি মুরজিয়াদের মতের পরিপন্থী, যারা দাবি করে যে সিদ্দিকীন এবং অন্যদের ঈমান একই পর্যায়ের। ইবনে আবি মুলাইকার এই আসারের মর্মার্থের সপক্ষে আয়েশা (রা.) থেকে একটি মারফু হাদিস তাবারানি 'আল-আওসাত'-এ বর্ণনা করেছেন, তবে এর সনদ দুর্বল।

তাঁর উক্তি: (হাসান বসরী থেকে বর্ণিত আছে) এই তালীকটি জাফর আল-ফিরইয়াবি তাঁর 'সিফাতুল মুনাফিক' গ্রন্থে বিভিন্ন সূত্রে ভিন্ন ভিন্ন শব্দে সংযুক্ত করেছেন। ইমাম বুখারি এটি হাসান বসরী থেকে সহিহ হওয়া সত্ত্বেও কেন দৃঢ়তার সাথে উল্লেখ করেননি, সে বিষয়ে প্রশ্ন উঠতে পারে। এটি আমাদের শায়খ আবুল ফজল ইবনুল হুসাইন আল-হাফিজ (রহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক বর্ণিত একটি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে। মূলনীতিটি হলো: ইমাম বুখারি কেবল সনদের দুর্বলতার কারণেই অনুক্ত কর্তার পদ (সিগাতুত তামরিজ) ব্যবহার করেন না; বরং যখন তিনি কোনো মতন বা মূল পাঠকে ভাবার্থ অনুযায়ী বর্ণনা করেন কিংবা সংক্ষেপ করেন, তখনও তিনি তা ব্যবহার করেন।

কারণ এক্ষেত্রে মতভেদের অবকাশ থাকে। এখানেও বিষয়টি তদ্রূপ। তাঁর এই সংক্ষেপ করার কারণে কেউ কেউ এর মর্ম অনুধাবনে বিভ্রান্তিতে পড়েছেন। যেমন ইমাম নববী বলেছেন: "কেবল মুমিনই একে ভয় পায় এবং কেবল মুনাফিকই এ থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে করে।" অর্থাৎ তিনি এখানে মহান আল্লাহকে উদ্দেশ্য করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত। তিনি আরও বলেছেন: ক্ষতিগ্রস্ত সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ আল্লাহর কৌশল থেকে নিরাপদ বোধ করে না। ইবনুত তীন এবং পরবর্তী একদল আলিম এভাবেই এর ব্যাখ্যা করেছেন এবং কিরমানিও একে সমর্থন করে বলেছেন: 'মা খাফাহু' অর্থাৎ যে আল্লাহকে ভয় পায় না—এখানে হারফে জার বিলুপ্ত করে ক্রিয়াটিকে সরাসরি কর্মের সাথে যুক্ত করা হয়েছে।

আমি (ইবনে হাজার) বলি: এই বক্তব্যটি সঠিক হলেও তা ইমাম বুখারি এবং তিনি যাদের থেকে বর্ণনা করেছেন তাঁদের উদ্দেশ্য নয়। সংক্ষেপ করার কারণেই তাঁরা এই বিভ্রান্তিতে পড়েছেন। অন্যথায় হাসান বসরীর বক্তব্যের পূর্বাপর বর্ণনা স্পষ্ট করে দেয় যে, তিনি কেবল 'নিফাক' বা কপটতাকেই উদ্দেশ্য করেছেন। সুতরাং আমরা তা উল্লেখ করছি। জাফর আল-ফিরইয়াবি বলেন: কুতাইবা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি জাফর ইবনে সুলাইমান থেকে, তিনি মুআল্লা ইবনে যিয়াদ থেকে বর্ণনা করেন: আমি হাসান বসরীকে এই মসজিদে সেই আল্লাহর কসম খেয়ে বলতে শুনেছি, যিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই—অতীতের কোনো মুমিন অতিবাহিত হয়নি এবং বর্তমানেও কোনো মুমিন অবশিষ্ট নেই, যে নিফাকের ব্যাপারে শঙ্কিত নয়।

আর অতীতের কোনো মুনাফিক অতিবাহিত হয়নি এবং বর্তমানেও কেউ অবশিষ্ট নেই, যে নিফাকের ব্যাপারে নিজেকে নিরাপদ মনে করে না।

তিনি বলতেন: যে ব্যক্তি নিফাককে ভয় পায় না, সে-ই মুনাফিক। ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল তাঁর 'কিতাবুল ঈমান'-এ বলেন: রাওহ ইবনে উবাদাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি হিশাম থেকে, তিনি বলেন: আমি হাসান বসরীকে বলতে শুনেছি—আল্লাহর কসম, অতীতের কোনো মুমিন অতিবাহিত হয়নি এবং বর্তমানেও কেউ অবশিষ্ট নেই, যে নিফাককে ভয় পায় না; আর কেবল মুনাফিকই এ থেকে নিজেকে নিরাপদ মনে করে। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। এটি ইবনে আবি মুলাইকার পূর্ববর্তী আসারের সাথে সংগতিপূর্ণ, যা হলো: "তাঁরা প্রত্যেকেই নিজের ব্যাপারে নিফাকের ভয় করতেন।" যদিও আল্লাহভীতি কাম্য এবং প্রশংসনীয় বিষয়, তবে এই অনুচ্ছেদের প্রাসঙ্গিক আলোচনা অন্য একটি বিষয় নিয়ে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (এবং যা হতে সতর্ক থাকা উচিত) এটি প্রথম অক্ষরে পেশ এবং যাল বর্ণে তাশদীদসহ গঠিত। এটি যাল-এর তাশদীদ ছাড়াও বর্ণিত হয়েছে। এখানে 'মা' শব্দটি মাসদারিয়া (ক্রিয়ামূল অর্থবোধক), এবং বাক্যটি 'খাউফ' (ভীতি) শব্দের ওপর আতফ বা সংযোজিত হওয়ার কারণে এটি যের (জের) বিশিষ্ট অবস্থায় আছে। অর্থাৎ: অনুচ্ছেদ—যা হতে সতর্ক থাকা উচিত। তিনি বর্ণিত আসার বা সাহাবীদের বক্তব্যের মাধ্যমে দুটি শিরোনামের মাঝে পার্থক্য করেছেন, কারণ সেগুলো কেবল প্রথমটির সাথে সংশ্লিষ্ট। আর হাদিস দুটির মধ্যে প্রথমটি দ্বিতীয় শিরোনামের সাথে এবং দ্বিতীয় হাদিসটি প্রথম শিরোনামের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা আমরা পরে স্পষ্ট করব।

সুতরাং এখানে 'লাফফ ও নাশর' (বিন্যাস ও বিস্তার) রীতি অনুসৃত হয়েছে যা ক্রমানুসারে নয়, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: যেদিন কিছু চেহারা উজ্জ্বল হবে...। তাঁর উদ্দেশ্য হলো মুরজিয়াদের প্রতিবাদ করা, যারা দাবি করে যে ঈমান অর্জিত হলে গুনাহের কারণে কোনো আশঙ্কার কারণ নেই। তাঁর উল্লিখিত আয়াতের মর্মার্থ তাঁদের প্রতিবাদ করে; কারণ মহান আল্লাহ ওই ব্যক্তির প্রশংসা করেছেন যে নিজের গুনাহের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে এবং তাতে অটল থাকে না। সুতরাং এর বিপরীত অর্থ দাঁড়ায় যে, যে ব্যক্তি তা করে না সে নিন্দনীয়। এই শিরোনামের অর্থের অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: অতঃপর তারা যখন সত্যচ্যুত হলো, তখন আল্লাহ তাঁদের অন্তরকে সত্যচ্যুত করে দিলেন।

এবং তাঁর বাণী: আর আমি তাঁদের অন্তর ও চোখসমূহ উল্টে দেব যেমন তারা প্রথমবার তাতে ঈমান আনেনি। এবং মহান আল্লাহর বাণী: তোমরা নবীর কণ্ঠস্বরের ওপর তোমাদের কণ্ঠস্বর উঁচু করো না এবং নিজেদের মধ্যে যেভাবে উচ্চস্বরে কথা বলো, তাঁর সাথে সেভাবে উচ্চস্বরে কথা বলো না; পাছে তোমাদের আমলসমূহ নিস্ফল হয়ে যায়। এই আয়াতটি পূর্ববর্তী আয়াতগুলোর তুলনায় উদ্দিষ্ট বিষয়ের ওপর অধিকতর শক্তিশালী প্রমাণ। সুতরাং যে ব্যক্তি গুনাহজনিত নিফাকের ওপর অটল থাকবে, তার ব্যাপারে আশঙ্কা করা হয় যে তা তাকে পৌঁছে দেবে...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 112

কুফরি নিফাক; আর গ্রন্থকার যেন আবদুল্লাহ ইবনে আমরের সেই হাদিসের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা আহমাদ কর্তৃক মারফু হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। তিনি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) বলেছেন: "ধ্বংস সেই একগুঁয়েদের জন্য যারা নিজেদের কৃতকর্মের ওপর অটল থাকে অথচ তারা জানে।" অর্থাৎ তারা জানে যে, যে ব্যক্তি তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন, তবুও তারা ক্ষমা প্রার্থনা করে না। এটি মুজাহিদ এবং অন্যান্যের অভিমত।

তিরমিজিতে আবু বকর সিদ্দীক (রা.) হতে মারফু হিসেবে বর্ণিত: "যে ব্যক্তি ক্ষমা প্রার্থনা করে সে একগুঁয়ে বা পাপে অটল বলে গণ্য হয় না, যদিও সে দিনে সত্তর বার পাপে লিপ্ত হয়।" এ দুটির প্রত্যেকটির সনদ হাসান।

তাঁর উক্তি: (পরস্পর যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে); অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে এবং এটিই এ অনুচ্ছেদের হাদিসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কোনো কোনো বর্ণনায় (মুনাফেকির ওপর) এসেছে এবং এর অর্থও সঠিক, যদিও সেই বর্ণনার নির্ভরযোগ্যতা সুপ্রতিষ্ঠিত নয়।

তাঁর উক্তি: (জুবাইদ); ইতিপূর্বে উল্লিখিত হয়েছে যে এটি 'যা' এবং 'বা' যোগে ক্ষুদ্রতাবাচক রূপ। তিনি হলেন ইবনুল হারিস আল-ইয়ামী; 'ইয়া' এবং হালকা 'মীম' যোগে। তাঁর উপনাম আবু আবদুর রহমান। শুবা-ও এই হাদিসটি মানসুর ইবনুল মুতামিরের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। এটি গ্রন্থকারের নিকট 'আদব' অধ্যায়ে রয়েছে। আমাশ হতেও বর্ণিত যা মুসলিমের নিকট রয়েছে। ইবনে হিব্বান এটি সুলাইমান ইবনে হারব-শুবা-এর সূত্রে এই তিনজনের নিকট থেকে আবু ওয়ায়েলের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইবনে মানদাহ বলেন: জুবাইদ থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনার ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ নেই, তবে অন্যদের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে। শুবা ছাড়াও অন্যরাও জুবাইদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন যা মুসলিম ও অন্যদের গ্রন্থে বিদ্যমান।

তাঁর উক্তি: (আমি আবু ওয়ায়েলকে মুরজিয়াদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম) অর্থাৎ মুরজিয়াদের মতবাদ সম্পর্কে। আবু দাউদ তায়ালিসির বর্ণনায় শুবা-জুবাইদ থেকে এসেছে, তিনি বলেন: যখন মুরজিয়াপন্থীদের উদ্ভব ঘটল, আমি আবু ওয়ায়েলের নিকট এলাম এবং তাঁর কাছে এটি উল্লেখ করলাম। এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, তাঁর প্রশ্নটি ছিল তাদের আকিদা বা বিশ্বাস সম্পর্কে এবং সেটি ছিল তাদের আত্মপ্রকাশের সময়ে। আবু ওয়ায়েল ৯৯ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন, কেউ বলেন ৮২ হিজরিতে। এতে এ কথার প্রমাণ রয়েছে যে ইরজা (মুরজিয়াবাদ) এর বিদআত প্রাচীন। এই হাদিস বর্ণনায় আবদুর রহমান ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ তাঁর পিতা থেকে আবু ওয়ায়েলের অনুগামী হয়েছেন; যা তিরমিজি সহিহ হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং এর শব্দ হলো: "মুসলমানের বিরুদ্ধে তার ভাইয়ের যুদ্ধ করা কুফর এবং তাকে গালি দেওয়া ফাসিকি।" একদল রাবী আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে এটি মাওকুফ ও মারফু উভয়ভাবেই বর্ণনা করেছেন।

নাসায়ি এটি সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাসের হাদিস থেকেও মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন। ফলে যারা দাবি করেন যে আবু ওয়ায়েল এটি বর্ণনায় একক ছিলেন, তাদের দাবি খণ্ডিত হলো।

তাঁর উক্তি: (সিবাব); এটি 'সীন' এর নিচে কাসরা এবং 'বা' এর হালকা উচ্চারণ সহকারে। এটি একটি ক্রিয়ামূল; বলা হয়: সে গালি দিয়েছে, সে গালি দিচ্ছে এবং গালি দেওয়া। ইব্রাহিম হারবি বলেন: 'সিবাব' হলো সাধারণ গালির অপেক্ষা গুরুতর। আর তা হলো কোনো মানুষ সম্পর্কে এমন কিছু বলা যা তার মধ্যে আছে বা নেই, এর মাধ্যমে তার নিন্দা করা উদ্দেশ্য হয়। অন্যজন বলেন: এখানে 'সিবাব' শব্দটি 'কিতাল' (যুদ্ধ) এর ওজনে পারস্পরিক ক্রিয়া বোঝায়। জাহেলি যুগের কর্মকাণ্ডের অন্তর্ভুক্ত 'গুনাহ' শীর্ষক অনুচ্ছেদে এ সম্পর্কে আরও বিস্তারিত আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (মুসলিম); অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। আহমাদে গুন্দার-শুবা-এর সূত্রে 'মুমিন' শব্দ এসেছে। সম্ভবত তিনি এটি ভাবার্থে বর্ণনা করেছেন।

তাঁর উক্তি: (ফাসিকি); আভিধানিক অর্থে 'ফিসক' মানে বের হয়ে যাওয়া। শরিয়তের পরিভাষায়: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য থেকে বের হয়ে যাওয়া। শরিয়তের পরিভাষায় এটি 'ইসিয়ান' বা অবাধ্যতার চেয়েও গুরুতর। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদের নিকট কুফর, ফিসক ও অবাধ্যতাকে অপছন্দনীয় করেছেন।" সুতরাং এই হাদিসে মুসলমানের মর্যাদাকে মহান করা হয়েছে এবং তাকে অন্যায়ভাবে গালি দানকারীর ওপর ফাসিক হওয়ার হুকুম প্রদান করা হয়েছে। এর দাবি হলো মুরজিয়াদের মতবাদ প্রত্যাখ্যান করা। এ থেকে স্পষ্ট হলো যে, আবু ওয়ায়েলের উত্তরটি তাদের সম্পর্কে করা প্রশ্নের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল; যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: তাদের বক্তব্য কীভাবে সত্য হতে পারে যখন নবী ﷺ এরূপ কথা বলছেন?!

তাঁর উক্তি: (এবং তার সাথে যুদ্ধ করা কুফর); যদি বলা হয়: এটি মুরজিয়াদের খণ্ডন অন্তর্ভুক্ত করলেও এর বাহ্যিক দিকটি খারিজিদের মতবাদকে শক্তিশালী করে, যারা পাপের কারণে কাফির সাব্যস্ত করে। এর উত্তর হলো: বিদআতিদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে কঠোরতা প্রদর্শন এর দাবিদার ছিল। আর খারিজিদের জন্য এতে কোনো প্রমাণ নেই; কারণ এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়। বরং যুদ্ধ করা যেহেতু গালি দেওয়ার চেয়ে গুরুতর—কারণ এটি প্রাণনাশের দিকে নিয়ে যায়—তাই ফাসিকি শব্দের চেয়েও কঠোর শব্দ 'কুফর' দ্বারা তা প্রকাশ করা হয়েছে। তবে এর দ্বারা কুফরের প্রকৃত অর্থ তথা ধর্ম থেকে বহিষ্কার উদ্দেশ্য নয়।

বরং সতর্ক করার ক্ষেত্রে গুরুত্ব প্রদানের জন্য একে কুফর বলা হয়েছে। এটি সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে যে, এরূপ কাজ ধর্ম থেকে বের করে দেয় না; যেমনটি শাফায়াতের হাদিস এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ শিরক ক্ষমা করেন না এবং এ ছাড়া অন্য যা কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন" দ্বারা প্রমাণিত। জাহেলি যুগের কর্মকাণ্ডের অন্তর্ভুক্ত 'গুনাহ' শীর্ষক অনুচ্ছেদে আমরা এর প্রতি ইঙ্গিত করেছি। অথবা একে কুফর বলা হয়েছে এর সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে; কেননা মুমিনের সাথে যুদ্ধ করা কাফিরের কাজ। বলা হয়েছে: এখানে কুফর দ্বারা আভিধানিক কুফর বা 'ঢেকে রাখা' উদ্দেশ্য; কেননা এক মুসলমানের ওপর অন্য মুসলমানের হক হলো তাকে সাহায্য করা এবং তাকে কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকা।

সুতরাং যখন সে তার সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হলো, তখন সে যেন এই হকটিকে ঢেকে দিল। তবে পূর্বোক্ত দুটি ব্যাখ্যাই লেখকের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য তথা এরূপ কাজ থেকে ভীতি প্রদর্শন ও সতর্ক করার সাথে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তৃতীয়টির তুলনায় অধিকতর গ্রহণযোগ্য।

বলা হয়েছে যে, কুফর কথাটি দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন-