ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১১৩-১১৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 113

অর্থাৎ, এই কাজের অশুভ পরিণাম তাকে কুফর বা অবিশ্বাসের দিকে নিয়ে যেতে পারে। তবে এটি একটি দূরবর্তী ব্যাখ্যা। এর চেয়েও দূরবর্তী ব্যাখ্যা হলো একে এমন ব্যক্তির ওপর প্রয়োগ করা যে উক্ত কাজকে হালাল বা বৈধ মনে করে; কারণ এটি অধ্যায় শিরোনামের (তরজমা) সাথে সংগতিপূর্ণ নয়। যদি এটাই উদ্দেশ্য হতো, তবে গালি দেওয়া এবং যুদ্ধের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না। কেননা, কোনো ব্যাখ্যা (তাউয়িল) ছাড়াই একজন মুসলিমকে অভিশাপ দেওয়াকে যে বৈধ মনে করে, সেও কাফির হয়ে যায়। এরপর একে এমন ব্যক্তির ওপর প্রয়োগ করা হবে যে কোনো ব্যাখ্যা ছাড়াই এই কাজ করে। গ্রন্থকার (ইমাম বুখারি) 'কিতাবুল মুহারিবীন'-এ এই বিষয়ে অধ্যায় রচনা করেছেন, যা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। এই হাদিসের অনুরূপ হলো নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমার পরে তোমরা কাফিরে পরিণত হয়ে ফিরে যেয়ো না যে, তোমরা একে অপরের ঘাড় কাটবে।" এই হাদিসের ক্ষেত্রেও পূর্বোক্ত উত্তরগুলো প্রযোজ্য এবং এটি 'কিতাবুল ফিতান'-এ সামনে আসবে। এর নজির হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তবে কি তোমরা কিতাবের কিছু অংশে বিশ্বাস করো আর কিছু অংশকে অস্বীকার করো?" যা আল্লাহর এই বাণীর পরে এসেছে: "অতঃপর তোমরাই তারা, যারা একে অপরকে হত্যা করছ এবং তোমাদের মধ্য থেকে একদলকে তাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দিচ্ছ" (আয়াত)। এটি প্রমাণ করে যে, কিছু আমলের ওপর কঠোরতা আরোপের উদ্দেশ্যে 'কুফর' শব্দ ব্যবহার করা হয়। আর মুসলিম-এর বর্ণিত নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "মুসলিমকে অভিশাপ দেওয়া তাকে হত্যার সমতুল্য"—এটি বর্তমান হাদিসের পরিপন্থী নয়; কারণ যার সাথে তুলনা করা হয় (মুশাব্বাহ বিহি), তার অবস্থান তুলনা করা জিনিসের (মুশাব্বাহ) চেয়ে উপরে থাকে। আর এখানে যে বিষয়টি উভয়ের মধ্যে সাধারণ, তা হলো প্রভাবের চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছানো; একটি সম্মানের ক্ষেত্রে এবং অন্যটি জীবনের ক্ষেত্রে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এই মূল পাঠের (মাতন) একটি প্রেক্ষাপট রয়েছে যা আমি সহিহ বুখারির শেষ দিকে 'কিতাবুল ফিতান'-এর শুরুতে উল্লেখ করেছি।

৪৯ - কুতাইবা ইবনে সাঈদ আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, ইসমাইল ইবনে জাফর আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন হুমাইদ থেকে, তিনি আনাস থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: উবাদা ইবনে সামিত আমাকে অবহিত করেছেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম লাইলাতুল কদর সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার জন্য বের হলেন। তখন দুই মুসলিম ব্যক্তি ঝগড়ায় লিপ্ত হলো। তিনি বললেন: "আমি তোমাদের লাইলাতুল কদরের সংবাদ দিতে বের হয়েছিলাম, কিন্তু অমুক অমুক ঝগড়া করায় (আমার স্মৃতি থেকে) তা তুলে নেওয়া হয়েছে। আশা করা যায় এটি তোমাদের জন্য কল্যাণকর হবে। তোমরা তা সপ্তম, নবম ও পঞ্চম (বিজোড় রাতে) তালাশ করো।"

[হাদিস ৪৯ - এর অন্য দুটি অংশ রয়েছে: ৬০৪৯, ২০২৩ নম্বর হাদিসে]

তাঁর উক্তি: (হুমাইদ থেকে) তিনি হলেন হুমাইদ আত-তবিল (আনাস থেকে)। আসীলির বর্ণনায় রয়েছে: "আনাস ইবনে মালিক আমাদের নিকট এটি বর্ণনা করেছেন।" এর ফলে হুমাইদের 'তাদলিস' (সূত্র গোপন করার) সম্ভাবনা দূর হলো। এটি একজন সাহাবি থেকে অন্য সাহাবির বর্ণনা—আনাস বর্ণনা করেছেন উবাদা ইবনে সামিত থেকে।

তাঁর উক্তি: (লাইলাতুল কদর সম্পর্কে সংবাদ দিতে বের হলেন) অর্থাৎ লাইলাতুল কদর নির্দিষ্ট করার জন্য।

তাঁর উক্তি: (ঝগড়া করল/তাতলাহা) এটি 'তাতালাহি' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো পরস্পর বিবাদ ও ঝগড়া করা। ইবনে দিহ্ইয়াহ উল্লেখ করেছেন যে, সেই দুই ব্যক্তি ছিলেন আব্দুল্লাহ ইবনে আবি হাদরাদ এবং কাব ইবনে মালিক। আর তাঁর উক্তি: (তুলে নেওয়া হয়েছে) অর্থাৎ এর নির্দিষ্টতা আমার স্মৃতি থেকে তুলে নেওয়া হয়েছে। এখানে এটিই নির্ভরযোগ্য মত। এর কারণ সম্পর্কে ইমাম মুসলিম আবু সাঈদ (রা.)-এর বর্ণিত এই ঘটনা সংক্রান্ত হাদিসে স্পষ্ট করেছেন, তিনি বলেন: "অতঃপর দুই ব্যক্তি এল যারা নিজেদের সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত বলে দাবি করছিল, তাদের সাথে শয়তান ছিল, ফলে আমি তা ভুলে গেলাম।" কাজি আয়াজ বলেন: এতে দলিল রয়েছে যে, ঝগড়া-বিবাদ নিন্দনীয় এবং তা আধ্যাত্মিক শাস্তি অর্থাৎ কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হওয়ার কারণ।

এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, যে স্থানে শয়তান উপস্থিত হয়, সেখান থেকে বরকত ও কল্যাণ তুলে নেওয়া হয়। যদি প্রশ্ন করা হয়: সত্য অন্বেষণের ক্ষেত্রে ঝগড়া কীভাবে নিন্দনীয় হতে পারে? আমি বলব: এটি নিন্দনীয় হওয়ার কারণ হলো তা মসজিদে সংঘটিত হয়েছিল, যা জিকিরের স্থান, অনর্থক কথার নয়; তদুপরি এটি একটি বিশেষ সময়ে হয়েছিল যা ইবাদতের জন্য নির্দিষ্ট, অর্থাৎ রমজান মাস। সুতরাং এই নিন্দা পরিস্থিতির কারণে হয়েছে, মূল বিষয়ের জন্য নয়। অধিকন্তু, এটি উচ্চৈঃস্বরে কথা বলাকেও অনিবার্য করে তোলে, আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে কণ্ঠস্বর উঁচু করা নিষিদ্ধ।

মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা নবির কণ্ঠস্বরের ওপর তোমাদের কণ্ঠস্বর উঁচু কোরো না..." থেকে আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: "...পাছে তোমাদের আমল নিষ্ফল হয়ে যায় অথচ তোমরা উপলব্ধিও করতে পারবে না।" এখান থেকেই মূল বিষয়ের (অধ্যায় শিরোনামের) সাথে এই হাদিসের সংগতি ও সামঞ্জস্য স্পষ্ট হয়, যা এই কিতাবের অনেক ব্যাখ্যাকারকের কাছে অস্পষ্ট রয়ে গেছে।

যদি প্রশ্ন করা হয় যে, আল্লাহর বাণী: "অথচ তোমরা উপলব্ধিও করতে পারবে না" এমন আমলের জন্য পাকড়াও হওয়ার ইঙ্গিত দেয় যাতে কোনো উদ্দেশ্য ছিল না। এর উত্তর হলো: এর অর্থ হলো তোমরা আমল বাতিল হয়ে যাওয়ার বিষয়টি টের পাবে না তোমাদের পাপকে ছোট মনে করার কারণে। কখনো মানুষ পাপ সম্পর্কে জানে, কিন্তু সেটি যে বড় গুনাহ (কবিরা) তা জানে না। যেমন একটি হাদিসে বলা হয়েছে: "তাদের উভয়কে আজাব দেওয়া হচ্ছে অথচ কোনো বড় বিষয়ে আজাব দেওয়া হচ্ছে না"—অর্থাৎ তাদের ধারণায় তা বড় ছিল না। এরপর তিনি বললেন: "অথচ তা অবশ্যই বড়"—অর্থাৎ প্রকৃতপক্ষে তা গুরুতর গুনাহ ছিল। কাজি আবু বকর ইবনে... (অসম্পূর্ণ)।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 114

ইবনুল আরাবি বলেন যে, প্রথম ক্ষেত্রে যা সংকল্প করা হয়েছে তার কারণে দ্বিতীয় ক্ষেত্রে অনিচ্ছাকৃত কাজের জন্যও জবাবদিহি করতে হবে; কারণ সংকল্পের বিবেচনা কেবল প্রথম আমলের ক্ষেত্রেই ধর্তব্য, এরপর আমলের পরবর্তী অংশের ওপর প্রাথমিক নিয়তের হুকুমই কার্যকর থাকে, যদিও সেই সংকল্পটি একসময় বিস্মৃত হয়ে যায়—তা কল্যাণকর হোক বা অকল্যাণকর। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (এবং সম্ভবত এটিই কল্যাণকর) অর্থাৎ: যদিও জ্ঞানটি তুলে না নেওয়াটা অধিকতর কল্যাণকর ও শ্রেয় ছিল; কেননা তা সুনিশ্চিত ছিল। কিন্তু জ্ঞানটি তুলে নেওয়ার মধ্যেও একটি প্রত্যাশিত কল্যাণ নিহিত রয়েছে, কারণ এটি অধিক সওয়াব লাভের পথ প্রশস্ত করে; যেহেতু এটি সেই রাত অনুসন্ধানে অধিকতর প্রচেষ্টার কারণ। আর তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বরকতেই অর্জিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (সাত ও নয়-এর মাঝে) অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই 'সাত' সংখ্যাটিকে 'নয়'-এর আগে উল্লেখ করা হয়েছে। এতে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, সাত-এর মধ্যে কদরের রাত হওয়ার সম্ভাবনা অধিকতর জোরালো, যা আগে উল্লেখ করার মাধ্যমে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। তবে আবু নুয়াইমের 'মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে অবরোহী ক্রম অনুযায়ী নয়-কে সাত-এর আগে উল্লেখ করা হয়েছে। নয় এবং অন্যান্য সংখ্যার উদ্দেশ্য নিয়ে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন, শেষ দশকের মধ্য থেকে অতিবাহিত নয় দিন; আবার কেউ বলেছেন, মাসের অবশিষ্ট নয় দিন। আমরা ইনশাআল্লাহ এর বিস্তারিত আলোচনা যথাস্থানে করব, যেখানে গ্রন্থকার 'ইতিকাফ অধ্যায়ে' এটি উল্লেখ করেছেন।

‌‌৩৭ - অধ্যায়: ঈমান, ইসলাম, ইহসান এবং কিয়ামতের জ্ঞান সম্পর্কে জিবরাঈল আলাইহিস সালামের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রশ্ন করা এবং তাঁর নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বর্ণনা প্রদান। অতঃপর তিনি বললেন: জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছেন। ফলে তিনি এ সব কিছুকেই 'দ্বীন' হিসেবে গণ্য করেছেন। আর ঈমান সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আব্দুল কায়েসের প্রতিনিধি দলকে যা বর্ণনা করেছেন এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো জীবনবিধান তালাশ করবে, তার নিকট থেকে তা কখনোই গ্রহণ করা হবে না।"

৫০ - মুসাদ্দাদ আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ইসমাঈল ইবনে ইবরাহিম আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, আবু হাইয়ান আত-তাইমি আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আবু যুরআহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: একদিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জনসমক্ষে উপবিষ্ট ছিলেন, এমতাবস্থায় একজন ব্যক্তি তাঁর নিকট এসে জিজ্ঞেস করলেন: ঈমান কী? তিনি বললেন: ঈমান হলো এই যে—আপনি বিশ্বাস করবেন আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, তাঁর সাথে সাক্ষাতের প্রতি, তাঁর রাসূলগণের প্রতি এবং আপনি বিশ্বাস করবেন পুনরুত্থানের প্রতি।

তিনি জিজ্ঞেস করলেন: ইসলাম কী? তিনি বললেন: ইসলাম হলো এই যে—আপনি আল্লাহর ইবাদত করবেন এবং তাঁর সাথে কাউকে শরীক করবেন না, সালাত কায়েম করবেন, ফরযকৃত যাকাত প্রদান করবেন এবং রমযানের রোযা রাখবেন। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: ইহসান কী? তিনি বললেন: আপনি এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করবেন যেন আপনি তাঁকে দেখছেন, আর যদি আপনি তাঁকে দেখতে না পান তবে মনে রাখবেন যে তিনি আপনাকে দেখছেন। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: কিয়ামত কবে? তিনি বললেন: যাকে জিজ্ঞেস করা হচ্ছে তিনি এ বিষয়ে প্রশ্নকারীর চেয়ে বেশি অবগত নন, তবে আমি আপনাকে এর নিদর্শনসমূহ সম্পর্কে বলে দিচ্ছি—যখন দাসী তার মনিবকে জন্ম দেবে এবং যখন কালো উটের রাখালরা সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করবে।

এই পাঁচটি বিষয় আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিলাওয়াত করলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে" (আয়াতটি শেষ পর্যন্ত)। এরপর লোকটি চলে গেলে তিনি বললেন: ওকে ফিরিয়ে আনো। কিন্তু তারা কিছুই দেখতে পেল না। তখন তিনি বললেন: ইনি ছিলেন জিবরাঈল, তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন। আবু আব্দুল্লাহ বলেন: তিনি এই সব কিছুকেই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন।

[হাদীস ৫০ - এর প্রাসঙ্গিক অংশ: ৪৭৭৭ নং হাদীসে দ্রষ্টব্য]

তাঁর উক্তি: (ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কে জিবরাঈলের প্রশ্ন করার অধ্যায়...) ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, গ্রন্থকার মনে করেন ঈমান ও ইসলাম একই অর্থ নির্দেশক। যেহেতু ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কে জিবরাঈলের প্রশ্নের বাহ্যিক রূপ এবং এর উত্তর উভয়টির মধ্যে ভিন্নতা দাবি করে—অর্থাৎ ঈমান হলো নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের প্রতি বিশ্বাস এবং ইসলাম হলো নির্দিষ্ট কিছু কার্যাবলীর প্রকাশ—তাই তিনি ব্যাখ্যার মাধ্যমে এটিকে তাঁর নিজস্ব মতের অনুকূলে নিয়ে আসতে চেয়েছেন।

তাঁর উক্তি: (এবং বর্ণনা) অর্থাৎ: এই বর্ণনার সাথে যে—বিশ্বাস ও কর্ম উভয়ই দ্বীন। আর তাঁর উক্তি: (এবং যা বর্ণনা করেছেন) অর্থাৎ: তিনি প্রতিনিধি দলের নিকট যা বর্ণনা করেছেন যে ঈমানই হলো ইসলাম; কেননা সেখানে তিনি ঈমানের যে ব্যাখ্যা দিয়েছেন, এখানে ইসলামের সেই একই ব্যাখ্যা দিয়েছেন। আর তাঁর উক্তি: (এবং আল্লাহর বাণী) অর্থাৎ: সেই সাথে যা উক্ত আয়াতটি নির্দেশ করে যে ইসলামই হলো দ্বীন, এবং আবু সুফিয়ানের বর্ণনা যা নির্দেশ করে যে ঈমানই হলো দ্বীন। সুতরাং এর দাবি হলো ইসলাম ও ঈমান অভিন্ন বিষয়। এটিই হলো তাঁর আলোচনার সারসংক্ষেপ। আর আবু আওয়ানা আল-ইসফারায়িনি বর্ণনা করেছেন...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 115

ইমাম শাফিঈর ছাত্র মুযানী তাঁর কিতাব 'সহীহ'-এ এই ব্যাপারে দৃঢ়তা ব্যক্ত করেছেন যে, ঈমান ও ইসলাম মূলত একই অর্থ প্রকাশ করে এবং তিনি এটি ইমাম শাফিঈর নিকট থেকেই শুনেছেন। অন্যদিকে ইমাম আহমদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এ দুটির ভিন্নতার ব্যাপারে দৃঢ় ছিলেন। এই উভয় মতেরই স্বপক্ষে পরস্পরবিরোধী দলিল বিদ্যমান। খাত্তাবী বলেন: এই মাসআলায় দুইজন বড় ইমাম গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং তাঁরা উভয়ই স্ব-স্ব মতের পক্ষে প্রচুর দলিল উপস্থাপন করেছেন এবং এ বিষয়ে তাঁদের মধ্যে গভীর মতপার্থক্য তৈরি হয়েছে। সঠিক কথা হলো, এই দুটির মধ্যে সাধারণ ও বিশেষের (উমুম-খুসুস) সম্পর্ক বিদ্যমান; অর্থাৎ প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিম মুমিন নয়। সংক্ষেপে তাঁর বক্তব্য এখানেই শেষ হলো। এর দাবি হলো যে, ইসলাম কেবল বিশ্বাস ও আমল উভয়কে একত্রে বোঝায় না, পক্ষান্তরে ঈমান বলতে উভয়কেই বোঝানো হয়। তবে এর বিপরীতে মহান আল্লাহর বাণী উপস্থাপিত হতে পারে: "আর আমি তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম।" এখানে ইসলাম বলতে আমল ও বিশ্বাস উভয়কেই বোঝানো হয়েছে; কারণ বিশ্বাস ব্যতীত আমলকারী ব্যক্তি সন্তোষজনক দ্বীনের অধিকারী নয়।

মুযানী এবং আবু মুহাম্মদ আল-বাগাওয়ি এভাবেই দলিল পেশ করেছেন। বাগাওয়ি জিবরাঈলের এই হাদিসের আলোচনায় বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এখানে ইসলামকে বাহ্যিক আমলসমূহের নাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং ঈমানকে অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসের নাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। এর অর্থ এই নয় যে, আমল ঈমানের অংশ নয়, কিংবা বিশ্বাস ইসলামের অংশ নয়। বরং এটি একটি সামগ্রিক বিষয়ের বিস্তারিত রূপ যা মূলত একই জিনিস এবং এর সমষ্টিগত নাম হলো দ্বীন। একারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: "তিনি তোমাদের নিকট তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।" এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "আমি তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম।" এবং আরও বলেছেন: "যে কেউ ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তা কখনোই গ্রহণ করা হবে না।" আর দ্বীন ততক্ষণ পর্যন্ত সন্তুষ্টি ও কবুলিয়তের স্তরে পৌঁছায় না যতক্ষণ না তাতে বিশ্বাসের সংযোগ ঘটে।

তাঁর বক্তব্য এখানেই শেষ।

দলিলাদির সমষ্টি থেকে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো, এই দুটির প্রত্যেকটিরই পৃথক শরয়ি বাস্তবতা রয়েছে যেমনটি এগুলোর আভিধানিক বাস্তবতাও রয়েছে। তবে এগুলোর একটি অন্যটির জন্য পরিপূরক হিসেবে অপরিহার্য। যেমন একজন আমলকারী পূর্ণাঙ্গ মুসলিম হতে পারে না যতক্ষণ না সে বিশ্বাস স্থাপন করে, তেমনি একজন বিশ্বাসী পূর্ণাঙ্গ মুমিন হতে পারে না যতক্ষণ না সে আমল করে। যখন ইসলামের স্থলে ঈমান ব্যবহার করা হয় বা এর বিপরীতটি ঘটে, অথবা একটি শব্দ দিয়ে উভয়টিকে বোঝানো হয়, তখন তা রূপক অর্থে হয়ে থাকে। প্রাসঙ্গিকতা দ্বারা এর উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়। যদি কোনো প্রশ্নের প্রেক্ষিতে উভয়টি একত্রে উল্লিখিত হয়, তবে সেগুলোকে তাদের প্রকৃত অর্থে গ্রহণ করা হবে।

আর যদি একত্রে না আসে বা প্রশ্নের প্রেক্ষিতে না হয়, তবে পারিপার্শ্বিক অবস্থার আলোকে তা প্রকৃত বা রূপক অর্থে গ্রহণ করা সম্ভব। ইসমাইলি একে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অভিমত হিসেবে উল্লেখ করেছেন। তাঁরা বলেন: একত্রে ব্যবহারের ফলে এদের অর্থ ভিন্ন হয়, আর এককভাবে ব্যবহারের ক্ষেত্রে একটির মধ্যে অন্যটি শামিল থাকে। মুহাম্মদ ইবনে নাসর এবং তাঁর অনুসরণে ইবনে আব্দুল বার অধিকাংশ আলিমের যে বক্তব্য বর্ণনা করেছেন যে তাঁরা উভয়টিকে একই পর্যায়ের মনে করেন (যেমন আব্দুল কায়সের হাদিসে রয়েছে), এবং লালিকাই ও ইবনে সামআনি আহলে সুন্নাতের পক্ষ থেকে যে পার্থক্য করার কথা বর্ণনা করেছেন (যেমন জিবরাঈলের হাদিসে রয়েছে)—এসব কিছু উল্লিখিত ব্যাখ্যার আলোকেই গৃহীত হবে।

আল্লাহই তাওফিকদাতা।

তাঁর কথা: (এবং কিয়ামতের জ্ঞান) এটি জিবরাঈলের সেই প্রশ্নের ব্যাখ্যা যেখানে বলা হয়েছে 'কিয়ামত কবে?' অর্থাৎ 'কিয়ামতের জ্ঞান কখন হবে?' এখানে আরেকটি ঊহ্য শব্দ ধরে নিতে হবে, আর তা হলো 'কিয়ামত সংগঠনের সময়ের জ্ঞান কখন?'

তাঁর কথা: (এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বর্ণনা) এটি পূর্ববর্তী শব্দের সাথে অন্বয়যুক্ত হওয়ার কারণে জেরযুক্ত হয়েছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তো কিয়ামতের সময় বর্ণনা করেননি, তবে কেন বলা হলো 'তাঁর বর্ণনা'? এর উত্তর হলো: বর্ণনার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জিজ্ঞাসিত অধিকাংশ বিষয়ের বর্ণনা দেওয়া, তাই তিনি একে সাধারণভাবে উল্লেখ করেছেন; কারণ কোনো জিনিসের অধিকাংশের বিধান পুরোটার বিধানের মতোই। অথবা কিয়ামতের জ্ঞান কেবল আল্লাহর কাছে—এই ফয়সালাটিকেই তিনি এর বর্ণনা হিসেবে গণ্য করেছেন।

তাঁর কথা: (ইসমাইল ইবনে ইব্রাহিম আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন) তিনি হলেন বসরার অধিবাসী, যিনি ইবনে উলাইয়্যাহ নামে পরিচিত। তিনি বলেন: আবু হাইয়ান আত-তামিমি আমাদের সংবাদ দিয়েছেন। গ্রন্থকার (বুখারি) সূরা লুকমানের তাফসিরে জারির ইবনে আব্দুল হামিদের সূত্রে উক্ত আবু হাইয়ান থেকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম অন্য সূত্রে জারির থেকে, তিনি উমারা ইবনুল কাকা থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ ও নাসাঈও জারিরের সূত্রে আবু ফারওয়া থেকে এবং তাঁরা তিনজনেই আবু জুরআ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু ফারওয়া অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন: 'এবং আবু যার থেকেও'। তিনি উভয়ের সূত্রেই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। এতে কিছু অতিরিক্ত শিক্ষা রয়েছে যা ইনশাআল্লাহ সামনে ইঙ্গিত করা হবে।

আমি আবু হুরায়রার রেওয়ায়েতে এই হাদিসটি কেবল আবু জুরআ ইবনে আমর ইবনে জারিরের সূত্রেই দেখেছি। বুখারি কেবল আবু হাইয়ানের সূত্রেই এটি সংকলন করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ওমর ইবনুল খাত্তাবের হাদিস হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং সেই বর্ণনায়ও কিছু অতিরিক্ত শিক্ষা রয়েছে। বুখারি এটি (ওমরের রেওয়ায়েত) এই জন্য সংকলন করেননি কারণ এর কিছু বর্ণনাকারীর ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে। এর প্রসিদ্ধ বর্ণনাটি হলো কাহমাস (প্রথমে জবরযুক্ত মিম এরপর সিন) ইবনুল হাসান থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার (প্রথমে জবরযুক্ত ইয়া এরপর জবরযুক্ত মিম) থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর থেকে, তিনি তাঁর পিতা ওমর ইবনুল খাত্তাব থেকে বর্ণনা করেছেন। একদল বর্ণনাকারী কাহমাস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 116

তিনি হাফেজদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং আবদুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহর সূত্রে মাতার আল-ওয়াররাক তাঁর অনুসরণ করেছেন। সুলাইমান আল-তাইমিও ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামারের সূত্রে তাঁর অনুসরণ করেছেন। একইভাবে উসমান ইবনে গিয়াথও আবদুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি বলেছেন: ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার এবং হুমায়দ ইবনে আবদুর রহমান উভয়ই ইবনে উমর থেকে, তিনি উমর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি এখানে হুমায়দকে অতিরিক্ত যুক্ত করেছেন। অথচ হুমায়দের জন্য প্রসিদ্ধ বর্ণনায় উল্লেখ রয়েছে মাত্র, কোনো বর্ণনা নেই। ইমাম মুসলিম এই সূত্রগুলো সংকলন করেছেন কিন্তু প্রথম সূত্রের মূল পাঠ ব্যতীত অন্য কিছু উল্লেখ করেননি এবং বাকিগুলো সেটির দিকেই ন্যস্ত করেছেন। এই সূত্রগুলোর মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে যা আমরা সামনে ইঙ্গিত করব। মাতার-এর বর্ণনাটি আবু আওয়ানাহ তাঁর সহীহ গ্রন্থে এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। সুলাইমান আল-তাইমির বর্ণনাটি ইবনে খুজাইমাহ তাঁর সহীহ গ্রন্থে এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। আর উসমান ইবনে গিয়াথের বর্ণনাটি ইমাম আহমদ তাঁর মুসনাদ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।

আবদুল্লাহর ভাই সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহ তাঁদের বিরোধিতা করেছেন এবং ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামারের সূত্রে আবদুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমরা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ছিলাম..."। তিনি একে ইবনে উমরের মুসনাদ হিসেবে গণ্য করেছেন, তাঁর পিতার সূত্রে বর্ণনা হিসেবে নয়। এটিও ইমাম আহমদ বর্ণনা করেছেন। একইভাবে আবু নুআইম 'আল-হিলয়াহ' গ্রন্থে আতা আল-খুরাসানির সূত্রে ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে বর্ণনা করেছেন। আবার আতা ইবনে আবি রাবাহর সূত্রে আবদুল্লাহ ইবনে উমর থেকেও এটি বর্ণিত হয়েছে যা তাবারানি বর্ণনা করেছেন।

এই অধ্যায়ে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস রয়েছে যা আল-বাযযার এবং বুখারি 'খালকু আফআলিল ইবাদ' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং এর সনদ হাসান। জাবীর আল-বাজালি থেকেও বর্ণিত হয়েছে যা আবু আওয়ানাহ তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, তবে এর সনদে খালিদ ইবনে ইয়াজিদ আল-উমারি রয়েছেন যিনি সহীহ হাদিসের বর্ণনাকারী হিসেবে উপযুক্ত নন। ইবনে আব্বাস এবং আবু আমির আল-আশআরি থেকেও বর্ণিত হয়েছে যা ইমাম আহমদ বর্ণনা করেছেন এবং তাঁদের সনদ হাসান। এই প্রতিটি সূত্রেই কিছু উপকারিতা রয়েছে যা ইনশাআল্লাহ এই অধ্যায়ের হাদিস আলোচনার সময় আমরা উল্লেখ করব। আমি এখানে এর সূত্রগুলো একত্রিত করেছি এবং সংকলকদের দিকে সম্বন্ধ করেছি যাতে বারবার পুনরাবৃত্তি এড়িয়ে সংক্ষেপণের পদ্ধতি অনুসরণ করে সহজেই এর উদ্ধৃতি দেওয়া যায়।

আল্লাহই তাওফিকদাতা।

তাঁর উক্তি: (একদিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষের সামনে উপবিষ্ট ছিলেন) অর্থাৎ: তাঁদের সামনে প্রকাশিত ছিলেন, তাঁদের থেকে পর্দার আড়ালে ছিলেন না এবং অন্যদের সাথে মিলেমিশে অস্পষ্ট ছিলেন না। 'বুরুজ' অর্থ প্রকাশ হওয়া। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় এর ব্যাখ্যা এসেছে যার দিকে আমরা আগে ইঙ্গিত করেছি। সেখানে শুরুতে আছে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের মাঝে বসতেন, ফলে কোনো আগন্তুক আসলে সে বুঝতে পারত না যে তাঁদের মধ্যে তিনি কে। তাই আমরা তাঁর কাছে আবেদন করলাম যাতে আমরা তাঁর জন্য এমন একটি বসার স্থান তৈরি করি যা দেখে কোনো আগন্তুক আসলে তাঁকে চিনতে পারে।

বর্ণনাকারী বলেন: এরপর আমরা তাঁর জন্য মাটির একটি বেদী তৈরি করলাম যার ওপর তিনি বসতেন। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। ইমাম কুরতুবি এখান থেকে এই মাসআলা বের করেছেন যে, জ্ঞানীর জন্য একটি নির্দিষ্ট স্থানে বসা মুস্তাহাব এবং শিক্ষাদান বা এ জাতীয় কোনো প্রয়োজনে সেটি উঁচু হওয়া ভালো।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর এক ব্যক্তি তাঁর কাছে এলেন) অর্থাৎ: মানুষের বেশে একজন ফেরেশতা। গ্রন্থকারের তাফসীর অধ্যায়ের বর্ণনায় রয়েছে: "হঠাৎ এক ব্যক্তি হেঁটে তাঁর কাছে এলেন"। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় আছে: "আমরা যখন তাঁর কাছে বসা ছিলাম, তখন একজন ব্যক্তি আসলেন যার চেহারা ছিল মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর এবং সুগন্ধি ছিল সবচেয়ে চমৎকার, যেন তাঁর কাপড়ে কোনো ময়লা স্পর্শ করেনি।" মুসলিমের কহামাস থেকে বর্ণিত উমরের হাদিসে আছে: "একদিন আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ছিলাম, এমতাবস্থায় আমাদের সামনে সাদা ধবধবে পোশাক এবং কুচকুচে কালো চুল বিশিষ্ট একজন লোক উপস্থিত হলেন।" ইবনে হিব্বানের বর্ণনায় আছে "কালো দাড়ি"।

"তাঁর ওপর সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না এবং আমাদের কেউ তাঁকে চিনত না। অবশেষে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে বসলেন এবং তাঁর হাঁটু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাঁটুর সাথে মিলিয়ে দিলেন এবং তাঁর দুই হাত নিজের দুই উরুর ওপর রাখলেন।" সুলাইমান আল-তাইমির এক বর্ণনায় আছে: "তাঁর ওপর সফরের কোনো ক্লান্তি ছিল না এবং তিনি এই এলাকার লোকও ছিলেন না। তিনি সামনে এগিয়ে আসলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে এমনভাবে বসলেন যেভাবে আমাদের কেউ নামাজে বসে, অতঃপর তিনি তাঁর হাত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দুই হাঁটুর ওপর রাখলেন।" ইবনে আব্বাস এবং আবু আমির আল-আশআরির হাদিসেও একইভাবে আছে: "অতঃপর তিনি তাঁর হাত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দুই হাঁটুর ওপর রাখলেন।"

এই বর্ণনা থেকে জানা যায় যে, "তাঁর দুই উরুর ওপর" কথাটির সর্বনাম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে ফিরেছে। ইমাম বাগাউয়ি এবং ইসমাইল আল-তাইমি এই বর্ণনার কারণে এটিই নিশ্চিত করেছেন এবং আল-তিবি গবেষণার মাধ্যমে একেই প্রধান্য দিয়েছেন কারণ এটিই কথার স্বাভাবিক ধারা। এটি ইমাম নববির মতের পরিপন্থী, যা তূরবিশতিও সমর্থন করেছেন; কারণ তিনি একে এমনভাবে গ্রহণ করেছেন যেন তিনি একজন শিক্ষার্থীর মতো শিক্ষকের সামনে বসেছেন। যদিও আলোচনার প্রেক্ষাপট থেকে এটিই স্পষ্ট হয়, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উরুর ওপর হাত রাখা ছিল তাঁর মনোযোগ আকর্ষণ করার একটি পদ্ধতি।

এতে উত্তরদাতার জন্য বিনয় এবং প্রশ্নকারীর রূঢ় আচরণের প্রতি ক্ষমার শিক্ষা রয়েছে। স্পষ্টত তিনি এর মাধ্যমে নিজের পরিচয় গোপন রাখাকে চূড়ান্ত পর্যায়ে নিতে চেয়েছিলেন যাতে প্রবল ধারণা জন্মে যে তিনি একজন রূঢ় গ্রাম্য বেদুইন। এই কারণেই তিনি মানুষের কাতার ডিঙিয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছেছিলেন যেমনটি আগে গত হয়েছে। একারণেই সাহাবীগণ তাঁর আচরণে বিস্মিত হয়েছিলেন; কারণ তিনি এই এলাকার লোক ছিলেন না অথচ হেঁটে আসলেও তাঁর ওপর সফরের কোনো চিহ্ন ছিল না। যদি প্রশ্ন করা হয়: উমর (রা.) কীভাবে জানলেন যে তাঁদের কেউ তাঁকে চিনত না?

উত্তর হলো: সম্ভবত তিনি নিজের ধারণার ওপর ভিত্তি করে অথবা উপস্থিতদের স্পষ্ট বক্তব্যের ভিত্তিতে এটি বলেছেন। আমি বলব: এই দ্বিতীয় মতটিই অধিকতর উত্তম, কারণ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 117

উসমান ইবনে গিয়াসের বর্ণনায় রয়েছে: "অতঃপর লোকেরা একে অপরের দিকে তাকালো এবং বলল: আমরা একে চিনি না।" ইমাম মুসলিম উমারা ইবনে আল-কাকআর বর্ণনায় এই হাদিসটির প্রেক্ষাপট উল্লেখ করেছেন। সেখানে শুরুতে রয়েছে: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমরা আমাকে প্রশ্ন করো। কিন্তু তারা তাকে প্রশ্ন করতে ভয় পেলেন। বর্ণনাকারী বলেন, এরপর এক ব্যক্তি আসলেন।"

ইবনে মানদাহর বর্ণনায় ইয়াজিদ ইবনে জুরাইয়ের সূত্রে কাহমাস থেকে বর্ণিত হয়েছে: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন খুতবা দিচ্ছিলেন, তখন এক ব্যক্তি তার কাছে আসলেন।" এর দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, তাদেরকে প্রশ্ন করার নির্দেশটি খুতবার মধ্যেই ছিল। বাহ্যত লোকটি খুতবা চলাকালীনই এসেছিলেন। হতে পারে তার আসাটা খুতবা শেষ হওয়ার সাথে মিলে গিয়েছিল অথবা তিনি বসে থাকাবস্থায় খুতবা দিয়েছিলেন এবং বর্ণনাকারী সেটাকে খুতবা বলে উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি বললেন) - মুসান্নিফ (গ্রন্থকার) তাফসির অধ্যায়ে অতিরিক্ত উল্লেখ করেছেন: "হে আল্লাহর রাসূল, ঈমান কী?" যদি প্রশ্ন করা হয়: তিনি কেন সালাম প্রদানের আগেই প্রশ্ন শুরু করলেন? উত্তর হলো—সম্ভব হতে পারে যে, তিনি নিজের পরিচয় গোপন রাখার জন্য এমনটি করেছিলেন, অথবা এটি যে ওয়াজিব নয় তা বুঝানোর জন্য, কিংবা তিনি সালাম দিয়েছিলেন কিন্তু বর্ণনাকারী তা উল্লেখ করেননি। আমি বলছি: এই তৃতীয় মতটিই নির্ভরযোগ্য। কেননা আবু ফারওয়ার বর্ণনায় এটি প্রমাণিত। তাতে লোকটির কাপড় ধুলোবালিহীন হওয়ার বর্ণনার পর উল্লেখ আছে যে, তিনি বিছানার প্রান্ত থেকে সালাম দিয়ে বললেন: "আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, হে মুহাম্মাদ।" এরপর তিনি সালামের উত্তর দিলেন।

তিনি বললেন: "হে মুহাম্মাদ, আমি কি কাছে আসব?" রাসূল বললেন: "কাছে আসো।" তিনি বারবার কাছে আসার অনুমতি চাইলেন এবং রাসূল তাকে কাছে আসার অনুমতি দিলেন। আতা কর্তৃক ইবনে উমর থেকে বর্ণিত হাদিসেও অনুরূপ রয়েছে, তবে সেখানে আছে: "হে আল্লাহর রাসূল, আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক।" মাতার আল-ওয়াররাকের বর্ণনায় রয়েছে: "হে আল্লাহর রাসূল, আমি কি আপনার কাছে আসব?" তিনি বললেন: "কাছে আসো।" সেখানে সালামের উল্লেখ নেই। এভাবে বর্ণনাসমূহের মধ্যে মতভেদ দেখা যায় যে, তিনি কি "হে মুহাম্মাদ" বলেছিলেন নাকি "হে আল্লাহর রাসূল"? তিনি কি সালাম দিয়েছিলেন নাকি দেননি?

সালামের ব্যাপারে কথা হলো, যারা এটি উল্লেখ করেছেন তাদের বর্ণনা যারা নীরব থেকেছেন তাদের ওপর অগ্রগণ্য। ইমাম কুরতুবি—তিনি সালাম দেননি এবং 'হে মুহাম্মাদ' বলেছেন—এই ভিত্তির ওপর বলেন: তিনি এর মাধ্যমে আত্মগোপন করতে চেয়েছিলেন এবং গ্রাম্য বেদুইনদের মতো আচরণ করেছিলেন। আমি বলছি: উভয় বর্ণনার মধ্যে এভাবে সমন্বয় করা যায় যে, তিনি প্রথমে এই উদ্দেশ্যে তাকে নাম ধরে ডাকেন এবং পরে 'হে আল্লাহর রাসূল' বলে সম্বোধন করেন। কুরতুবির বর্ণনায় এসেছে যে, তিনি বলেছিলেন: "আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, হে মুহাম্মাদ।" এখান থেকে তিনি মাসআলা বের করেছেন যে, প্রবেশকারীর জন্য প্রথমে সাধারণভাবে সালাম দেওয়া এবং পরে যাকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে তাকে বিশেষভাবে সম্বোধন করা মুস্তাহাব। আমি যে বর্ণনাসমূহ পেয়েছি তাতে কেবল একবচন শব্দই রয়েছে, তা হলো: "আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, হে মুহাম্মাদ।"

তাঁর উক্তি: (ঈমান কী?) বলা হয়ে থাকে: ঈমান সম্পর্কে প্রশ্নটি আগে করা হয়েছে কারণ এটিই মূল ভিত্তি। এরপর ইসলামকে দ্বিতীয় স্থানে রাখা হয়েছে কারণ এটি দাবির সত্যতা প্রকাশ করে। ইহসানকে তৃতীয় স্থানে রাখা হয়েছে কারণ এটি পূর্বোক্ত দুটির সাথেই সংশ্লিষ্ট। উমারা ইবনে আল-কাকআর বর্ণনায় ইসলাম দিয়ে শুরু করা হয়েছে কারণ এটি বাহ্যিক বিষয়, আর ঈমানকে দ্বিতীয়ত আনা হয়েছে কারণ এটি অভ্যন্তরীণ বিষয়। আল-তিবি এই ক্রমধারাকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন কারণ এতে ধারাবাহিক উৎকর্ষের দিক রয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ঘটনাটি একই, তবে বর্ণনাকারীরা তা বর্ণনায় ভিন্নতা করেছেন এবং এই বর্ণনাক্রমে কোনো ধরাবাঁধা নিয়ম নেই।

মাতার আল-ওয়াররাকের বর্ণনা এর প্রমাণ দেয়, সেখানে তিনি ইসলাম দিয়ে শুরু করেছেন, দ্বিতীয়ত ইহসান এবং তৃতীয়ত ঈমান উল্লেখ করেছেন। সুতরাং সঠিক কথা হলো—বাস্তবে ঘটনাটি একটিই ছিল, আর এই আগে-পিছে হওয়ার বিষয়টি বর্ণনাকারীদের পক্ষ থেকে হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি: (তিনি বললেন: ঈমান হলো এই যে, তুমি আল্লাহর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবে ইত্যাদি) - এই উত্তর প্রমাণ করে যে, তিনি জানতেন প্রশ্নকারী ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো সম্পর্কে জানতে চেয়েছেন, শব্দের আভিধানিক অর্থ নয়। অন্যথায় উত্তর হতো: ঈমান হলো সত্যায়ন করা। আল-তিবি বলেন: এখানে পুনরাবৃত্তির ভ্রম হতে পারে, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়। কেননা 'আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে' এই বাক্যের মধ্যে 'স্বীকার করে নেওয়া'র অর্থ নিহিত রয়েছে। একারণেই এটি 'বা' অব্যয় সহযোগে এসেছে; অর্থাৎ তুমি স্বীকারোক্তির সাথে সত্যায়ন করবে। আমি বলি: সত্যায়ন শব্দটিও 'বা' অব্যয় সহযোগে ব্যবহৃত হয়, তাই এখানে অন্য অর্থ নিহিত থাকার দাবির প্রয়োজন নেই।

কিরমানি বলেন: এটি কোনো জিনিসের সংজ্ঞা সেই জিনিস দিয়েই দেওয়া নয়; বরং এখানে যা সংজ্ঞায়িত করা হচ্ছে তা হলো শরিয়তের ঈমান, আর সংজ্ঞার শব্দগুলো হলো আভিধানিক ঈমান। আমি বলি: যা স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় তা হলো, ঈমানের গুরুত্ব ও মর্যাদা বোঝানোর জন্যই 'ঈমান' শব্দটির পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণীর মতোই: "বলুন, তাতে প্রাণদান করবেন তিনিই যিনি প্রথমবার তাকে সৃষ্টি করেছেন", যা "কে জীর্ণ অস্থিসমূহকে জীবিত করবে?"—এই প্রশ্নের উত্তরে এসেছে। অর্থাৎ, 'তুমি বিশ্বাস করবে' এই উক্তি থেকে ঈমানেরই বিশ্লেষণ পাওয়া যায়। যেন তিনি বলছেন: শরিয়তের ঈমান হলো এক বিশেষ প্রকারের সত্যায়ন।

অন্যথায় উত্তর হতো: ঈমান হলো সত্যায়ন করা। আর আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো তাঁর অস্তিত্বের সত্যায়ন করা এবং বিশ্বাস করা যে তিনি পূর্ণ গুণাবলীতে গুণান্বিত এবং সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র।

তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর ফেরেশতাগণ) ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো তাঁদের অস্তিত্বের সত্যায়ন করা এবং তাঁরা যে আল্লাহর সম্মানিত বান্দা—যেমনটি আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন—তা বিশ্বাস করা। কিতাবসমূহ এবং রাসূলগণের আগে ফেরেশতাদের উল্লেখ করা হয়েছে বাস্তব ক্রমধারা অনুযায়ী; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ফেরেশতার মাধ্যমে রাসূলের কাছে কিতাব পাঠিয়েছেন। যারা ফেরেশতাকে রাসূলের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিতে চান, তাদের জন্য এতে কোনো দলিল নেই।

তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর কিতাবসমূহ) আল-আসিলির বর্ণনায় এটি এখানে এসেছে। তবে বর্ণনাকারীরা তাফসির অধ্যায়ে এর উল্লেখের ব্যাপারে একমত হয়েছেন। আল্লাহর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো এই সত্যায়ন করা যে সেগুলো আল্লাহর কালাম এবং তাতে যা কিছু আছে...