ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১১৮-১২২

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 118

সত্য।

তাঁর বাণী: (এবং তাঁর সাথে সাক্ষাতের বিষয়ে) এখানে কিতাবসমূহ এবং রাসূলগণের আলোচনার মাঝখানে বিষয়টি এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। ইমাম মুসলিমের নিকটও দুই সূত্রে এটি একইভাবে এসেছে, তবে অন্যান্য বর্ণনায় এটি উল্লেখ করা হয়নি। কেউ কেউ বলেছেন: এটি একটি পুনরুক্তি মাত্র, কারণ এটি পরকালের পুনরুত্থানে বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত। তবে প্রকৃত সত্য হলো এটি পুনরুক্তি নয়। বলা হয়েছে যে, পুনরুত্থান (বা’স) বলতে কবর থেকে জীবিত হয়ে ওঠাকে বোঝানো হয়েছে, আর সাক্ষাত (লিকা) বলতে তার পরবর্তী অবস্থাসমূহকে বোঝানো হয়েছে। আবার কেউ বলেছেন, পৃথিবী থেকে স্থানান্তরের (মৃত্যুর) মাধ্যমে সাক্ষাত ঘটে এবং পুনরুত্থান তার পরে হয়।

মাতার আল-ওয়াররাক-এর বর্ণনা এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়, কারণ তাতে রয়েছে: ‘মৃত্যুর প্রতি এবং মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের প্রতি’। আনাস এবং ইবনে আব্বাস (রাযি.)-এর হাদীসেও অনুরূপ এসেছে। আল-খাত্তাবী উল্লেখ করেছেন যে, সাক্ষাত বলতে আল্লাহর দর্শন উদ্দেশ্য হতে পারে। ইমাম নববী এর সমালোচনা করে বলেছেন যে, কেউ নিশ্চিতভাবে নিজের জন্য আল্লাহর দর্শনের কথা বলতে পারে না, কারণ এটি কেবল মুমিন অবস্থায় মৃত্যুবরণকারীদের জন্য সুনির্দিষ্ট। আর মানুষ জানে না তার শেষ পরিণতি কী হবে, এমতাবস্থায় এটি কীভাবে ঈমানের শর্ত হতে পারে? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এর উদ্দেশ্য হলো—বিষয়টি বাস্তবে সত্য হিসেবে বিশ্বাস করা।

পরকালে আল্লাহ তাআলার দর্শনের প্রমাণের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের জন্য এটি একটি শক্তিশালী দলিল, যেহেতু একে ঈমানের অন্যতম মূলনীতি হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।

তাঁর বাণী: (এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি) আল-আসীলীর বর্ণনায় রয়েছে: ‘ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি’। আনাস এবং ইবনে আব্বাস (রাযি.)-এর হাদীসে এসেছে: ‘ফেরেশতাগণ, কিতাব এবং নবীগণের প্রতি’। উভয় বর্ণনাভঙ্গিই কুরআনের সূরা বাকারায় বিদ্যমান। ‘নবী’ শব্দটি ‘রাসূল’কেও অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু এর বিপরীতটি সবসময় সত্য নয়। রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো তাঁরা আল্লাহর পক্ষ থেকে যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁরা সত্যবাদী—এই বিশ্বাস পোষণ করা। ফেরেশতা, কিতাব এবং রাসূলগণের বর্ণনায় বিস্তারিত ব্যাখ্যা না দেওয়া নির্দেশ করে যে, সাধারণভাবেই তাঁদের প্রতি ঈমান আনা যথেষ্ট, তবে যাঁদের নাম প্রমাণিত হয়েছে তাঁদের ওপর সুনির্দিষ্টভাবে ঈমান আনা আবশ্যক।

এই বিন্যাস কুরআনের আয়াতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: রাসূল তাঁর প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে ঈমান এনেছেন। যদিও ‘এবং’ অব্যয়টি ক্রমানুসারে বিন্যাস নির্দেশ করে না, তবুও এই বিন্যাসের তাৎপর্য হলো—কল্যাণ ও রহমত আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে, আর তাঁর মহান রহমতের একটি বহিঃপ্রকাশ হলো বান্দাদের প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করা। এর প্রাপক হলেন নবীগণ, আর আল্লাহ ও তাঁদের মাঝে মাধ্যম হলেন ফেরেশতাগণ।

তাঁর বাণী: (এবং তুমি পুনরুত্থানের প্রতি ঈমান আনবে) অন্য তাফসীরে এবং ইমাম মুসলিমের নিকট উমর (রাযি.)-এর হাদীসে ‘পরকালের প্রতি’ কথাটি যুক্ত হয়েছে। পরকাল বা পুনরুত্থান প্রসঙ্গে বলা হয়েছে যে, ‘পরবর্তী’ শব্দটি গুরুত্বারোপের জন্য ব্যবহার করা হয়েছে। আবার কেউ বলেছেন পুনরুত্থান দুইবার ঘটে: প্রথমবার অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আসা অথবা মাতৃজঠর থেকে পার্থিব জীবনে আসা। দ্বিতীয়বার হলো কবর থেকে স্থায়ী ঠিকানার দিকে পুনরুত্থিত হওয়া। আর ‘পরকাল’কে এই নামে ডাকার কারণ হলো এটি দুনিয়ার শেষ দিন অথবা এটিই সময়ের শেষ সীমা। এর প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো কিয়ামতের দিন যে হিসাব-নিকাশ, মিযান, জান্নাত ও জাহান্নাম সংঘটিত হবে তা সত্য বলে বিশ্বাস করা। সুলাইমান আত-তাইমী এবং ইবনে আব্বাসের বর্ণনায় পুনরুত্থানের উল্লেখের পর এই চারটির বিষয় স্পষ্টভাবে এসেছে।

(ফায়দা): ইসমাঈলী তাঁর মুস্তাখরাজে এখানে অতিরিক্ত উল্লেখ করেছেন: ‘এবং তুমি তাকদীরের প্রতি ঈমান আনবে’। এটি আবু ফারওয়ার বর্ণনায় এবং ইমাম মুসলিমের নিকট উমারা ইবনে আল-কাকা'-এর বর্ণনায়ও রয়েছে। সেখানে ‘তার সবটুকুর প্রতি’ বলে বিষয়টিকে আরও জোরালো করা হয়েছে। কহামাস এবং সুলাইমান আত-তাইমীর বর্ণনায় রয়েছে: ‘এবং তুমি তাকদীরের ভালো ও মন্দের প্রতি ঈমান আনবে’। ইবনে আব্বাসের হাদীসে এবং আতা’র বর্ণনায় ইবনে উমর থেকে আরও বর্ধিত আকারে রয়েছে: ‘আল্লাহর পক্ষ থেকে তার মিষ্টতা ও তিক্ততার প্রতি’। পুনরুত্থান এবং তাকদীরের বর্ণনার সময় পুনরায় ‘এবং তুমি ঈমান আনবে’ কথাটি ব্যবহারের রহস্য হলো—এটি যে ঈমানের একটি ভিন্ন প্রকার তা নির্দেশ করা।

কারণ পুনরুত্থান ভবিষ্যতে সঙ্ঘটিত হবে, আর পূর্বে বর্ণিত বিষয়গুলো বর্তমানেই বিদ্যমান। এছাড়া কাফিরদের একটি বড় অংশ পুনরুত্থান অস্বীকার করত বলে এর প্রতি বিশেষ গুরুত্বারোপ করতে এটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে; একারণেই কুরআনেও এর বারবার উল্লেখ রয়েছে। একইভাবে তাকদীরের সময়ও এই শব্দের পুনরাবৃত্তি করার রহস্য হলো এতে ঘটা মতভেদের প্রতি ইঙ্গিত করা। ফলে ‘তুমি ঈমান আনবে’ কথাটি পুনরায় উল্লেখ করে এর প্রতি বিশেষ গুরুত্বারোপ করা হয়েছে। অতঃপর ‘ভালো ও মন্দের’ এবং ‘মিষ্টতা ও তিক্ততার’ কথা বলে এর ব্যাখ্যা এবং শেষে ‘আল্লাহর পক্ষ থেকে’ বলে বিষয়টিকে আরও সুদৃঢ় করা হয়েছে।

‘কদর’ (তাকদীর) একটি মূল ধাতু। এর আভিধানিক অর্থ হলো কোনো কিছুর পরিমাপ নির্ধারণ করা বা তা পরিবেষ্টন করা।

এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাআলা প্রতিটি বস্তু সৃষ্টির পূর্বেই তার পরিমাণ ও সময় সম্পর্কে সম্যক অবগত ছিলেন। অতঃপর তাঁর অনাদি জ্ঞানে যা ছিল সেই অনুযায়ী তিনি তা সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং প্রতিটি নতুন সৃষ্টিই তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছার ফল। অকাট্য দলিলের ভিত্তিতে দ্বীনের এই বিষয়টি সুনিশ্চিতভাবে স্বীকৃত। সাহাবী এবং শ্রেষ্ঠ তাবেয়ীগণ এই বিশ্বাসের ওপরই প্রতিষ্ঠিত ছিলেন, যতক্ষণ না সাহাবীগণের যুগের শেষ দিকে তাকদীর অস্বীকারের বিদআত প্রকাশ পায়। ইমাম মুসলিম কহামাসের সূত্রে, ইবনে বুরাইদা থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে এ সংক্রান্ত ঘটনা বর্ণনা করেছেন যে, বসরায় তাকদীর সম্পর্কে প্রথম বিভ্রান্তিকর কথা বলেছিল মাবাদ আল-জুহানী। তিনি বলেন, এরপর আমি রওনা হলাম...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 119

আমি এবং হুমাইদ আল-হিময়ারি; অতঃপর তিনি তাদের উভয়ের সাথে আবদুল্লাহ ইবন উমরের সাক্ষাতের বিষয়টি উল্লেখ করলেন। তিনি (ইবন উমর) তাকে সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি তাকে অবহিত করেন যে, যারা এরূপ কথা বলে তিনি তাদের সাথে সম্পর্কহীন। আর তাকদিরে বিশ্বাস না করলে আল্লাহ কারো কোনো আমল কবুল করেন না। মাযহাব ও মতবাদ বিষয়ক গ্রন্থকারগণ কাদারিয়াহদের কোনো কোনো দল থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তারা মহান স্রষ্টা কর্তৃক বান্দাদের কোনো কাজ ঘটার পূর্বে সে সম্পর্কে অবগত হওয়াকে অস্বীকার করত এবং বলত যে, তিনি তা ঘটার পরই কেবল জানতে পারেন। ইমাম কুরতুবি ও অন্যান্যরা বলেন: এই মাযহাব এখন বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং পরবর্তীকালের কারো মাঝে এর অস্তিত্ব আমাদের জানা নেই। তিনি বলেন: বর্তমানকালের কাদারিয়াহরা এ বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ তাআলা বান্দার কাজ ঘটার পূর্বেই তা জানেন। তবে তারা পূর্বসূরিদের বিরোধিতা করেছে এই দাবিতে যে, বান্দার কাজসমূহ তাদের নিজস্ব ক্ষমতাধীন এবং তারা তা সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে সম্পন্ন করে। এই মতবাদটি বাতিল হওয়া সত্ত্বেও এটি প্রথমোক্ত মতবাদের চেয়ে কিছুটা হালকা।

পক্ষান্তরে পরবর্তীকালের কাদারিয়াহরা বান্দার কাজের সাথে আল্লাহর ইচ্ছার সম্পর্ককে অস্বীকার করেছে; তারা অনাদি সত্তার সাথে নশ্বর বিষয়ের সম্পর্ক এড়াতে এমনটি করেছে। ইমাম শাফেয়ি যা বলেছেন তার মাধ্যমে তারা নিরুত্তর হয়ে যায়। তিনি বলেছেন: যদি কাদারি আল্লাহর জ্ঞানকে স্বীকার করে নেয়, তবে সে তর্কে হেরে যাবে। অর্থাৎ তাকে বলা হবে: আল্লাহর জ্ঞানে যা আছে তার বিপরীতে কোনো কিছু কি অস্তিত্বে আসা সম্ভব? যদি সে তা অসম্ভব বলে, তবে সে আহলে সুন্নাহর মতের সাথে একমত হলো। আর যদি সম্ভব বলে, তবে সে আল্লাহর দিকে অজ্ঞতা আরোপ করল; আল্লাহ তাআলা এ থেকে অনেক উর্ধ্বে।

(সতর্কীকরণ): প্রসঙ্গের বাহ্যিক রূপ দাবি করে যে, ঈমান শব্দটি কেবল তাদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হবে যারা উল্লিখিত সকল বিষয়ে বিশ্বাস স্থাপন করেছে। তবে ফকিহগণ কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি ঈমান আনয়নকারীর ওপর মুমিন শব্দের প্রয়োগকে যথেষ্ট মনে করেছেন। প্রকৃতপক্ষে এখানে কোনো বিরোধ নেই; কারণ রাসুলুল্লাহর প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো তাঁর অস্তিত্ব এবং তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঈমান আনা। ফলে যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে তা এর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (আল্লাহর ইবাদত করা) ইমাম নববী বলেন: এখানে ইবাদত দ্বারা আল্লাহর পরিচয় বা মারেফাত উদ্দেশ্য হওয়ার সম্ভাবনা আছে; ফলে সালাত ও অন্যান্য বিষয়কে এর ওপর সংযুক্ত করা হয়েছে সেগুলোকে ইসলামের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য। আবার ইবাদত দ্বারা সাধারণভাবে আনুগত্য উদ্দেশ্য হওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে, যার অন্তর্ভুক্ত হবে সকল ধর্মীয় দায়িত্ব। এই সম্ভাবনা অনুযায়ী, সালাত ও অন্যান্য বিষয়কে উল্লেখ করা সাধারণের পর বিশেষকে উল্লেখ করার পর্যায়ভুক্ত হবে। আমি বলি: প্রথম সম্ভাবনাটি দূরবর্তী; কারণ মারেফাত বা পরিচয় হলো ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়। আর ইসলাম হলো বাচনিক ও শারীরিক আমলসমূহ।

এখানে উমরের বর্ণিত হাদিসে 'তুমি সাক্ষ্য দেবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল' শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে, যা প্রমাণ করে যে আলোচ্য হাদিসে ইবাদত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দুই শাহাদাত পাঠ করা। এর মাধ্যমেই দ্বিতীয় সম্ভাবনাটি নাকচ হয়ে যায়। বর্ণনাকারী যখন ইবাদত শব্দটি ব্যবহার করেছেন, তখন তিনি 'তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না' বলে তার ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন বোধ করেছেন। পক্ষান্তরে উমরের বর্ণনায় এর প্রয়োজন হয়নি, কারণ শাহাদাত শব্দটির মাঝেই তা নিহিত রয়েছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: প্রশ্নটি তো ব্যাপক ছিল, কারণ তিনি ইসলামের স্বরূপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, কিন্তু উত্তরটি হয়েছে বিশিষ্ট—যেমন 'তুমি ইবাদত করবে' বা 'তুমি সাক্ষ্য দেবে' বলা হয়েছে।

একইভাবে ঈমানের ক্ষেত্রে 'তুমি ঈমান আনবে' এবং ইহসানের ক্ষেত্রে 'তুমি ইবাদত করবে' বলা হয়েছে। এর উত্তর হলো: মাসদার এবং 'আন' ও ক্রিয়ার মধ্যকার সূক্ষ্ম পার্থক্যের কারণে এমনটি করা হয়েছে; কারণ 'তুমি করবে' কথাটি ভবিষ্যৎকাল নির্দেশ করে, কিন্তু মাসদার কোনো সুনির্দিষ্ট সময় নির্দেশ করে না।

তাছাড়া কোনো কোনো বর্ণনাকারী এখানে মাসদার বা ক্রিয়ামূলের শব্দে বর্ণনা করেছেন। উসমান ইবন গিয়াস-এর বর্ণনায় রয়েছে: 'আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই—এই সাক্ষ্য প্রদান করা'। অনুরুপ রয়েছে আনাসের হাদিসেও। আর তাকে একবচনে সম্বোর্ডন করার অর্থ এই নয় যে এটি কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট, বরং এর উদ্দেশ্য হলো শ্রোতাদেরকে তাদের নিজেদের ক্ষেত্রে এবং তাদের মতো অন্যান্য শরয়ি দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে বিধানটি শিক্ষা দেওয়া। হাদিসের শেষে 'তিনি মানুষকে তাদের দ্বীন শিক্ষা দিচ্ছেন'—এই উক্তি দ্বারা বিষয়টি স্পষ্ট হয়েছে। যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন হজের কথা উল্লেখ করা হয়নি?

কেউ কেউ উত্তর দিয়েছেন যে, সম্ভবত তখনো হজ ফরজ হয়নি। তবে ইবন মান্দাহ তাঁর ঈমান বিষয়ক গ্রন্থে মুসলিমের শর্ত অনুযায়ী সুলায়মান তাইমি থেকে উমরের হাদিসটি যেভাবে বর্ণনা করেছেন, তার দ্বারা এই মতটি খণ্ডিত হয়। সে বর্ণনার শুরুতে আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবনের শেষ দিকে এক ব্যক্তি তাঁর কাছে এসেছিল... অতঃপর তিনি দীর্ঘ হাদিসটি উল্লেখ করেন। জীবনের শেষ দিক বলতে বিদায় হজের পরবর্তী সময় হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, কারণ সেটিই ছিল তাঁর সর্বশেষ সফর। অতঃপর ফিরে আসার অল্পকাল পর—তিন মাসেরও কম সময়ের মধ্যে—তিনি ইন্তেকাল করেন। মনে হচ্ছে তিনি সকল বিধান অবতীর্ণ হওয়ার পর দ্বীনের বিষয়গুলো—যা বিভিন্ন সময়ে পৃথকভাবে প্রচার করা হয়েছিল—এক মজলিশে সুসংবদ্ধ করার জন্য এসেছিলেন।

এ থেকে আরও উদ্ভূত হয় যে, শ্রোতাদের শেখানোর উদ্দেশ্যে আলেমকে এমন প্রশ্ন করা জায়েজ যা প্রশ্নকারীর জানা আছে। আর হজের বিষয়টি বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু কোনো কোনো বর্ণনাকারী হয় তা থেকে বিচ্যুত হয়েছেন অথবা ভুলে গেছেন।

এর প্রমাণ হলো কোনো কোনো আমল উল্লেখ করা এবং কোনোটি বাদ দেওয়ার ক্ষেত্রে বর্ণনাকারীদের মাঝের মতপার্থক্য। যেমন কাহমাস-এর বর্ণনায় আছে: 'আর সামর্থ্য থাকলে বায়তুল্লাহর হজ করা'। আনাসের হাদিসেও অনুরুপ রয়েছে। আতা আল-খুরাসানির বর্ণনায় সিয়ামের উল্লেখ নেই। আবু আমিরের হাদিসে কেবল সালাত ও জাকাতের উল্লেখ আছে। ইবন আব্বাসের হাদিসে দুই শাহাদাতের অতিরিক্ত কিছু উল্লেখ করা হয়নি। সুলায়মান তাইমি তার বর্ণনায় সবগুলো বিষয় উল্লেখ করেছেন এবং 'আর তুমি হজ করবে' এর পর আরও বৃদ্ধি করেছেন।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 120

এবং উমরাহ সম্পাদন করা, জানাবাত থেকে গোসল করা এবং পূর্ণাঙ্গরূপে ওযু করা। মাতার আল-ওয়াররাক তাঁর বর্ণনায় বলেছেন: এবং সালাত কায়েম করা ও যাকাত প্রদান করা। তিনি বলেন, এতে ইসলামের স্তম্ভসমূহ উল্লেখ করা হয়েছে। এর মাধ্যমে আমাদের পূর্বোক্ত বক্তব্য স্পষ্ট হয় যে, কিছু বর্ণনাকারী এমন কিছু বিষয় সংরক্ষিত রেখেছেন যা অন্য কেউ করতে পারেননি।

তাঁর উক্তি: (এবং সালাত কায়েম করা), ইমাম মুসলিম তাঁর বর্ণনায় 'মাকতুবাহ' (নির্ধারিত) শব্দটি বর্ধিত করেছেন, যার অর্থ: ফরয। মূলত ভাষাশৈলীর বৈচিত্র্য আনয়নের জন্য এখানে 'মাকতুবাহ' শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ তিনি যাকাতের ক্ষেত্রে 'মাফরুদাহ' (ফরয) শব্দটি ব্যবহার করেছেন। তাছাড়া এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুসরণস্বরূপ: "নিশ্চয়ই সালাত মুমিনদের উপর নির্দিষ্ট সময়ে ফরয করা হয়েছে।"

তাঁর উক্তি: (এবং রমযানের সিয়াম পালন করা), এর মাধ্যমে 'মাস' (শাহর) শব্দ যোগ করা ছাড়াই কেবল 'রমযান' বলার বৈধতার স্বপক্ষে প্রমাণ পেশ করা হয়েছে। ইনশাআল্লাহ তাআলা কিতাবুস সাওম (রোজা অধ্যায়)-এ এ বিষয়টি বিস্তারিত আসবে।

তাঁর উক্তি: (আল-ইহসান), এটি একটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল। এর রূপান্তর হলো: আহসানা-ইউহসিনু-ইহসানান। এটি সরাসরি কর্মপদ গ্রহণ করে অথবা অব্যয়ের মাধ্যমেও ব্যবহৃত হয়। যেমন- 'আমি এটি সুন্দর করেছি' যখন আমি তা সুচারুরূপে সম্পন্ন করি; আবার 'আমি অমুকের প্রতি ইহসান করেছি' যখন আমি তাকে উপকার পৌঁছাই। এখানে প্রথম অর্থটিই উদ্দেশ্য, কেননা ইবাদত সুচারুরূপে আদায় করাই এখানে লক্ষ্য। অবশ্য দ্বিতীয় অর্থটিও বিবেচনা করা যেতে পারে যে, একজন মুখলিস (একনিষ্ঠ) ব্যক্তি তার ইখলাসের মাধ্যমে নিজের প্রতিই ইহসান বা কল্যাণ করে থাকে। ইবাদতে ইহসানের অর্থ হলো তাতে ইখলাস ও খুশু-খুযু (একাগ্রতা) বজায় রাখা, ইবাদতে রত থাকা অবস্থায় অন্তরকে অন্য সব চিন্তা থেকে মুক্ত রাখা এবং মা'বুদ বা উপাস্যের প্রতি পূর্ণ মনোনিবেশ করা।

তিনি উত্তরে দুটি স্তরের দিকে ইঙ্গিত করেছেন: তার মধ্যে উচ্চতর স্তর হলো—হক তাআলার দর্শনের বিষয়টি অন্তরে এমনভাবে প্রবল হওয়া যেন সে তাঁকে নিজের চোখে দেখছে। এটিই তাঁর এই বাণীর মর্ম: "যেন তুমি তাঁকে দেখছ" অর্থাৎ এমতাবস্থায় যে তিনি তোমাকে দেখছেন। আর দ্বিতীয় স্তরটি হলো—এই উপলব্ধি জাগ্রত রাখা যে, আল্লাহ তাআলা তার অবস্থা পর্যবেক্ষণ করছেন এবং তিনি তার প্রতিটি কর্ম দেখছেন। এটিই তাঁর বাণীর উদ্দেশ্য: "নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন।" এই উভয় অবস্থার ফল হলো আল্লাহর মারিফত (পরিচয়) এবং তাঁর ভয় অর্জন করা। উমারা ইবনুল কা'কা'-এর বর্ণনায় এবং আনাস (রা.)-এর হাদীসে বলা হয়েছে: "আল্লাহকে এমনভাবে ভয় কর যেন তুমি তাঁকে দেখছ।" ইমাম নববী (রহ.) বলেন: এর অর্থ হলো, তুমি উল্লিখিত আদবসমূহ কেবল তখনই রক্ষা করবে যখন তুমি তাঁকে দেখছ এবং তিনিও তোমাকে দেখছেন—এই ভেবে যে তিনি তোমাকে দেখছেন, কেবল তুমি তাঁকে দেখছ বলে নয়।

কেননা তিনি সর্বদা তোমাকে দেখছেন। সুতরাং তুমি সুন্দরভাবে তাঁর ইবাদত কর, যদিও তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ না। হাদীসটির মর্মার্থ দাঁড়াবে: যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে সুন্দরভাবে ইবাদত করা অব্যাহত রাখো, কেননা তিনি তো তোমাকে দেখছেন।

তিনি (ইমাম নববী) বলেন: হাদীসের এই অংশটি দ্বীনের মূলনীতিসমূহের মধ্যে এক মহান মূলনীতি এবং মুসলিমদের গুরুত্বপূর্ণ একটি আদর্শ। এটিই সিদ্দীকগণের অবলম্বন, সালিকীনদের (আধ্যাত্মিক পথযাত্রী) লক্ষ্যবস্তু, আরিফীনদের (আল্লাহকে পরিচয়কারী) অমূল্য সম্পদ এবং সৎকর্মশীলদের চিরন্তন অভ্যাস। এটি সেই 'জাওয়ামিউল কালিম' (সংক্ষিপ্ত অথচ অর্থবহ বাণী)-এর অন্তর্ভুক্ত যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রদান করা হয়েছে। গবেষক উলামায়ে কেরাম পুণ্যবানদের সান্নিধ্যে বসার প্রতি গুরুত্বারোপ করেছেন, যাতে তাঁদের সম্মান ও লজ্জাবোধের কারণে অন্তত কোনো ত্রুটি-বিচ্যুতির সংস্পর্শ থেকে বিরত থাকা যায়।

তাহলে সেই সত্তার ব্যাপারে কী ভাবা উচিত, যিনি সর্বদা বান্দার গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছেন? ইতিপূর্বে কাজী আয়াজ (রহ.) ও অন্যান্যগণ এই মৌলিক বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। ইনশাআল্লাহ তাআলা সূরা লুকমানের তাফসীরে এ সম্পর্কে আরও বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

(সতর্কীকরণ): হাদীসের প্রেক্ষাপট একথাই প্রমাণ করে যে, পার্থিব জীবনে চর্মচক্ষে মহান আল্লাহকে দেখা সম্ভব নয়। তবে নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দেখার বিষয়টি ভিন্ন দলীল দ্বারা প্রমাণিত। ইমাম মুসলিম তাঁর বর্ণনায় আবু উমামা (রা.) সূত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন: "জেনে রেখো, মৃত্যু না হওয়া পর্যন্ত তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে না।" কতিপয় চরমপন্থী সূফী না বুঝে এই হাদীসের অপব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেছেন: এতে ‘ফানা’ বা বিলীন হওয়ার স্তরের দিকে ইশারা রয়েছে। তাঁদের মতে এর অর্থ হলো—যদি তুমি ‘কিছুই না’ হয়ে যাও এবং নিজের অস্তিত্ব থেকে বিলীন হয়ে যাও যেন তোমার কোনো অস্তিত্বই নেই, তবেই তুমি তাঁকে দেখতে পাবে।

এই মতের প্রবক্তারা আরবী ভাষা সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে এ কথা উপলব্ধি করতে পারেননি যে, তাঁদের দাবি অনুযায়ী যদি এটিই উদ্দেশ্য হতো, তবে 'তারাহু' (তুমি তাকে দেখবে) শব্দটির শেষ থেকে 'আলিফ' বিলুপ্ত হতো; কারণ শর্তের জওয়াব হিসেবে এটি তখন 'মাজযুম' হতো। অথচ এই হাদীসের কোনো সূত্রেই আলিফ বিলুপ্ত হয়ে বর্ণিত হয়নি। আর যারা দাবি করেন যে মাজযুম ক্রিয়াতে আলিফ বহাল থাকা নিয়মবহির্ভূত, তাঁদের সেই দাবি এখানে গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ এখানে তার কোনো আবশ্যকতা নেই। তদুপরি, তাঁদের দাবি যদি সঠিক হতো তবে পরবর্তী বাক্য "নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন" অর্থহীন হয়ে পড়ত, কারণ পূর্ববর্তী কথার সাথে এর কোনো প্রাসঙ্গিকতা থাকত না।

তাঁদের এই অপব্যাখ্যাকে খণ্ডন করে কাহমাস-এর বর্ণনা, যেখানে শব্দগুলো হলো—"যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে তিনি তো তোমাকে দেখছেন।" সুলায়মান আত-তায়মীর বর্ণনাতেও অনুরূপ এসেছে। এখানে দেখার বিষয়টিকে নাকচ করা হয়েছে, অস্তিত্বহীন হওয়াকে নয়—যার ওপর ভিত্তি করে উক্ত অপব্যাখ্যা করা হয়েছিল। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় আছে: "যদি তুমি তাঁকে না দেখ, তবে তিনি তোমাকে দেখছেন।" আনাস ও ইবনে আব্বাস (রা.)-এর হাদীসেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। এই সবগুলি বর্ণনা উপরোক্ত অপব্যাখ্যাকে বাতিল করে দেয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

(একটি জ্ঞাতব্য বিষয়): ইমাম মুসলিম উমারা ইবনুল কা'কা'-এর বর্ণনায় এ কথা বর্ধিত করেছেন যে, প্রশ্নকারী তিনটি উত্তরের প্রত্যেকটির পরেই 'আপনি সত্য বলেছেন' বলছিলেন। আবু ফারওয়া তাঁর বর্ণনায় আরও উল্লেখ করেছেন যে, যখন আমরা লোকটির 'আপনি সত্য বলেছেন' কথাটি শুনলাম, তখন আমরা তা অপছন্দ করলাম। কাহমাস-এর বর্ণনায় রয়েছে: আমরা তাঁর ব্যাপারে আশ্চর্যান্বিত হলাম যে, তিনি নিজেই তাঁকে প্রশ্ন করছেন আবার নিজেই তাঁর সত্যয়ন করছেন। মাতার-এর বর্ণনায় রয়েছে: তাঁর দিকে তাকাও, সে কীভাবে তাঁকে প্রশ্ন করছে এবং কীভাবে তাঁর সত্যায়ন করছে! আনাস (রা.)-এর হাদীসে এসেছে: দেখ, সে তাঁকে প্রশ্ন করছে এবং তাঁর সত্যায়ন করছে যেন সে তাঁর চেয়েও বেশি জ্ঞানী!

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 121

তাঁর থেকে। সুলাইমান ইবন বুরায়দাহর বর্ণনায় রয়েছে: লোকজন বলল, আমরা এই ব্যক্তির মতো কাউকে দেখিনি, মনে হচ্ছে সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে শেখাচ্ছে; সে তাঁকে বলছে: আপনি সত্য বলেছেন, আপনি সত্য বলেছেন। ইমাম কুরতুবী বলেন: তারা এ কারণে বিস্মিত হয়েছিল যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তা কেবল তাঁর মাধ্যমেই জানা সম্ভব। অথচ এই প্রশ্নকারী এমন কেউ ছিলেন না যিনি নবীর সাথে সাক্ষাতের জন্য পরিচিত কিংবা তাঁর থেকে শোনার জন্য পরিচিত। তদুপরি, তিনি এমনভাবে প্রশ্ন করছিলেন যেন তিনি উত্তর সম্পর্কে সম্যক অবগত; কারণ তিনি তাঁকে সত্যায়ন করছিলেন। ফলে তারা বিস্ময় প্রকাশ করেছিল এমন বিস্ময় যা বাস্তবতার দূরবর্তী মনে হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (কিয়ামত কখন?) অর্থাৎ, কিয়ামত কখন সংঘটিত হবে? উমারা ইবনুল কা'কা'-এর বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। এখানে 'আলিফ-লাম' নির্দিষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কিয়ামত দিবস।

তাঁর বাণী: (যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে সে এ বিষয়ে নয়) - এখানে 'মা' না-বোধক অব্যয়। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় অতিরিক্ত এসেছে: তারপর তিনি মাথা নিচু করলেন এবং উত্তর দিলেন না, এভাবে তিনবার করার পর তিনি মাথা তুললেন এবং বললেন: যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে...।

তাঁর বাণী: (অধিক অবগত) - এখানে 'বা' অক্ষরটি না-বোধককে দৃঢ় করার জন্য অতিরিক্ত যুক্ত হয়েছে। এটি যদিও জ্ঞানের ক্ষেত্রে সমতার ইঙ্গিত দেয়, তবে এর উদ্দেশ্য হলো কিয়ামতের জ্ঞান না থাকার ক্ষেত্রে সমতা। কারণ আল্লাহ তাআলা এই জ্ঞানকে কেবল নিজের জন্যই নির্দিষ্ট করে রেখেছেন। এর প্রমাণ হলো পরবর্তীতে তাঁর এই কথা: পাঁচটি বিষয় আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। এই হাদীসের শেষ দিকে অনুরূপ একটি বাক্য আসবে: এ বিষয়ে আমি তোমাদের কোনো ব্যক্তির চেয়ে অধিক অবগত নই। সেখানেও উদ্দেশ্য হলো এ সম্পর্কে অজ্ঞতার ক্ষেত্রে সমতা। ইবনে আব্বাসের বর্ণনায় এখানে আছে: তিনি বললেন, সুবহানাল্লাহ!

গায়েবের পাঁচটি বিষয় আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না, এরপর তিনি আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন। ইমাম নববী বলেন: এখান থেকে প্রমাণিত হয় যে, কোনো আলিমকে যদি এমন কিছু জিজ্ঞেস করা হয় যা তিনি জানেন না, তবে তিনি স্পষ্টভাবে বলবেন যে তিনি তা জানেন না। এতে তাঁর মর্যাদার কোনো কমতি হবে না, বরং এটি তাঁর অধিক তাকওয়া ও আল্লাহভীতির প্রমাণ হবে। ইমাম কুরতুবী বলেন: এই প্রশ্নের উদ্দেশ্য ছিল শ্রোতাদের কিয়ামতের সময় সম্পর্কে প্রশ্ন করা থেকে বিরত রাখা; কারণ তারা এ বিষয়ে অনেক প্রশ্ন করত, যেমনটি অনেক আয়াত ও হাদীসে এসেছে। যখন এই উত্তর দেওয়া হলো, তখন এর সময়কাল জানার ব্যাপারে নিরাশা তৈরি হলো।

আগের প্রশ্নগুলোর উদ্দেশ্য ছিল উত্তরগুলো জেনে নেওয়া যাতে শ্রোতারা তা শিখতে পারে এবং সে অনুযায়ী আমল করতে পারে। এই প্রশ্নগুলোর মাধ্যমে তিনি যা জানা সম্ভব এবং যা জানা সম্ভব নয় তার পার্থক্য বুঝিয়ে দিয়েছেন।

তাঁর বাণী: (প্রশ্নকারী অপেক্ষা) - তিনি "আমি তোমার চেয়ে বেশি অবগত নই" বলার পরিবর্তে এমন শব্দ ব্যবহার করেছেন যা ব্যাপক অর্থ বহন করে, যাতে শ্রোতাদের প্রতি ইঙ্গিত থাকে। অর্থাৎ, প্রতিটি জিজ্ঞাসিত ব্যক্তি এবং প্রতিটি প্রশ্নকারীর অবস্থাই এমন।

(জ্ঞাতব্য): এই প্রশ্ন ও উত্তর ঈসা ইবন মরিয়ম এবং জিবরীল (আ.)-এর মধ্যেও ঘটেছিল, তবে সেখানে ঈসা (আ.) ছিলেন প্রশ্নকারী এবং জিবরীল (আ.) ছিলেন জিজ্ঞাসিত ব্যক্তি। হুমায়দী তাঁর 'নাওয়াদির' গ্রন্থে বলেছেন: সুফিয়ান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি মালিক ইবন মিগওয়াল থেকে, তিনি ইসমাইল ইবন রাজা থেকে, তিনি শা'বী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: ঈসা ইবন মরিয়ম জিবরীলকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলেন। বর্ণনাকারী বলেন, তখন জিবরীল (আ.) তাঁর ডানাগুলো ঝাপটালেন এবং বললেন: এ বিষয়ে যাকে প্রশ্ন করা হয়েছে সে প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক অবগত নয়।

তাঁর বাণী: (এবং আমি তোমাকে এর আলামতসমূহ সম্পর্কে খবর দেব) - তাফসীরের বর্ণনায় রয়েছে "তবে আমি তোমাকে বর্ণনা করব", আবু ফারওয়ার বর্ণনায় আছে "তবে এর কিছু লক্ষণ রয়েছে যার মাধ্যমে তা চেনা যায়", এবং কাহমাসের বর্ণনায় আছে "সে বলল: তবে আমাকে এর লক্ষণগুলো সম্পর্কে বলুন"। তখন নবী তাঁকে তা জানালেন। এখানে সন্দেহ জাগতে পারে যে, নবী কি নিজেই আলামতগুলো বলা শুরু করেছিলেন নাকি প্রশ্নকারী তা জিজ্ঞেস করেছিলেন? উভয় বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় হলো, নবী প্রথমে বলেছিলেন "আমি তোমাকে খবর দেব", তখন প্রশ্নকারী বলেছিল "তবে আমাকে বলুন"। সুলাইমান তাইমীর বর্ণনা এর প্রমাণ দেয়, যার শব্দ হলো "তবে তুমি চাইলে আমি তোমাকে এর আলামতসমূহ জানিয়ে দেব", সে বলল "হ্যাঁ"।

ইবনে আব্বাসের হাদীসেও অনুরূপ আছে এবং সেখানে অতিরিক্ত আছে "তবে আমাকে বর্ণনা করুন"। অন্য বর্ণনায় আলামতসমূহের বিস্তারিত বিবরণ এসেছে। 'আশরাত' শব্দটি 'শরাত' এর বহুবচন। বিভিন্ন বর্ণনা থেকে বোঝা যায় যে, 'তাহদীস', 'ইখবার' এবং 'ইনবা'—সবই একই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যদিও হাদীস বিশারদগণ পরিভাষা হিসেবে এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। ইমাম কুরতুবী বলেন: কিয়ামতের আলামত দুই প্রকার—যা সচরাচর অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত এবং যা তা নয়। এখানে প্রথম প্রকারের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। আর দ্বিতীয় প্রকার, যেমন পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয়—সেগুলো কিয়ামতের একেবারে নিকটবর্তী বিষয়।

এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই আলামতগুলো যা তার আগে ঘটবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (যখন সে জন্ম দেবে) - এখানে 'ইযা' (যখন) শব্দটি ঘটনাটি নিশ্চিতভাবে ঘটার ইঙ্গিত দেয়। এই বাক্যটি আলামতগুলোর বর্ণনা হিসেবে এসেছে। এর মূল অর্থ হলো—দাসীর সন্তান প্রসব এবং রাখালদের সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণের প্রতিযোগিতা। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, 'আশরাত' শব্দটি বহুবচন যার সর্বনিম্ন সংখ্যা তিন, অথচ এখানে মাত্র দুটি আলামত উল্লেখ করা হয়েছে; এর উত্তরে আল-কিরমানী বলেন: কখনো অল্প বুঝাতে বহুবচন এবং বেশি বুঝাতে একবচন বা দ্বিবচন রূপ ব্যবহৃত হতে পারে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 122

অথবা এজন্য যে, অল্প ও বহুর মধ্যে পার্থক্য কেবল অনির্দিষ্ট বিশেষ্যের ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে, নির্দিষ্ট বিশেষ্যের ক্ষেত্রে নয়; অথবা শর্তের শব্দের জন্য অধিকবাচক বহুবচনের রূপ না থাকার কারণে। এই সকল উত্তরের মধ্যেই পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। তবে যদি এই উত্তর দেওয়া হয় যে, এটি ঐ সকল বিশেষজ্ঞের মতের দলিল যারা মনে করেন বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা হলো দুই, তবে তা সঠিকতা থেকে দূরে হবে না। আর সন্তোষজনক উত্তর হলো এই যে, কিয়ামতের আলামত হিসেবে যা বর্ণিত হয়েছে তা মূলত তিনটি। তবে কোনো কোনো বর্ণনাকারী কেবল দুটির বর্ণনায় সীমাবদ্ধ থেকেছেন, কারণ তিনি এখানে কেবল জন্মদান এবং অট্টালিকা নির্মাণের প্রতিযোগিতার কথা উল্লেখ করেছেন। আর ‘তাফসীর’ অধ্যায়ের বর্ণনায় জন্মদান এবং নগ্নপদ ব্যক্তিদের নেতৃত্বের কথা উল্লেখ রয়েছে। অন্যদিকে মুহাম্মাদ ইবন বিশরের বর্ণনায়—যার সনদ ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন এবং ইবন খুজাইমা আবু হাইয়্যান থেকে এর শব্দগুলো উদ্ধৃত করেছেন—তিনটি আলামতেরই উল্লেখ রয়েছে। অনুরূপভাবে ইবন উলাইয়্যার সূত্রে ইসমাঈলীর ‘মুস্তাখরাজ’-এ এবং উমারা ইবনুল কাকাও এভাবেই বর্ণনা করেছেন। উমর (রা.)-এর হাদীসেও অনুরূপ ঘটেছে; যেমন কাহমাসের বর্ণনায় কেবল জন্মদান ও অট্টালিকা নির্মাণের উল্লেখ রয়েছে এবং উসমান ইবনু গিয়াস তাঁর সাথে একমত হয়েছেন। আবার সুলাইমান আত-তাইমীর বর্ণনায় তিনটিরই উল্লেখ রয়েছে এবং আতা আল-খুরাসানী তাঁর সাথে একমত হয়েছেন। ইবন আব্বাস এবং আবু আমির (রা.)-এর হাদীসেও এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (যখন দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে) এবং তাফসীর অধ্যায়ের বর্ণনায় স্ত্রীলিঙ্গসূচক ‘তা’ সহকারে ‘তার মালকিনকে’ শব্দ এসেছে। উমর (রা.)-এর হাদীসেও অনুরূপ বর্ণিত। মুহাম্মাদ ইবন বিশরের বর্ণনায় এর অনুরূপ রয়েছে এবং তিনি অতিরিক্ত যোগ করেছেন যে, ‘অর্থাৎ উপপত্নীগণ’। উমারা ইবনুল কাকার বর্ণনায় এসেছে: ‘যখন তুমি দেখবে নারী তার মালিককে জন্ম দিচ্ছে’। আবু ফারওয়ার বর্ণনায়ও এর কাছাকাছি শব্দ রয়েছে। উসমান ইবনু গিয়াসের বর্ণনায় বহুবচন শব্দে এসেছে: ‘দাসীরা তাদের মালিকদের (জন্ম দেবে)’। এখানে ‘রব’ বলতে মালিক বা মনিব উদ্দেশ্য। প্রাচীন ও আধুনিক আলেমগণ এর মর্মার্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন।

ইবনুত তীন বলেন: এ বিষয়ে সাতটি মত রয়েছে; তিনি সেগুলো উল্লেখ করেছেন তবে সেগুলো একে অপরের পরিপূরক। আমি সেগুলোকে পুনরাবৃত্তি ছাড়া সারসংক্ষেপ করেছি, ফলে সেগুলো চারটি মতে দাঁড়িয়েছে: প্রথমত, আল-খাত্তাবী বলেন: এর অর্থ ইসলামের ব্যাপক প্রসার এবং মুসলিমদের দ্বারা শিরকের ভূখণ্ড বিজয় ও তাদের সন্তানদের দাস হিসেবে গ্রহণ। যখন কোনো ব্যক্তি কোনো দাসীর গর্ভে সন্তান লাভ করে, তখন সেই সন্তান তার মায়ের মনিবের মর্যাদায় স্থলাভিষিক্ত হয়, কারণ সে তার মনিবেরই সন্তান। ইমাম নববী ও অন্যান্যরা বলেন: এটিই অধিকাংশ আলেমের মত। আমি বলি: তবে এটিই একমাত্র উদ্দেশ্য হওয়ার বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কারণ দাসীদের গর্ভে সন্তান লাভ করা এই বাণীর সমসাময়িককালেও বিদ্যমান ছিল।

আর কাফিরদের ভূখণ্ড বিজয়, তাদের সন্তানদের দাস হিসেবে গ্রহণ এবং তাদের উপপত্নী হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়টি ইসলামের প্রাথমিক যুগেই অধিক মাত্রায় ঘটেছে। অথচ বক্তব্যের প্রেক্ষাপট এমন কিছুর ইঙ্গিত দিচ্ছে যা তখনো ঘটেনি বরং কিয়ামতের সন্নিকটে ঘটবে। ইবনে মাজাহর বর্ণনায় ওয়াকী একে প্রথম মতের চেয়ে আরও সুনির্দিষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।

তিনি বলেন: অনারবরা আরবদের জন্ম দেবে। কেউ কেউ একে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, দাসীরা রাজাদের জন্ম দেবে, ফলে মা সাধারণ প্রজাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবেন আর রাজা হবেন তার প্রজাকুলের অধিপতি। এটি ইব্রাহিম আল-হারবীর মত। তিনি এর কাছাকাছি ব্যাখ্যা দিয়ে বলেন যে, ইসলামের প্রাথমিক যুগে নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিরা দাসীদের সাথে সহবাস করা অপছন্দ করতেন এবং স্বাধীন নারীদের প্রতিই আগ্রহী ছিলেন; পরবর্তীতে বিষয়টি উল্টে যায়, বিশেষ করে আব্বাসীয় খিলাফতের মধ্যবর্তী সময়ে। তবে স্ত্রীলিঙ্গসূচক ‘তার মালকিনকে’ (রব্বাতাহা) শব্দটি এই ব্যাখ্যার সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ নাও হতে পারে।

কেউ কেউ একে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, সন্তানের ওপর ‘তার মালকিন’ শব্দের প্রয়োগ রূপক অর্থে; কারণ সন্তান তার পিতার মৃত্যুর পর মায়ের মুক্তির কারণ হয়ে থাকে, তাই তাকে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে। আবার কেউ কেউ একে আরও নির্দিষ্ট করেছেন যে, যুদ্ধবন্দীর সংখ্যা যখন বৃদ্ধি পাবে, তখন হয়তো সন্তানকে শৈশবেই প্রথমে বন্দি করা হবে, তারপর সে মুক্তি পেয়ে বড় হয়ে নেতা এমনকি রাজাও হবে। এরপর পরবর্তী সময়ে তার মা বন্দি হয়ে আসবে এবং সে তাকে চিনতে পেরে বা না চিনে ক্রয় করে নেবে; অতঃপর সে তাকে দাসী হিসেবে ব্যবহার করবে অথবা তার সাথে সহবাস করবে কিংবা তাকে মুক্ত করে বিয়ে করবে।

কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: ‘দাসী তার স্বামীকে জন্ম দেবে’, যা ইমাম মুসলিমের নিকট বর্ণিত। এই বর্ণনাটিকে উল্লিখিত সুরতের ওপরই প্রয়োগ করা হয়েছে। তবে বলা হয়েছে যে, এখানে ‘স্বামী’ (বাল) বলতে মালিক উদ্দেশ্য, আর রেওয়ায়াতসমূহের মধ্যে সমন্বয় সাধনের জন্য এটিই অধিকতর উত্তম। দ্বিতীয় মতটি হলো, মালিকগণ তাদের ‘উম্মুল ওয়ালাদ’ (সন্তানবতী দাসী) বিক্রি করে দেবে এবং এর আধিক্য ঘটবে। ফলে এই দাসীটি বিভিন্ন মালিকের হাত বদল হতে হতে শেষ পর্যন্ত তার নিজের সন্তানই তাকে কিনে নেবে অথচ সে তা অনুভব করতে পারবে না। এই মত অনুযায়ী, কিয়ামতের আলামত হবে ‘উম্মুল ওয়ালাদ’ বিক্রির হারাম হওয়ার বিষয়ে মূর্খতা ছড়িয়ে পড়া অথবা শরীয়তের বিধানের প্রতি অবজ্ঞা প্রদর্শন।

যদি প্রশ্ন করা হয় যে, এই বিষয়টি মতভেদপূর্ণ, তাই একে আলামত হিসেবে ধরা যায় না; কারণ যারা এটি জায়েয মনে করেন তাদের ক্ষেত্রে মূর্খতা বা অবজ্ঞার প্রশ্ন আসে না। আমরা উত্তরে বলবো: একে এমন একটি অবস্থার ওপর প্রয়োগ করা যায় যে বিষয়ে সকলে একমত, যেমন গর্ভবতী অবস্থায় তাকে বিক্রি করা; যা সর্বসম্মতভাবে হারাম। তৃতীয় মতটি আগের মতেরই একটি ধরণ। ইমাম নববী বলেন: সন্তানের মাধ্যমে তার মাকে ক্রয় করার বিষয়টি কেবল ‘উম্মুল ওয়ালাদ’-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। বরং অন্য ক্ষেত্রেও এটি কল্পনা করা যায়; যেমন কোনো দাসী তার মালিক ছাড়া অন্য কারো সাথে সংশয়পূর্ণ সহবাসের মাধ্যমে স্বাধীন সন্তান জন্ম দিল, অথবা বিয়ের মাধ্যমে কিংবা ব্যভিচারের মাধ্যমে দাস সন্তান জন্ম দিল।

অতঃপর উভয় ক্ষেত্রে দাসীটিকে বৈধভাবে বিক্রি করা হলো এবং হাত বদল হতে হতে এক পর্যায়ে তার নিজের ছেলে বা মেয়েই তাকে কিনে নিল।

আর মুহাম্মাদ ইবন বিশরের এই ব্যাখ্যা যে, এর দ্বারা ‘উপপত্নী’ উদ্দেশ্য—তা এই তৃতীয় মতের পথে বাধা সৃষ্টি করে না; কারণ এটি দলিল ছাড়া কোনো বিষয়কে খাস বা নির্দিষ্ট করা মাত্র।

চতুর্থ মত: সন্তানদের মধ্যে অবাধ্যতা বৃদ্ধি পাবে। ফলে সন্তান তার মায়ের সাথে মালিক তার দাসীর সাথে যেমন অবমাননাকর ও গালিগালাজপূর্ণ আচরণ করে, তেমন আচরণ করবে।