ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১২৩-১২৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 123

এবং প্রহার ও ব্যবহারের প্রেক্ষিতে। তাই রূপকভাবে তাকে 'তার প্রভু' বলা হয়েছে। অথবা 'রব' দ্বারা এখানে 'প্রতিপালক' বা 'শিক্ষাদানকারী' উদ্দেশ্য, এমতাবস্থায় এটি প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত হবে। আমার মতে এটিই অধিকতর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কারণ এটি ব্যাপক অর্থবোধক; আর প্রসঙ্গের দাবি হলো এমন এক অবস্থার বর্ণনা দেওয়া যা পরিস্থিতির বিপর্যয় নির্দেশ করার পাশাপাশি বিস্ময়করও বটে। এর সারমর্ম হলো এই ইঙ্গিত প্রদান করা যে, যখন পরিস্থিতির পরিবর্তন ঘটবে এবং অবস্থা উল্টে যাবে—অর্থাৎ যখন লালিত ব্যক্তি লালনকারী হয়ে যাবে এবং নিম্নশ্রেণীর মানুষ উচ্চাসনে আসীন হবে—তখন কিয়ামত নিকটবর্তী হবে। এটি অন্য একটি লক্ষণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যেখানে বলা হয়েছে যে, নগ্নপদ ব্যক্তিরা পৃথিবীর রাজা হবে।

(দুটি সতর্কবাণী): প্রথমত, ইমাম নববী বলেন: এতে 'উম্মে ওয়ালাদ' (সন্তানবতী দাসী) বিক্রয় হারাম হওয়ার কোনো দলিল নেই, আবার তা বৈধ হওয়ারও কোনো প্রমাণ নেই। যারা এর দ্বারা কোনো একটির পক্ষে দলিল পেশ করেছেন তারা ভুল করেছেন; কারণ কোনো বিষয়কে অন্য কোনো বিষয়ের লক্ষণ হিসেবে নির্ধারণ করা হলে তা ওই বিষয়ের নিষিদ্ধতা বা বৈধতা প্রমাণ করে না। দ্বিতীয়ত: এই হাদিসে মালিক বা মনিবের ক্ষেত্রে 'রব' শব্দটির ব্যবহার এবং অন্য হাদিসের—যা সহিহ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে—নিষেধাজ্ঞার মধ্যে সমন্বয় সাধন করা হবে। সহিহ গ্রন্থের^(১) সেই হাদিসে বলা হয়েছে: "তোমাদের কেউ যেন না বলে—তোমার রবকে খাবার দাও, তোমার রবের অজুর ব্যবস্থা করো, তোমার রবকে পান করাও; বরং সে যেন বলে—আমার সাইয়্যেদ (নেতা) বা আমার মাওলা (অভিভাবক)।" এই সমন্বয়ের রূপ হলো, এখানে শব্দটি আধিক্য বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে অথবা এখানে 'রব' দ্বারা 'প্রতিপালনকারী' উদ্দেশ্য, আর যেখানে নিষেধ করা হয়েছে সেখানে 'মনিব' উদ্দেশ্য।

অথবা হতে পারে সেই নিষেধাজ্ঞা পরবর্তী সময়ের, অথবা এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো জন্য প্রযোজ্য।

তাঁর বাণী: (প্রতিযোগিতা করবে) অর্থাৎ অট্টালিকা দীর্ঘ করার ক্ষেত্রে তারা একে অপরের সাথে অহংকার করবে এবং এর প্রাচুর্য নিয়ে গর্ব করবে।

তাঁর বাণী: (উটের রাখালরা) এটি রা বর্ণে পেশ যোগে 'রা-ইন' এর বহুবচন যেমন 'কাদিন' এর বহুবচন 'কুদাত'। আর 'বুহম' শব্দটি বা বর্ণে পেশ যোগে; আল-আসিলির বর্ণনায় জবর যোগে এসেছে যা উটের উল্লেখে সঠিক নয়, বরং এটি বকরির উল্লেখ থাকলে বা কোনো কিছুর দিকে সম্বন্ধিত না হলে সঠিক হতো, যেমন মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে: 'নিঃস্ব রাখালগণ'। বুখারি শরীফের বর্ণনায় 'বুহম' এর মীম-কে পেশ যোগে পড়া জায়েজ রাখালদের গুণবাচক শব্দ হিসেবে, আবার যের যোগে পড়াও জায়েজ উটের গুণবাচক শব্দ হিসেবে—যার অর্থ কালো রঙের উট। বলা হয়ে থাকে যে, কালো উট তাদের কাছে নিকৃষ্টতম রঙের উট এবং শ্রেষ্ঠ হলো লাল উট, যা প্রবাদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

তাই বলা হয়েছে: 'লাল উটের চেয়ে উত্তম'। রাখালদের 'বুহম' হিসেবে বর্ণনা করার কারণ সম্ভবত তাদের বংশপরিচয় অজ্ঞাত হওয়া, যেখান থেকে 'অস্পষ্ট বিষয়' কথাটি এসেছে যার বাস্তবতা জানা যায় না। ইমাম কুরতুবি বলেন: এদের গায়ের রঙ কালো হওয়ার অর্থে গ্রহণ করাই অধিকতর শ্রেয়, কারণ তাদের গায়ের রঙ সাধারণত তামাটে বা কালো হয়ে থাকে। আবার কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো তাদের কিছুই নেই, যেমন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: 'মানুষকে হাশরে সমবেত করা হবে নগ্নপদ, বস্ত্রহীন এবং নিঃস্ব অবস্থায়'। কুরতুবি বলেন: এতে কিছুটা আপত্তি আছে, কারণ তাদের প্রতি উটের সম্বন্ধ করা হয়েছে, তবে কীভাবে বলা যায় যে তাদের কিছু নেই?

আমি বলব: একে মালিকানা নয় বরং বিশেষায়িত সম্বন্ধ হিসেবে ধরা হবে। সাধারণত রাখালরা পারিশ্রমিকের বিনিময়ে অন্যের পশুপালন করে থাকে, আর মালিক নিজে সচরাচর রাখালির কাজ করে না। ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে তাঁর বাণী: "যখন নগ্নপদ ও বস্ত্রহীনরা..." ইসমাঈলি তার বর্ণনায় অতিরিক্ত যোগ করেছেন: "বধির ও বোবারা"। তাদের জ্ঞানের স্বল্পতার বর্ণনায় অতিরঞ্জন স্বরূপ এটি বলা হয়েছে। অর্থাৎ, তাদের ইন্দ্রিয়গুলো সুস্থ থাকা সত্ত্বেও তারা দ্বীনি বিষয়ে তাদের কান ও চোখকে ব্যবহার করেনি।

তাঁর বাণী: (মানুষের প্রধানরা) অর্থাৎ পৃথিবীর রাজন্যবর্গ। ইসমাঈলি এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন এবং আবু ফাওয়াহর বর্ণনায় অনুরূপ এসেছে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মরুবাসী বা বেদুইনরা, যেমন সুলায়মান তাইমি ও অন্যদের বর্ণনায় স্পষ্টভাবে এসেছে। তিনি প্রশ্ন করলেন: নগ্নপদ ও বস্ত্রহীন কারা? তিনি বললেন: ক্ষুদ্র বেদুইনরা। এটি আইন বর্ণে পেশ যোগে ক্ষুদ্রতাবোধক শব্দ। তাবারানিতে ইবনে আব্বাস থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: "দ্বীনের বিপর্যয়ের অন্যতম লক্ষণ হলো অনারবদের বাগ্মী হওয়া এবং শহরগুলোতে তাদের প্রাসাদ নির্মাণ করা।" ইমাম কুরতুবি বলেন: এর উদ্দেশ্য হলো পরিস্থিতির পরিবর্তনের সংবাদ দেওয়া, অর্থাৎ মরুবাসীরা শাসনভার গ্রহণ করবে এবং জবরদস্তিমূলকভাবে দেশ দখল করবে, ফলে তাদের ধন-সম্পদ বৃদ্ধি পাবে এবং তাদের সকল চিন্তা-ভাবনা অট্টালিকা নির্মাণ ও তা নিয়ে অহংকারে নিবিষ্ট হবে।

আমরা বর্তমান যুগে এর বাস্তবায়ন দেখতে পাচ্ছি। এ প্রসঙ্গে অন্য হাদিসে এসেছে: "ততক্ষণ পর্যন্ত কিয়ামত হবে না যতক্ষণ না জগতের সবচেয়ে ভাগ্যবান ব্যক্তি হবে হীন পিতার হীন সন্তান।" অন্য হাদিসে আছে: "যখন শাসনভার অযোগ্য লোকের হাতে সোপর্দ করা হবে, তখন কিয়ামতের প্রতীক্ষা করো।" উভয় হাদিসই সহিহ গ্রন্থে বিদ্যমান।

তাঁর বাণী: (পাঁচটি বিষয়ের মধ্যে) অর্থাৎ কিয়ামতের সময়কাল এই পাঁচটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। সম্বন্ধযুক্ত শব্দ উহ্য রাখা ব্যাকরণগতভাবে বৈধ যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "নয়টি নিদর্শনের মধ্যে" অর্থাৎ এই নিদর্শন নিয়ে ফেরাউনের নিকট নয়টি নিদর্শনের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে যাও। আতা আল-خুরাসানির বর্ণনায় আছে: তিনি বললেন, কিয়ামত কখন? তিনি বললেন: "তা গায়েবের পাঁচটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না।" ইমাম কুরতুবি বলেন: এই হাদিসের কারণে এই পাঁচটি বিষয়ের কোনোটি জানার ব্যাপারে কারো কোনো আকাঙ্ক্ষা থাকা উচিত নয়। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা করেছেন: "তাঁর নিকটই রয়েছে অদৃশ্যের চাবিকাঠি, যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না।"

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 124

এই পাঁচটি বিষয়ের মাধ্যমে, যা সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেন: সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্ধৃতি ছাড়া এগুলোর কোনো একটির জ্ঞান রাখার দাবি করবে, সে তার দাবিতে মিথ্যাবাদী বলে গণ্য হবে। তিনি বলেন: অদৃশ্যের বিষয়ে অনুমান করা জ্যোতিষী বা অন্যদের পক্ষ থেকে সম্ভব হতে পারে যখন তা কোনো স্বাভাবিক বা জাগতিক নিয়মের ভিত্তিতে হয়, তবে তা প্রকৃত জ্ঞান বা 'ইলম' নয়। ইবনে আব্দুল বার এ বিষয়ে পারিশ্রমিক বা বিনিময় গ্রহণ ও প্রদানের নিষিদ্ধতার ওপর ইজমা বা ঐকমত্য বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: তোমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এই পাঁচটি বিষয় ব্যতীত সবকিছুর জ্ঞান দান করা হয়েছে। ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে মারফু সূত্রে অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে এবং ইমাম আহমাদ তা বর্ণনা করেছেন। হুমায়িদ ইবনে যানজুওয়াইহ জনৈক সাহাবী থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি সূর্যগ্রহণের সময় প্রকাশিত হওয়ার পূর্বেই তা জানার কথা উল্লেখ করলে তাকে অসম্মতি জানানো হয়। তখন তিনি বলেন: অদৃশ্য বিষয় কেবল পাঁচটি—অতঃপর তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করেন—এগুলো ছাড়া অন্য সব অদৃশ্য বিষয় এমন যা কোনো সম্প্রদায় জানে আবার কোনো সম্প্রদায় জানে না।

(সতর্কবার্তা): এখানে উত্তরটি প্রশ্নের তুলনায় অতিরিক্ত বিষয় অন্তর্ভুক্ত করেছে। এর উদ্দেশ্য হলো বিষয়টির প্রতি গুরুত্বারোপ করা এবং উম্মাহর কল্যাণের স্বার্থে তাদেরকে সঠিক দিকনির্দেশনা প্রদান করা। যদি প্রশ্ন করা হয়: হাদীসের মতো আয়াতে তো কোনো সীমাবদ্ধতা জ্ঞাপক শব্দ নেই? এর উত্তরে আল-তীবী বলেন: কোনো বিষয় যখন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয় এবং যার ওপর বিষয়টি ভিত্তি করে তা উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন হয়, তখন তা থেকে রূপকভাবে সীমাবদ্ধতা বা সুনির্দিষ্টতা বোঝা যায়। বিশেষ করে যখন অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপট বিবেচনা করা হয় যে, আরবরা বৃষ্টির সময় জানার দাবি করত। এটি ইঙ্গিত দেয় যে আয়াতের উদ্দেশ্য হলো তাদের সেই জ্ঞানকে অস্বীকার করা এবং একে আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করা।

(উপকারিতা): মহান আল্লাহর বাণী "কোনো প্রাণই জানে না আগামীকাল সে কী অর্জন করবে"-এ ইতিবাচক বর্ণনা থেকে নেতিবাচক বর্ণনার দিকে মোড় নেওয়ার নিগূঢ় রহস্য এবং 'ইলম' শব্দের পরিবর্তে 'দিরায়াহ' শব্দ ব্যবহারের কারণ হলো বিষয়টিকে জোরালো ও ব্যাপক করা। কেননা 'দিরায়াহ' বলতে কৌশল বা প্রচেষ্টার মাধ্যমে কোনো জ্ঞান অর্জন করাকে বোঝায়। সুতরাং কোনো মানুষ যখন তার একান্ত নিজস্ব বিষয়ের জ্ঞানই অর্জন করতে সক্ষম নয়, তখন তার পক্ষে অন্য কোনো বিষয়ের অদৃশ্য জ্ঞান রাখা আরও বেশি অসম্ভব। তীবীর আলোচনা থেকে সংক্ষেপিত।

লেখকের উক্তি: (আয়াতাটি)—অর্থাৎ তিনি সূরার শেষ পর্যন্ত আয়াতটি তিলাওয়াত করেছেন। আল-ইসমাঈলী এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন এবং উমারাহর বর্ণনাতেও অনুরূপ রয়েছে। ইমাম মুসলিমের বর্ণনায় "খাবীর" শব্দ পর্যন্ত রয়েছে এবং আবু ফারওয়ার বর্ণনাতেও তাই। ইমাম বুখারী তাঁর তাফসীর অধ্যায়ে "জরায়ুসমূহ" পর্যন্ত যা উল্লেখ করেছেন, তা মূলত কোনো বর্ণনাকারীর সংক্ষেপণ মাত্র; তবে প্রসঙ্গের দাবি হলো তিনি পুরো আয়াতটিই পাঠ করেছিলেন।

লেখকের উক্তি: (অতঃপর তিনি প্রস্থান করলে তিনি বললেন: তাকে ফিরিয়ে আনো)—তাফসীর অধ্যায়ের বর্ণনায় অতিরিক্ত রয়েছে যে: তারা তাকে ফিরিয়ে আনতে গেল কিন্তু কিছুই দেখতে পেল না। এতে প্রমাণিত হয় যে, ফিরিশতা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো সামনেও মানবাকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করতে পারেন এবং তারা তাকে দেখতে পারেন ও তার উপস্থিতিতে কথা বলতে পারেন এবং তিনি তা শোনেন। ইমরান ইবনে হুসাইন রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে প্রমাণিত আছে যে তিনি ফিরিশতাদের কথা শুনতে পেতেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

লেখকের উক্তি: (তিনি মানুষকে শিক্ষা দিতে এসেছেন)—তাফসীর অধ্যায়ের বর্ণনায় রয়েছে "শিক্ষা দেওয়ার জন্য"। ইসমাঈলীর বর্ণনায় আছে: "তোমরা যখন প্রশ্ন করছিলে না, তখন তিনি চাইলেন যেন তোমরা জানতে পারো"। উমারাহর বর্ণনাতেও অনুরূপ রয়েছে। আবু ফারওয়ার বর্ণনায় এসেছে: "যিনি মুহাম্মদকে সত্যসহ পাঠিয়েছেন তাঁর কসম! তোমাদের মধ্যকার কোনো ব্যক্তির চেয়ে আমি এ বিষয়ে অধিক অবগত ছিলাম না; নিশ্চয়ই তিনি জিবরীল"। আবু আমিরের হাদীসে আছে: "অতঃপর তিনি চলে গেলেন এবং আমরা তার যাওয়ার কোনো পথ দেখতে পেলাম না। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: সুবহানাল্লাহ!

ইনি জিবরীল, মানুষকে তাদের দীন শিক্ষা দিতে এসেছেন। যার হাতে মুহাম্মদের প্রাণ তাঁর কসম! ইতিপূর্বে তিনি যখনই আমার নিকট এসেছেন আমি তাকে চিনতে পেরেছি, কেবল এইবার ছাড়া"। তায়মীর বর্ণনায় আছে: "অতঃপর তিনি উঠে চলে গেলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: লোকটিকে আমার কাছে নিয়ে এসো। আমরা সব জায়গায় তাকে খুঁজলাম কিন্তু পেলাম না। তখন তিনি বললেন: তোমরা কি জানো ইনি কে? ইনি জিবরীল, তোমাদের দীন শিক্ষা দিতে এসেছেন, তোমরা তার থেকে গ্রহণ করো। যার হাতে আমার প্রাণ তাঁর কসম! ইতিপূর্বে তিনি যতবার এসেছেন ততবার আমার কাছে তার পরিচয় অস্পষ্ট থাকেনি, কিন্তু এবার তিনি ফিরে না যাওয়া পর্যন্ত আমি তাকে চিনতে পারিনি।" ইবনে হিব্বান বলেন, সুলায়মান আল-তায়মী "তার থেকে গ্রহণ করো" বাক্যটি একাকী বর্ণনা করেছেন।

আমি বলব: তিনি নির্ভরযোগ্য ও সুদৃঢ় বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত। "মানুষকে তাদের দীন শিক্ষা দিতে এসেছেন" উক্তিটি এই অতিরিক্ত অংশের দিকেই ইঙ্গিত করে, সুতরাং তিনি কেবল স্পষ্টভাবে এটি উল্লেখ করার ক্ষেত্রে একক। আর জিবরীলের দিকে শিক্ষার সম্বন্ধ করা হয়েছে রূপকভাবে, যেহেতু তিনি উত্তর প্রদানের উপলক্ষ হয়েছিলেন; এই কারণেই তার থেকে গ্রহণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এই বর্ণনাগুলো এ বিষয়ে একমত যে, সাহাবীগণ তাকে খোঁজাখুঁজি করে না পাওয়ার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদেরকে তাঁর পরিচয় দিয়েছিলেন।

আর ইমাম মুসলিম ও অন্যান্যদের নিকট কাহমাস থেকে বর্ণিত উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদীসে যা এসেছে: "অতঃপর তিনি চলে গেলেন। উমর বলেন: আমি দীর্ঘক্ষণ অবস্থান করলাম। এরপর তিনি বললেন: হে উমর, তুমি কি জানো প্রশ্নকারী কে ছিলেন? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: তিনি ছিলেন জিবরীল।" কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার এই দুই বর্ণনার মধ্যে এভাবে সমন্বয় করেছেন যে, "আমি দীর্ঘক্ষণ অবস্থান করলাম" বলতে তার প্রস্থান করার পরের কিছু সময়কে বোঝানো হয়েছে; অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কিছু সময় অতিবাহিত হওয়ার পর তাঁদের জানিয়েছিলেন, তবে তা সেই মজলিসেই ছিল।

কিন্তু নাসাঈ ও তিরমিযীর বর্ণনায় "তিন দিন অবস্থান করলাম" শব্দটির কারণে এই সমন্বয়ে কিছুটা খটকা লাগে। কেউ কেউ অবশ্য দাবি করেছেন যে এটি লিপিকারের ভুল, অর্থাৎ "মালিয়ান" (দীর্ঘক্ষণ) শব্দটি ছোট করে লেখায় "সালাসান" (তিন) শব্দের মতো দেখাচ্ছিল। তবে এই দাবিটি গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ আবু আওয়ানার বর্ণনায় রয়েছে:

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 125

অতঃপর আমরা কয়েক রাত অতিবাহিত করলাম। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তিন দিন পর আমার সাথে সাক্ষাৎ করলেন। ইবনে হিব্বানের বর্ণনা মতে: তৃতীয় দিনের পর, এবং ইবনে মান্দাহর বর্ণনা মতে: তিন দিন পর। ইমাম নববী এই দুই হাদিসের মধ্যে এভাবে সমন্বয় করেছেন যে, উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) মজলিসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কথা বলার সময় উপস্থিত ছিলেন না। বরং তিনি তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা লোকটিকে খোঁজার উদ্দেশ্যে বের হয়েছিলেন অথবা অন্য কোনো কাজে লিপ্ত ছিলেন এবং কোনো বিশেষ কারণে অন্যান্যদের সাথে ফিরে আসেননি। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তৎক্ষণাৎ উপস্থিতদের সংবাদ দিয়েছিলেন, কিন্তু তিন দিন অতিবাহিত হওয়ার আগে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কাছে সে সংবাদ পৌঁছায়নি। তাঁর উক্তি: "অতঃপর তিনি আমার সাথে সাক্ষাৎ করলেন" এবং তাঁর উক্তি: "তিনি আমাকে বললেন, হে উমর"—এর দ্বারা এটিই প্রমাণিত হয়, কারণ এখানে সম্বোধন কেবল তাঁর প্রতিই করা হয়েছে, যা তাঁর প্রথম বার সংবাদ দেওয়ার বিপরীত। এটি একটি চমৎকার সমন্বয়।

(সতর্কতাসমূহ): প্রথমত: আমাদের উল্লিখিত বর্ণনাগুলো প্রমাণ করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেবল শেষ মুহূর্তেই জানতে পেরেছিলেন যে তিনি জিবরীল ছিলেন। জিবরীল (আলাইহিস সালাম) একজন সুদর্শন ব্যক্তির বেশে তাঁদের কাছে এসেছিলেন যাকে তাঁরা চিনতেন না। আর নাসায়ীর বর্ণনায় আবু ফারওয়ার সূত্রে হাদিসের শেষে যা এসেছে যে, "নিশ্চয়ই তিনি জিবরীল, যিনি দিহয়া আল-কালবীর রূপে অবতীর্ণ হয়েছিলেন"—তার এই উক্তিটি একটি ভ্রম; কারণ দিহয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁদের নিকট পরিচিত ছিলেন, অথচ উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "আমাদের মধ্যে কেউ তাকে চিনত না।" মুহাম্মদ ইবনে নাসর আল-মারওয়াযী তাঁর 'কিতাবুল ঈমান'-এ সেই সূত্রেই এটি বর্ণনা করেছেন যে সূত্রে নাসায়ী বর্ণনা করেছেন এবং এর শেষে বলেছেন: "নিশ্চয়ই তিনি জিবরীল, তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন"—কেবল এটুকুই।

এই বর্ণনাটিই সংরক্ষিত, কারণ এটি অন্যান্য বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

দ্বিতীয়ত: ইবনুল মুনাইয়ির বলেছেন: তাঁর এই উক্তি "তোমাদের দ্বীন শেখাতে"—এর মধ্যে প্রমাণ রয়েছে যে, সুন্দর প্রশ্ন করাকেও জ্ঞান এবং শিক্ষা দান বলা হয়; কারণ জিবরীল (আলাইহিস সালাম) থেকে প্রশ্ন করা ব্যতীত আর কিছুই প্রকাশ পায়নি, তবুও রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে শিক্ষক হিসেবে অভিহিত করেছেন। আর এ কথাটি সুপরিচিত যে: "সুন্দর প্রশ্ন হচ্ছে অর্ধেক জ্ঞান।" এই হাদিস থেকেও এটি গ্রহণ করা সম্ভব, কারণ এর উপকারিতা প্রশ্ন এবং উত্তর—উভয়ের ওপর ভিত্তি করেই গড়ে উঠেছে।

তৃতীয়ত: ইমাম কুরতুবী বলেছেন: এই হাদিসটিকে 'উম্মুস সুন্নাহ' (সুন্নাহর জননী) বলা যথার্থ, কারণ এতে সুন্নাহর মৌলিক বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ইমাম তীবী বলেছেন: এই সূক্ষ্ম রহস্যের কারণেই ইমাম বগভী তাঁর 'মাছাবিহ' এবং 'শারহুস সুন্নাহ' গ্রন্থদ্বয় এই হাদিস দিয়ে শুরু করেছেন, যেমনভাবে কুরআন 'ফাতিহা' দিয়ে শুরু হয়েছে; কারণ ফাতিহা কুরআনের যাবতীয় জ্ঞান সংক্ষেপে ধারণ করে। কাজী আইয়াজ বলেছেন: এই হাদিসটি ঈমানের আকিদা, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল, অন্তরের ইখলাস এবং আমলের ত্রুটিসমূহ থেকে বেঁচে থাকাসহ ইবাদতের প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সকল দায়িত্বকে প্রারম্ভিক অবস্থা থেকে শেষ পর্যন্ত অন্তর্ভুক্ত করেছে।

এমনকি শরীয়তের সকল জ্ঞানই এর দিকে প্রত্যাবর্তিত হয় এবং এটি থেকেই শাখা-প্রশাখা নির্গত হয়। আমি (ইবনে হাজার) বলছি: এ কারণেই আমি এই হাদিসের আলোচনায় বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেছি। যদিও আমি যা উল্লেখ করেছি তা পরিমাণে অনেক, কিন্তু হাদিসটি যা ধারণ করে তার তুলনায় তা সামান্যই। তবুও আমি সংক্ষেপণের পথ পরিহার করিনি। আল্লাহই তাওফিকদাতা।

তাঁর উক্তি: (আবু আব্দুল্লাহ বলেছেন) অর্থাৎ গ্রন্থকার (ইমাম বুখারী) এসকল বিষয়কে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যার অর্থ হলো—পূর্ণাঙ্গ ঈমান যা এই সমস্ত বিষয়কে শামিল করে।

‌‌৩৮ - অধ্যায়

৫১ - আমাদের কাছে ইব্রাহিম ইবনে হামযাহ হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে ইব্রাহিম ইবনে সাদ সালেহ থেকে, তিনি ইবনে শিহাব থেকে, তিনি উবায়দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) তাঁকে সংবাদ দিয়েছেন যে, আবু সুফিয়ান তাকে বলেছেন, হিরাক্লিয়াস তাকে বলেছিল: "আমি তোমাকে জিজ্ঞাসা করেছি যে তারা সংখ্যায় বাড়ছে না কমছে? তুমি উত্তরে বলেছ যে তারা বাড়ছে। ঈমানের বিষয়টিও এমনই পূর্ণতা পাওয়া পর্যন্ত তা বাড়তে থাকে। আর আমি তোমাকে জিজ্ঞাসা করেছি যে, কেউ তার দ্বীনে প্রবেশ করার পর তার প্রতি অসন্তুষ্ট হয়ে ধর্মত্যাগ করে কি না? তুমি উত্তরে বলেছ যে না। ঈমানও এমনই, যখন তার মাধুর্য অন্তরের সাথে মিশে যায়, তখন কেউ তার প্রতি অসন্তুষ্ট হয় না।"

[হাদিস ৫২ - এর অংশবিশেষ রয়েছে ২০৫১ নং হাদিসে]

তাঁর উক্তি: (অধ্যায়) কারীমা ও আবু ওয়াক্তের বর্ণনায় এটি এভাবেই শিরোনামহীনভাবে এসেছে। আবু যর, আসীলী এবং অন্যান্যদের বর্ণনা থেকে এটি বাদ পড়েছে। ইমাম নববী প্রথমটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন এবং বলেছেন: কারণ পূর্ববর্তী শিরোনামটি—অর্থাৎ ঈমান সম্পর্কে জিবরীলের প্রশ্ন—এই হাদিসের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, তাই একে সেখানে অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক হবে না। আমি (ইবনে হাজার) বলছি: সংশ্লিষ্টতা না থাকার এই দাবি এখানে উভয় অবস্থাতেই পূর্ণাঙ্গ নয়। কারণ যদি কোনো শিরোনাম ছাড়াই 'অধ্যায়' শব্দটি সাব্যস্ত হয়, তবে তা পূর্ববর্তী অধ্যায়ের একটি অনুচ্ছেদ বা পরিচ্ছেদের সমতুল্য হবে, তাই এর সাথে এর সম্পর্ক থাকা আবশ্যক। আর যদি এটি সাব্যস্ত না হয়, তবে এর সাথে সংশ্লিষ্টতা অবধারিত। তবে এটি শিরোনামের সেই উক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট যেখানে বলা হয়েছে যে, তিনি এ সব কিছুকেই দ্বীন হিসেবে গণ্য করেছেন।

সংশ্লিষ্টতার ধরনটি হলো—হিরাক্লিয়াসের হাদিসে তিনি দ্বীনকে ঈমান হিসেবে অভিহিত করেছেন, যার ফলে গ্রন্থকারের উদ্দেশ্য পূর্ণ হয় যে দ্বীনই হলো ঈমান। যদি বলা হয়: এর পক্ষে কোনো দলিল নেই...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 126

এতে কোনো দোষ নেই, কারণ এটি হিরাক্ল থেকে বর্ণিত। এর উত্তর হলো, তিনি এটি নিজের ইজতিহাদ বা গবেষণা থেকে বলেননি, বরং নবীদের কিতাবসমূহ থেকে তাঁর অনুসন্ধানের ভিত্তিতে এটি ব্যক্ত করেছেন, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। এছাড়া হিরাক্ল এটি তাঁর রোমীয় ভাষায় বলেছিলেন এবং আবু সুফিয়ান তা নিজের আরবি ভাষায় ব্যক্ত করেছিলেন। অতঃপর তিনি এটি ইবনে আব্বাসের নিকট পেশ করেন—যিনি ছিলেন ভাষা বিশেষজ্ঞ—এবং তিনি এটি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন ও তা অস্বীকার করেননি। এটি প্রমাণ করে যে, শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই এটি সঠিক। লেখক (ইমাম বুখারি) আবু সুফিয়ানের দীর্ঘ হাদিস থেকে—যা নিয়ে আমরা ওহীর সূচনা পর্বে আলোচনা করেছি—কেবল এই অংশটুকু এখানে উল্লেখ করেছেন, কারণ এখানে তাঁর উদ্দেশ্যের সাথে এর সংশ্লিষ্টতা রয়েছে। আর তিনি এটি ‘জিহাদ’ অধ্যায়ে এই একই সনদ বা সূত্রসহ পূর্ণাঙ্গভাবে বর্ণনা করেছেন। আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌৩৯ - পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি নিজের দ্বীনকে সংশয়মুক্ত করল তার মর্যাদা

৫২ - আবু নুয়াইম আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন: যাকারিয়া আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন আমের থেকে, তিনি বলেন: আমি নুমান ইবনে বশীরকে বলতে শুনেছি, তিনি বলছেন: আমি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: হালাল স্পষ্ট এবং হারামও স্পষ্ট। আর এ দুটির মাঝখানে রয়েছে বহু সন্দেহজনক বিষয়, যা মানুষের মধ্যে অনেকেই জানে না। অতএব, যে ব্যক্তি সন্দেহজনক বিষয় থেকে বেঁচে থাকল, সে নিজের দ্বীন ও সম্মানকে সংশয়মুক্ত করল। আর যে ব্যক্তি সন্দেহজনক বিষয়ে লিপ্ত হলো, সে সেই রাখালের ন্যায় যে সংরক্ষিত চারণভূমির আশেপাশে পশু চরায়, অচিরেই তার পশু সেখানে ঢুকে পড়ার সম্ভাবনা থাকে।

জেনে রেখো, প্রত্যেক রাজারই একটি সংরক্ষিত এলাকা থাকে। আর জেনে রেখো, আল্লাহর জমিনে তাঁর সংরক্ষিত এলাকা হলো তাঁর নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ। জেনে রেখো, শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যদি সেটি সংশোধিত হয় তবে পুরো শরীরই সংশোধিত হয়ে যায়, আর যদি সেটি দূষিত হয় তবে পুরো শরীরই দূষিত হয়ে যায়। জেনে রেখো, সেটি হলো কলব বা অন্তর।

[হাদিস ৫২ - এর অংশবিশেষ: ২০৫১ নং হাদিসে রয়েছে]

তাঁর উক্তি: (যে ব্যক্তি নিজের দ্বীনকে সংশয়মুক্ত করল তার মর্যাদা সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ) এর মাধ্যমে তিনি সম্ভবত এটি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, ‘ওয়ারা’ বা তাকওয়া হলো ঈমানের পূর্ণতা দানকারী বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। এ কারণেই তিনি এই পরিচ্ছেদের হাদিসটিকে ঈমান অধ্যায়সমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছেন।

তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন যাকারিয়া) তিনি হলেন ইবনে আবি জাইদাহ। আর আবু জাইদাহর নাম হলো খালিদ ইবনে মাইমুন আল-ওয়াদিঈ।

তাঁর উক্তি: (আমের থেকে বর্ণিত) তিনি হলেন শাবি, প্রখ্যাত ফকিহ। এই সনদের বর্ণনাকারীরা কুফাবাসী। নুমান ইবনে বশীর কুফায় গিয়েছিলেন এবং সেখানকার শাসনভার গ্রহণ করেছিলেন। আবু আওয়ানা তাঁর ‘সহিহ’ গ্রন্থে আবু হারীজ-এর সূত্রে—যা ‘হা’ বর্ণে জবর এবং শেষে ‘যা’ বর্ণ দিয়ে—শাবি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নুমান ইবনে বশীর কুফায় এই খুতবা দিয়েছিলেন। ইমাম মুসলিমের এক বর্ণনায় আছে যে, তিনি হিমসে এই খুতবা দিয়েছিলেন। এই দুই বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় এভাবে করা যায় যে, শাবি তাঁর থেকে দুইবার এটি শুনেছেন; কারণ তিনি একের পর এক এই দুই শহরের শাসনকর্তা নিযুক্ত হয়েছিলেন।

ইমাম মুসলিম এবং ইসমাঈলি যাকারিয়ার সূত্রে আরও অতিরিক্ত উল্লেখ করেছেন যে, এতে আছে: নুমান তাঁর দুই আঙুল দিয়ে কানের দিকে ইশারা করে বলছিলেন—আমি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি...। এর মাধ্যমে ওয়াকিদী ও তাঁর অনুসারীদের সেই উক্তির খণ্ডন হয় যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে নুমানের শোনা প্রমাণিত নয়। এতে আরও প্রমাণ পাওয়া যায় যে, সমঝদার শিশুর হাদিস গ্রহণ করা শুদ্ধ। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন ইন্তেকাল করেন, তখন নুমানের বয়স ছিল আট বছর। যাকারিয়া ‘তাদলিস’-এর জন্য পরিচিত ছিলেন।

আমি বুখারি ও মুসলিম এবং অন্যান্য গ্রন্থে শাবির সূত্রে তাঁর থেকে কেবল ‘হতে’ শব্দেই বর্ণনা দেখেছি। পরবর্তীতে আমি ইবনে আবিল হাইসামের ‘ফাওয়ায়িদ’ গ্রন্থে ইয়াজিদ ইবনে হারুনের সূত্রে যাকারিয়া থেকে পেয়েছি যে তিনি বলেছেন—‘শাবি আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন’। এর ফলে তাঁর তাদলিসের আশঙ্কা দূর হলো^(১)।

(বিশেষ তথ্য): আবু আমর আদ-দানি দাবি করেছেন যে, নুমান ইবনে বশীর ছাড়া অন্য কোনো সাহাবী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এই হাদিসটি বর্ণনা করেননি। তিনি যদি সহিহ সূত্রের কথা বুঝিয়ে থাকেন তবে তা গ্রহণযোগ্য, অন্যথায় আমরা এটি ইবনে উমর ও আম্মার থেকে তাবারানির ‘আল-আওসাত’ গ্রন্থে, ইবনে আব্বাস থেকে তাঁর ‘আল-কাবীর’ গ্রন্থে এবং ওয়াসিলা থেকে আসবাহানির ‘আত-তারগীব’ গ্রন্থে বর্ণনা করেছি; যদিও এগুলোর সনদে সমালোচনা রয়েছে। তিনি আরও দাবি করেছেন যে, শাবি ছাড়া অন্য কেউ নুমান থেকে এটি বর্ণনা করেননি। বিষয়টি এমন নয় যেমনটি তিনি বলেছেন। নুমান থেকে এটি খাইসামা ইবনে আবদুর রহমান (আহমদ ও অন্যান্যদের গ্রন্থে), আবদুল মালিক ইবনে উমাইর (আবু আওয়ানা ও অন্যান্যদের গ্রন্থে) এবং সিমাক ইবনে হারব (তাবারানির গ্রন্থে) বর্ণনা করেছেন। তবে এটি শাবির মাধ্যমেই সুপ্রসিদ্ধ...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 127

আশ-শা'বী থেকে কুফাবাসীদের এক বিশাল দল এটি বর্ণনা করেছেন। আর বসরবাসীদের মধ্য থেকে আব্দুল্লাহ ইবন আওন এটি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারী 'ক্রয়-বিক্রয়' অধ্যায়ে এর সনদ (সূত্র) উল্লেখ করেছেন কিন্তু এর শব্দাবলি উল্লেখ করেননি, তবে আবু দাউদ তা উল্লেখ করেছেন। ইনশাআল্লাহ তাআলা, এতে যে ফায়দা বা শিক্ষা রয়েছে আমরা অচিরেই সেদিকে ইঙ্গিত করব।

তাঁর বাণী: "হালাল স্পষ্ট এবং হারামও স্পষ্ট", অর্থাৎ এগুলোর মূল সত্তা এবং গুণাবলি তাদের প্রকাশ্য দলীলসমূহের মাধ্যমে সুস্পষ্ট।

তাঁর বাণী: "এবং এ দুয়ের মাঝে রয়েছে সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলি"। এটি 'মুফায়্যালাত' এর ওজনে আইন বর্ণে তাশদীদ ও যবর সহযোগে পঠিত, যা ইমাম মুসলিমের বর্ণনা। এর অর্থ হলো: এগুলো অন্য এমন বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়ে গেছে যার বিধান নির্দিষ্টভাবে প্রকাশ পায়নি। আল-আসীলীর বর্ণনায় এটি 'মুফতা’ইলাত' এর ওজনে তা বর্ণে যবর এবং আইন বর্ণে তাশদীদহীন যের সহযোগে 'মুশতাবিহাত' শব্দে এসেছে, যা ইবনে মাজাহর বর্ণনা এবং এটি ইবনে আওনের শব্দ। এর অর্থ হলো, বিষয়টি এক ও অভিন্ন হওয়া সত্ত্বেও দুটি পরস্পরবিরোধী দিক থেকে সাদৃশ্য লাভ করেছে। ইমাম দারেমী ইমাম বুখারীর উস্তাদ আবু নুআইম থেকে এটি 'মুতাশাবিহাত' শব্দে বর্ণনা করেছেন।

তাঁর বাণী: "মানুষের মধ্যে অনেকে তা জানে না", অর্থাৎ সেগুলোর বিধান জানে না। তিরমিযীর বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে এসেছে যে, "মানুষের মধ্যে অনেকে জানে না যে তা হালালের অন্তর্ভুক্ত নাকি হারামের অন্তর্ভুক্ত।" এখানে 'অনেকে' বলার মর্মার্থ হলো এগুলোর বিধান জানা সম্ভব, তবে তা কেবল অল্প সংখ্যক লোকের জন্য আর তাঁরা হলেন মুজতাহিদগণ। সুতরাং সন্দেহযুক্ত বিষয়গুলো অন্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর মুজতাহিদদের ক্ষেত্রেও কখনো এমনটি হতে পারে যখন দুটি দলীলের কোনো একটিকে প্রাধান্য দেওয়া তাঁদের কাছে স্পষ্ট হয় না।

তাঁর বাণী: "অতঃপর যে ব্যক্তি সন্দেহযুক্ত বিষয়গুলো থেকে বেঁচে থাকল", অর্থাৎ সেগুলোর ব্যাপারে সতর্ক থাকল। বর্ণনাকারীদের শব্দভেদে এখানেও পূর্বের ন্যায় মতভেদ রয়েছে। তবে ইমাম মুসলিম ও ইসমাইলীর নিকট এটি 'শুবুহাত' শব্দে এসেছে, যা 'শুবহা' এর বহুবচন।

তাঁর বাণী: "সে পবিত্র করল (বা মুক্ত রাখল)"। এটি 'বারাআত' থেকে 'ইস্তাফআলা' এর ওজনে হামযা সহযোগে গঠিত। অর্থাৎ সে তার দ্বীনকে ত্রুটি থেকে এবং তার সম্মানকে নিন্দার হাত থেকে মুক্ত রাখল। কারণ যে ব্যক্তি সন্দেহযুক্ত বিষয় বর্জন করার জন্য পরিচিত নয়, সে সমালোচকদের হাত থেকে রক্ষা পায় না। এতে প্রমাণ মেলে যে, যে ব্যক্তি তার উপার্জন ও জীবনযাত্রায় সন্দেহযুক্ত বিষয় থেকে বেঁচে থাকে না, সে নিজেকে সমালোচনার মুখে ঠেলে দেয়। এর মধ্যে দ্বীনের বিষয়াবলি রক্ষা করা এবং শ্লীলতা বা মনুষ্যত্ব বজায় রাখার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে।

তাঁর বাণী: "এবং যে ব্যক্তি সন্দেহযুক্ত বিষয়ে লিপ্ত হলো"। এখানেও বর্ণনাকারীদের পূর্বোক্ত শব্দগত মতভেদ রয়েছে। সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলির বিধান সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে; কেউ বলেছেন তা 'হারাম', যা প্রত্যাখ্যাত। কেউ বলেছেন তা 'মাকরূহ', আবার কেউ বলেছেন এ ক্ষেত্রে চুপ থাকা (ওয়াকফ) শ্রেয়। এটি শরীয়ত আগমনের পূর্ববর্তী বিষয়ের হুকুম সংক্রান্ত মতভেদের মতো। ওলামায়ে কেরাম সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলিকে চারটি বিষয়ের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন: প্রথমত, দলীলের মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেওয়া যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত, আলেমদের মতভেদ, যা প্রথমটি থেকেই উদ্ভূত।

তৃতীয়ত, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মাকরূহ, কারণ কাজ করা বা না করার উভয় দিকই এতে আকর্ষণ করে। চতুর্থত, এর দ্বারা মুবাহ বা বৈধ বিষয় উদ্দেশ্য। তবে এই মতের প্রবক্তারা একে সব দিক থেকে সমান স্তরের বিষয় হিসেবে গণ্য করতে পারেন না, বরং একে 'খিলাফে আওলা' বা অনুত্তম পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে; অর্থাৎ যা সত্তাগতভাবে উভয় দিকে সমান হলেও বাহ্যিক কোনো কারণে করা বা না করাকে প্রাধান্য দেওয়া হয়। ইবনুল মুনীর তাঁর উস্তাদ আল-কাব্বারীর জীবনীতে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলতেন: "মাকরূহ হলো বান্দা এবং হারামের মাঝখানে একটি অন্তরায়; যে ব্যক্তি মাকরূহ কাজ বেশি করবে সে হারামে লিপ্ত হবে।

আর মুবাহ বা বৈধ হলো বান্দা এবং মাকরূহের মাঝখানে একটি অন্তরায়; যে ব্যক্তি মুবাহ কাজ বেশি করবে সে মাকরূহে লিপ্ত হবে।" এটি একটি চমৎকার বিশ্লেষণ।

ইবনে হিব্বানের বর্ণনাটি একে সমর্থন করে, যার সনদ ইমাম মুসলিম উল্লেখ করলেও শব্দাবলি উল্লেখ করেননি। তাতে অতিরিক্ত অংশ হিসেবে রয়েছে: "তোমরা নিজেদের এবং হারামের মাঝখানে হালাল দিয়ে একটি পর্দা বা অন্তরায় তৈরি করো। যে ব্যক্তি এরূপ করবে সে তার সম্মান ও দ্বীনকে পবিত্র রাখবে। আর যে ব্যক্তি এর আশেপাশে বিচরণ করবে, সে সংরক্ষিত চারণভূমির পাশে বিচরণকারীর মতো, যার সেখানে লিপ্ত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।" এর মর্মার্থ হলো, যে হালাল কাজ করলে শেষ পর্যন্ত তা কোনো মাকরূহ বা হারামের দিকে ধাবিত হওয়ার ভয় থাকে, তা বর্জন করা উচিত। যেমন বিলাসদ্রব্যের অত্যধিক ব্যবহার; কেননা এটি এমন অনেক উপার্জনের প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে যা তাকে অবৈধ পন্থার দিকে নিয়ে যেতে পারে অথবা তাকে অহঙ্কারী করে তুলতে পারে।

আর এর সর্বনিম্ন ক্ষতি হলো এটি মানুষকে বন্দেগি বা দাসত্বের অবস্থান থেকে বিচ্যুত করে দেয়, যা সাধারণ অভ্যাসের মাধ্যমে জানা যায় এবং চাক্ষুষ অভিজ্ঞতায় পরিলক্ষিত হয়। আমার কাছে পূর্বোক্ত প্রথম মতটিই অধিকতর সঠিক বলে মনে হয় যা আমি অচিরেই উল্লেখ করব। তবে প্রতিটি ব্যাখ্যাই উদ্দেশ্য হওয়া অসম্ভব নয় এবং মানুষের অবস্থাভেদে এতে ভিন্নতা হতে পারে। একজন প্রজ্ঞাবান আলেমের কাছে বিধানের পার্থক্য অস্পষ্ট থাকে না, তাই মুবাহ বা মাকরূহের আধিক্য ছাড়া তিনি অন্য কোনোভাবে এতে পতিত হন না। আর সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে বিভিন্ন অবস্থাভেদে উল্লিখিত সকল বিষয়েই সন্দেহ সৃষ্টি হতে পারে।

এটি অস্পষ্ট নয় যে, যে ব্যক্তি মাকরূহ কাজে লিপ্ত হতে অভ্যস্ত হয়ে পড়ে, তার মধ্যে সাধারণভাবে নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হওয়ার দুঃসাহস তৈরি হয়। অথবা নিষিদ্ধ কিন্তু হারাম নয় এমন কাজে অভ্যস্ত হওয়া তাকে একই জাতীয় নিষিদ্ধ হারামে লিপ্ত হতে প্ররোচিত করে। অথবা এটি এই কারণে হতে পারে যে, যে ব্যক্তি নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হয় তাকওয়ার নূর বা জ্যোতি হারিয়ে ফেলার কারণে তার অন্তর অন্ধকার হয়ে যায়, ফলে সে পতিত হয়...