ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২৩-২৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 23

এটি ওহীর অন্যতম প্রকার। আর এটি বর্ণনামূলক (বায়ানিয়া) হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে এবং কায্যায^(১) একেই প্রাধান্য দিয়েছেন। 'সৎ স্বপ্ন' (রুইয়া সালিহা)-এর বিষয়টি মুসান্নিফ (ইমাম বুখারী)-এর নিকট তাফসীর অধ্যায়ে মা'মার ও ইউনুসের বর্ণনায় 'সত্য স্বপ্ন' (রুইয়া সাদিকা) শব্দে এসেছে। এটি এমন স্বপ্ন যাতে কোনো বিভ্রান্তি বা মিশ্রণ থাকে না। জাগ্রত অবস্থার (ওহী গ্রহণের) প্রস্তুতি ও ভূমিকা হিসেবে এর মাধ্যমে সূচনা করা হয়েছিল। অতঃপর জাগ্রত অবস্থাতেও তাঁর জন্য আলো দেখা, শব্দ শোনা এবং পাথরের সালাম প্রদানের মাধ্যমে ওহীর পরিবেশ তৈরি করা হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (নিদ্রায়) - এটি অধিকতর স্পষ্ট করার জন্য অথবা জাগ্রত অবস্থায় চাক্ষুষ দর্শনকে আলাদা করার জন্য; কারণ রূপক অর্থে জাগ্রত অবস্থার দর্শনকেও 'রুইয়া' বলা হতে পারে।

তাঁর উক্তি: (প্রভাতের শুভ্র আলোকচ্ছটার ন্যায়) - এখানে 'মিসলা' শব্দটি 'হাল' হিসেবে জবরযুক্ত (মানসুব) হয়েছে, অর্থাৎ যা প্রভাতের আলোর সদৃশ। অথবা এটি উহ্য কোনো বিশেষ্যের গুণ (সিফাত), অর্থাৎ এটি এমনভাবে আসত যা প্রভাতের শুভ্র আলোকচ্ছটার মতো। 'ফালাকুস সুব্হ' দ্বারা প্রভাতের আলো উদ্দেশ্য। এই উপমা দেওয়ার কারণ হলো এর সুষ্পষ্ট প্রকাশ, যাতে কোনো সন্দেহ থাকে না।

তাঁর উক্তি: (প্রিয় করে দেওয়া হলো) - এখানে কর্তার উল্লেখ করা হয়নি, কারণ সেই প্রেরণা সৃষ্টিকারীর পরিচয় নির্দিষ্ট করার প্রয়োজন নেই, যদিও সব কিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে হয়। অথবা এটি বোঝানোর জন্য যে এটি কোনো মানবীয় প্রেরণা ছিল না, কিংবা এটি ছিল ইলহামের মাধ্যমে প্রাপ্ত ওহী। 'আল-খালা' শব্দটি দীর্ঘ স্বরসহ (মদ), যার অর্থ নির্জনতা। এর রহস্য হলো, নির্জনতা অন্তরকে একাগ্র করে দেয়। 'হিরা' শব্দটি দীর্ঘ স্বরসহ এবং শুরুতে যের (কাসরা) যোগে - বর্ণনায় এভাবেই এসেছে এবং এটিই সঠিক। আসীলীর বর্ণনায় জবর (ফাতহা) এবং হ্রস্ব স্বরে (কাসর) এসেছে, আর এমনটিও বর্ণিত আছে। বর্ণনার বাইরে বৈধতা হিসেবে আরও কিছু উচ্চারণ বর্ণিত হয়েছে। এটি মক্কার একটি পরিচিত পাহাড়। আর 'গার' হলো পাহাড়ের ছিদ্র বা গর্ত, যার বহুবচন হলো 'গীরান'।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি ইবাদত করতেন) - এটি 'ইয়াতাহান্নাফু' অর্থে ব্যবহৃত, অর্থাৎ তিনি হানিফিয়া তথা ইব্রাহীম (আ.)-এর দ্বীনের অনুসরণ করতেন। আরবদের অনেক কথায় 'ফা' বর্ণকে 'সা' বর্ণ দ্বারা পরিবর্তন করা হয়। সীরাত গ্রন্থে ইবনে হিশামের বর্ণনায় 'ফা' বর্ণ যোগে 'ইয়াতাহান্নাফু' শব্দ এসেছে। অথবা 'তাহান্নুস' অর্থ হলো 'হিনস' তথা গুনাহ বর্জন করা; যেমন বলা হয় 'ইয়াতাআসামু' ও 'ইয়াতাহাররাজু' (পাপ থেকে বেঁচে থাকা) ইত্যাদি।

তাঁর উক্তি: (আর তা হলো ইবাদত করা) - এটি মূল বর্ণনায় প্রক্ষিপ্ত (মুদরাজ)। এটি যুহরীর নিজস্ব ব্যাখ্যা, যেমনটি তিবী নিশ্চিত করেছেন, যদিও তিনি এর কোনো দলিল উল্লেখ করেননি। তবে তাফসীর অধ্যায়ে ইউনুসের সূত্রে গ্রন্থকারের (ইমাম বুখারী) বর্ণনায় এটি প্রক্ষিপ্ত হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়।

তাঁর উক্তি: (নির্দিষ্ট সংখ্যক রাতসমূহ) - এটি 'ইয়াতাহান্নাসু' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। সংখ্যার অস্পষ্টতা রাখা হয়েছে এর ভিন্নতার কারণে, এমনটিই বলা হয়েছে। আর এটি সেই সময়ের প্রেক্ষিতে যখন তিনি তাঁর পরিবারের কাছে ফিরে আসতেন। নতুবা নির্জনবাসের মূল সময়কাল জানা ছিল, যা ছিল এক মাস। আর ইবনে ইসহাকের বর্ণনা অনুযায়ী সেই মাসটি ছিল রমজান।

'আল-লায়ালী' শব্দটি যরফ (কালবাচক অধিকরণ) হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত)। 'যাওয়াত' শব্দটিও মানসুব এবং এর 'নসব'-এর চিহ্ন হলো 'তা' বর্ণে যের হওয়া। 'ইয়ানযিউ' শব্দটি 'যা' বর্ণে যের যোগে, যার অর্থ হলো ফিরে আসা (ওজন ও অর্থের দিক থেকে)। গ্রন্থকার তাফসীর অধ্যায়ে এই শব্দেই বর্ণনা করেছেন।

তাঁর উক্তি: (অনুরূপ সময়ের জন্য) - অর্থাৎ রাতসমূহের জন্য। 'আত-তাযাওয়ুদ' অর্থ পাথেয় সাথে নেওয়া। 'ইয়াতাযাওয়াদু' শব্দটি 'ইয়াতাহান্নাসু'-এর ওপর আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে।

খাদিজা হলেন উম্মুল মুমিনীন, খুওয়াইলিদ বিন আসাদ বিন আব্দুল উযযার কন্যা। তাঁর মর্যাদা সম্পর্কিত আলোচনায় তাঁর বিস্তারিত সংবাদ আসবে।

তাঁর উক্তি: (অবশেষে তাঁর নিকট সত্য এলো) - অর্থাৎ সত্য বিষয়। তাফসীর অধ্যায়ে এসেছে: 'অবশেষে তাঁর নিকট সত্য অতর্কিতে এলো' - যার অর্থ আকস্মিক আগমন। যদি উবাইদ বিন উমাইরের মুরসাল বর্ণনা দ্বারা এটি প্রমাণিত হয় যে, জাগ্রত অবস্থার আগে প্রথমে স্বপ্নের মাধ্যমে তাঁর প্রতি ওহী প্রেরিত হয়েছিল, তবে স্বপ্নের ঘটনার পরপরই জাগ্রত অবস্থায় ফেরেশতার আগমন ঘটা সম্ভব। একে 'হক' বা সত্য বলা হয়েছে কারণ এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা ওহী। আবু আসওয়াদ তাঁর সূত্রে উরওয়া থেকে এবং তিনি আয়িশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সা.)-এর নবুওয়াতের সূচনা হয়েছিল স্বপ্নের মাধ্যমে।

তিনি প্রথম জিবরাঈলকে আজইয়াদ নামক স্থানে দেখেছিলেন। জিবরাঈল আওয়াজ দিয়েছিলেন: হে মুহাম্মদ! তিনি ডানে-বামে তাকালেন কিন্তু কিছুই দেখতে পেলেন না। অতঃপর তিনি দৃষ্টি উঁচুতে তুললেন এবং তাকে আকাশের দিগন্তে দেখতে পেলেন। তিনি বললেন: হে মুহাম্মদ, জিবরাঈল। এরপর নবী (সা.) দৌড়ে মানুষের মধ্যে মিশে গেলেন কিন্তু কিছুই দেখলেন না। অতঃপর তিনি তাদের থেকে বের হলেন এবং ফেরেশতা তাঁকে ডাকলেন, তিনি পুনরায় পালালেন। এরপর জিবরাঈল হিরা পাহাড়ের দিক থেকে তাঁর সামনে আত্মপ্রকাশ করলেন এবং তাঁকে 'ইকরা বিইস্মি রাব্বিকা' পড়ানোর ঘটনা বর্ণনা করলেন। তখন তিনি জিবরাঈলকে দেখেছিলেন যার দুটি ডানা ইয়াকুত পাথরের মতো ছিল যা দৃষ্টি কেড়ে নিচ্ছিল।

এটি ইবনে লাহীয়াহ-এর বর্ণনা আবু আসওয়াদ থেকে, আর ইবনে লাহীয়াহ দুর্বল বর্ণনাকারী। তবে সহীহ মুসলিমে আয়িশা (রা.) থেকে মারফু সূত্রে অন্যভাবে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি (নবী সা.) জিবরাঈলকে তাঁর সৃষ্টিগত রূপে মাত্র দুইবার দেখেছেন। আহমদ ইবনে হাম্বল ইবনে মাসউদ (রা.)-এর হাদিসে বর্ণনা করেছেন যে, প্রথমবার ছিল যখন তিনি জিবরাঈলকে তাঁর সৃষ্টিগত রূপ দেখানোর অনুরোধ করেছিলেন এবং দ্বিতীয়বার ছিল মিরাজের সময়।

তিরমিযীতে মাসরূকের সূত্রে আয়িশা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, মুহাম্মদ (সা.) জিবরাঈলকে তাঁর আসল রূপে মাত্র দুইবার দেখেছেন: একবার সিদরাতুল মুনতাহায় এবং একবার আজইয়াদ নামক স্থানে। এটি ইবনে লাহীয়াহ-এর বর্ণনাকে শক্তিশালী করে। আর এইবারের দেখাটি পূর্বে উল্লিখিত দুইবারের বাইরেও হতে পারে। তিনি একে ওই দুইবারের সাথে যুক্ত করেননি কারণ সম্ভবত তিনি তাঁকে তাঁর পূর্ণ অবয়বে দেখেননি। আর প্রকৃত জ্ঞান মহান আল্লাহর নিকট।

সুলাইমান আত-তাইমী কর্তৃক সংকলিত সীরাত গ্রন্থে এসেছে যা মুহাম্মদ বিন আব্দুল আলা তাঁর ছেলে মু'তামির বিন সুলাইমান থেকে এবং তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, জিবরাঈল নবী (সা.)-এর নিকট হিরা গুহায় আসলেন এবং তাঁকে 'ইকরা বিইস্মি রাব্বিকা' পাঠ করালেন, অতঃপর চলে গেলেন। এরপর নবী (সা.) ইতস্ততবোধ করতে থাকলেন, তখন জিবরাঈল তাঁর সামনে স্বরূপে আসলেন এবং তিনি এক মহান দৃশ্য প্রত্যক্ষ করলেন।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তাঁর নিকট আসলেন) - এই 'ফা' বর্ণটি

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 24

একে ‘তাফসিরিয়্যাহ’ (ব্যাখ্যামূলক) বলা হয়, ‘তাক্বিবিয়্যাহ’ (অনুক্রমিক) নয়; কারণ ফেরেশতার আগমন ওহী আসার পরে হয়নি যে তার অনুগামী হবে, বরং এটি স্বয়ং ওহী-ই। এই ব্যাখ্যা থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে এটি কোনো বিষয়কে তার নিজের মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করা, বরং ব্যাখ্যাটি মূল ব্যাখ্যাত বিষয়েরই হুবহু প্রতিচ্ছবি যা সংক্ষিপ্ততার দিক থেকে এক এবং বিস্তারিত বর্ণনার দিক থেকে ভিন্ন।

তাঁর বাণী: (আমি পাঠ করতে জানি না) তিনবার। এখানে ‘মা’ না-বাচক, কারণ এটি যদি প্রশ্নবোধক হতো তবে তার সাথে ‘বা’ অক্ষরটি যুক্ত হওয়া ব্যাকরণসম্মত হতো না। যদিও আখফাশ থেকে এর বৈধতার বর্ণনা রয়েছে, তবে তা বিরল। আর এখানে ‘বা’ অক্ষরটি অতিরিক্ত যা না-বোধক অর্থকে দৃঢ় করতে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ: আমি পাঠ করতে সক্ষম নই। যখন তিনি তিনবার এটি বললেন, তখন তাঁকে বলা হলো: পাঠ করুন আপনার রবের নামে। অর্থাৎ: আপনি আপনার নিজ শক্তিতে বা অভিজ্ঞতায় পাঠ করছেন না, বরং আপনার রবের শক্তি ও সাহায্যের মাধ্যমে পাঠ করছেন। তিনিই আপনাকে শিক্ষা দেবেন, যেমন তিনি আপনাকে সৃষ্টি করেছেন এবং শৈশবে আপনার থেকে রক্তপিণ্ড অপসারণ করেছিলেন ও শয়তানের স্পর্শ দূর করেছিলেন।

তিনি আপনার উম্মতকেও শিক্ষা দিয়েছেন, ফলে তারা নিরক্ষর থাকার পর কলম দিয়ে লিখতে শিখেছে। সুহায়লি এটি উল্লেখ করেছেন। অন্য কেউ বলেছেন: এই বাক্যরীতি—অর্থাৎ তাঁর কথা ‘আমি পাঠ করতে জানি না’—বিশিষ্টতা প্রকাশ করে। তীবী এটি প্রত্যাখ্যান করে বলেছেন যে এটি কেবল গুরুত্ব ও নিশ্চয়তা প্রদান করে এবং এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো: আমি মোটেও পাঠ করতে জানি না। যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন তিনি এটি তিনবার পুনরাবৃত্তি করলেন? আবু শামাহ এর উত্তরে বলেছেন, তাঁর প্রথমবার বলা ‘আমি পাঠকারী নই’ বাক্যটিকে অসম্মতি হিসেবে, দ্বিতীয়বার কেবল না-বাচক সংবাদ হিসেবে এবং তৃতীয়বার প্রশ্নবোধক হিসেবে গ্রহণ করা হবে।

এর সমর্থনে আবু আসওয়াদ তাঁর যুদ্ধাভিযান বিষয়ক গ্রন্থে উরওয়া থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছিলেন: ‘আমি কীভাবে পাঠ করব?’ এবং ইবনে ইসহাকের নিকট উবায়দ ইবনে উমায়েরের বর্ণনায় আছে: ‘আমি কী পাঠ করব?’ আর বায়হাকির ‘দালাইল’ গ্রন্থে যুহরির মুরসাল বর্ণনায় আছে: ‘আমি কীভাবে পাঠ করব?’ এই সবকটি বর্ণনাই এটি প্রশ্নবোধক হওয়ার বিষয়টিকে সমর্থন করে। আল্লাহ অধিক জ্ঞাত।

তাঁর বাণী: (অতঃপর তিনি আমাকে জড়িয়ে ধরলেন) এটি ‘গাইন’ এবং ‘ত্ব’ বর্ণ যোগে। তাবারির বর্ণনায় এটি ‘তা’ বর্ণ যোগে এসেছে, যেন তিনি বোঝাতে চেয়েছেন ‘আমাকে জড়িয়ে ধরলেন এবং চাপ দিলেন’। ‘গাত্তু’ অর্থ হলো শ্বাসরোধ করা, এ থেকেই পানিতে ডুবিয়ে দেওয়া অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়। অথবা এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘আমাকে আচ্ছন্ন করলেন’ যেখান থেকে কণ্ঠরোধ করার অর্থ আসে। আবু দাউদ তায়ালিসি তাঁর মুসনাদে উত্তম সূত্রে বর্ণনা করেছেন: ‘অতঃপর তিনি আমার কণ্ঠনালি ধরলেন।’

তাঁর বাণী: (এমনকি তা আমার সহ্যের সীমা ছাড়িয়ে গেল) এটি জবর ও নসব সহযোগে বর্ণিত হয়েছে, অর্থাৎ: এই আলিঙ্গন আমার সামর্থ্যের শেষ সীমায় পৌঁছেছিল। আবার পেশ ও রফ’ সহযোগেও বর্ণিত হয়েছে, অর্থাৎ: আমার কষ্ট তার শেষ সীমায় পৌঁছেছিল। তাঁর বাণী: ‘তিনি আমাকে ছেড়ে দিলেন’ অর্থাৎ আমাকে মুক্ত করলেন। এখানে তৃতীয়বারের ক্ষেত্রে কষ্টের কথা উল্লেখ করেননি, তবে এটি লেখকের নিকট তাফসির অধ্যায়ে সাব্যস্ত রয়েছে।

তাঁর বাণী: (অতঃপর তিনি তা নিয়ে ফিরে এলেন) অর্থাৎ সেই আয়াতগুলো অথবা সেই ঘটনাটি নিয়ে।

তাঁর বাণী: (অতঃপর তারা তাঁকে বস্ত্রাবৃত করল) অর্থাৎ তাঁকে জড়িয়ে দিল। আর ‘রাওউ’ (জবরসহ) অর্থ হলো আতঙ্ক বা ভীতি।

তাঁর বাণী: (আমি আমার নিজের জীবনের ব্যাপারে আশঙ্কা বোধ করছি) এটি এবং তাঁর অন্তর কেঁপে ওঠার বিষয়টি ফেরেশতার আগমনে তাঁর ওপর ঘটা প্রতিক্রিয়ার প্রমাণ দেয়, আর সে কারণেই তিনি বলেছিলেন: ‘আমাকে বস্ত্রাবৃত করো’। উল্লিখিত এই ‘আশঙ্কা’র প্রকৃত অর্থ কী—সে বিষয়ে ওলামায়ে কেরাম বারোটি অভিমত ব্যক্ত করেছেন:

প্রথমটি: উন্মাদনা এবং যা দেখেছেন তা গণকগিরি জাতীয় কিছু হওয়া। এটি বিভিন্ন সূত্রে স্পষ্টভাবে এসেছে, তবে আবু বকর ইবনুল আরাবি একে বাতিল গণ্য করেছেন এবং তাঁর এটি বাতিল করা যুক্তিযুক্ত। কিন্তু ইসমাইলি একে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, এই চিন্তা তাঁর মাঝে কেবল সেই আবশ্যিক জ্ঞান অর্জনের আগে এসেছিল যে আগন্তুক একজন ফেরেশতা এবং তিনি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছেন।

দ্বিতীয়টি: মনের কুমন্ত্রণা; এটিও বাতিল, কারণ তা স্থায়ী হয় না, অথচ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল এবং উভয়ের মধ্যে কথোপকথন হয়েছিল।

তৃতীয়টি: তীব্র আতঙ্ক থেকে মৃত্যু।

চতুর্থটি: অসুস্থতা; ইবনে আবি জামরা এটি নিশ্চিতভাবে বলেছেন।

পঞ্চমটি: অসুস্থতা দীর্ঘস্থায়ী হওয়া।

ষষ্ঠটি: নবুওয়তের গুরুভার বহনে অক্ষমতা।

সপ্তমটি: আতঙ্কবশত ফেরেশতার দিকে তাকাতে অক্ষম হওয়া।

অষ্টমটি: কাওমের পক্ষ থেকে আসা কষ্টের ওপর সবর করতে না পারা।

নবমটি: তাঁকে তারা হত্যা করবে।

দশমটি: স্বদেশ ত্যাগ।

একাদশটি: তারা তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করবে।

দ্বাদশটি: তারা তাঁকে ভর্ৎসনা করবে।

এই সকল মতামতের মধ্যে সঠিক হওয়ার সবচেয়ে নিকটবর্তী এবং সংশয়মুক্ত হলো তৃতীয়টি এবং তার পরবর্তী দুটি। বাকিগুলো আপত্তিমুক্ত নয়। আল্লাহই তৌফিকদাতা।

তাঁর বাণী: (অতঃপর খাদিজা বললেন: কখনই নয়) এর অর্থ হলো অস্বীকার করা এবং অসম্ভব গণ্য করা। ‘ইয়াহযুনাকা’ শব্দটি শুরুতে জবর এবং ‘হা’ ও ‘যা’ বর্ণে পেশ দিয়ে—যা দুঃখ থেকে আগত। আবু যর ছাড়া অন্যদের বর্ণনায় এটি শুরুতে পেশ এবং ‘খা’ ও ‘যা’ দিয়ে বর্ণিত হয়েছে, যা লাঞ্ছনা থেকে আগত। এরপর তিনি যা শপথ করে অস্বীকার করেছিলেন, তার স্বপক্ষে কিছু চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যের পর্যালোচনার মাধ্যমে দলিল পেশ করেন যা তিনি মহান চরিত্রের মূলভিত্তি হিসেবে বর্ণনা করেছেন। কারণ অনুগ্রহ হয় নিকটাত্মীয়ের প্রতি অথবা অনাত্মীয়ের প্রতি; এটি হতে পারে শারীরিক পরিশ্রমের মাধ্যমে অথবা অর্থের মাধ্যমে; এটি হতে পারে এমন ব্যক্তির প্রতি যে নিজের কাজ নিজে করতে সক্ষম অথবা যে সক্ষম নয়।

তিনি যে বর্ণনা দিয়েছেন তাতে এর সবই অন্তর্ভুক্ত। ‘আল-কাল্লু’ (কাফ বর্ণে জবরসহ) অর্থ হলো এমন ব্যক্তি যে নিজের কাজ নিজে করতে সক্ষম নয়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: এবং সে তার অভিভাবকের ওপর এক বোঝা। তাঁর কথা: ‘আপনি নিঃস্বদের জন্য উপার্জনের ব্যবস্থা করেন’ কুশমিহানির বর্ণনায় এটি শুরুতে পেশ যোগে এসেছে। সেই বর্ণনার প্রেক্ষিতে খাত্তাবি বলেছেন: সঠিক পাঠ হলো ‘আল-মু’দিম’, যার অর্থ দরিদ্র; কারণ যে নিজে অস্তিত্বহীন সে উপার্জন করতে পারে না। আমি বলি: দরিদ্র ব্যক্তিকে ‘অস্তিত্বহীন’ বলা অসম্ভব নয়, কারণ সে মৃত ব্যক্তির ন্যায় যার কোনো কার্যকর ক্ষমতা নেই।

আর উপার্জন অর্থ হলো লাভবান হওয়া। যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: যখন অন্য কেউ বিদ্যমান সম্পদ থেকে লাভবান হতে চায়, তখন আপনি একজন অক্ষম ব্যক্তির সাহায্যে তাকে লাভবান করতে চান। কাসিম ইবনে সাবিত ‘আদ-দালাইল’ গ্রন্থে বলেছেন: তাঁর কথা—‘উপার্জন করেন’...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 25

এর অর্থ হলো: অন্য কেউ যা পায় না বা যা অর্জনে অন্য কেউ অক্ষম, তিনি তা লাভ করেন এবং অর্জন করেন। জনৈক বেদুঈন এক ব্যক্তির প্রশংসা করতে গিয়ে বলেছিলেন: 'তিনি ছিলেন রিক্তহস্তদের জন্য সর্বাধিক অর্জনকারী এবং বঞ্চিতদের জন্য সর্বাধিক দানকারী।' একটি নেকড়ের বর্ণনায় নিম্নোক্ত কবিতাটি পঠিত হয়:

এভাবেই সে একজনের অর্জিত সম্পদ থেকে নিঃস্বদের জন্য অর্জন করে ^(১) অর্থাৎ, যা সে একাকী অর্জন করে। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। কুশমিহানী ব্যতিরেকে অন্যদের বর্ণনায় শব্দটি প্রথম বর্ণের ফাতহা বা যবর সহযোগে 'তাকসিবু' এসেছে। কাযী ইয়াদ বলেন, এই বর্ণনাটিই অধিক বিশুদ্ধ।

আমি বলছি: আমরা প্রথমটির ব্যাখ্যা প্রদান করেছি, তবে এটিই অগ্রগণ্য। এর অর্থ হলো: আপনি মানুষকে এমন কিছু দান করেন যা তারা আপনার কাছে ছাড়া অন্য কারও কাছে পায় না। এখানে একটি কর্মপদ উহ্য রাখা হয়েছে। বলা হয়ে থাকে, 'কাসাবতু রাজুলা মালান' এবং 'আকসাবতুহু' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। আবার কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ হলো আপনি এমন সম্পদ অর্জন করেন যা অন্য কেউ অর্জন করতে পারে না। আর আরবরা সম্পদ অর্জনকে প্রশংসার বিষয় মনে করত, বিশেষ করে কুরাইশরা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নবুওয়াত প্রাপ্তির আগে ব্যবসায়িক ক্ষেত্রে বেশ সৌভাগ্যবান ছিলেন। তবে এই অর্থ তখনই সঠিক হবে যখন এর সাথে এমন গুণাবলী যুক্ত করা হবে যা তাঁর মহত্ত্বের অনুকূল; অর্থাৎ তিনি সম্পদ উপার্জনের পাশাপাশি উল্লিখিত মহৎ ক্ষেত্রগুলোতে তা অকাতরে দান করতেন।

তাঁর উক্তি: 'আপনি হকের পথে আপতিত বিপদে সাহায্য করেন'—এটি পূর্বোক্ত এবং অনুল্লিখিত সকল সদ্গুণের একটি ব্যাপক শব্দ। ইমাম বুখারীর তাফসীর অধ্যায়ে ইউনুসের সূত্রে যুহরী থেকে বর্ণিত রেওয়ায়েতে অতিরিক্ত একটি অংশ রয়েছে: 'আপনি সত্য কথা বলেন।' এটি শ্রেষ্ঠতম গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত। হিশাম ইবনে উরওয়ার সূত্রে তাঁর পিতার বর্ণনায় এই ঘটনায় এসেছে: 'আপনি আমানত রক্ষা করেন।' এই ঘটনায় কিছু শিক্ষণীয় দিক রয়েছে: যার ওপর কোনো কঠিন পরিস্থিতি আপতিত হয়, তার সামনে স্বস্তি ও লাঘবের কথা উল্লেখ করে তাকে আশ্বস্ত করা মুস্তাহাব। আরও শিক্ষা পাওয়া যায় যে, যার ওপর কোনো কঠিন বিষয় নেমে আসে, তার উচিত এমন ব্যক্তির কাছে বিষয়টি প্রকাশ করা যার নসিহত ও সুচিন্তিত মতামতের ওপর সে আস্থা রাখে।

তাঁর উক্তি: '(অতঃপর তিনি তাঁকে নিয়ে গেলেন)', অর্থাৎ তিনি তাঁর সাথে গমন করলেন। এখানে 'বি' অব্যয়টি সাহচর্য বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। 'ওয়ারাআ' শব্দে 'রা' বর্ণে ফাতহা হবে। তাঁর উক্তি: 'খাদিজার চাচাতো ভাই'—এখানে 'ইবনে' শব্দটি নসব (যবর) অবস্থায় এবং আলিফসহ লেখা হবে। এটি 'ওয়ারাআ' শব্দের বদল বা সিফাত অথবা বায়ান। এর নিচে কাসরা (জের) দেওয়া জায়েজ নয়, কারণ সেক্ষেত্রে এটি 'আবদুল উযযা'র সিফাত হয়ে যাবে, যা ভুল। আবার আলিফ ছাড়া লেখাও যাবে না কারণ এটি দুটি নির্দিষ্ট নামবাচক বিশেষ্যের মাঝে অবস্থিত নয়।

তাঁর উক্তি: '(তিনি খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন)', অর্থাৎ তিনি খ্রিস্টান হয়েছিলেন। তিনি এবং জায়েদ ইবনে আমর ইবনে নুফাইল যখন মূর্তিপূজাকে ঘৃণা করতে শুরু করলেন, তখন তারা সত্য দ্বীনের সন্ধানে সিরিয়া ও অন্যান্য স্থানে বেরিয়ে পড়েছিলেন। ওয়ারাআ খ্রিস্টধর্ম পছন্দ করেন এবং তা গ্রহণ করেন। তিনি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রকৃত দ্বীনের ওপর অবশিষ্ট থাকা এমন সন্ন্যাসীদের সাক্ষাৎ পেয়েছিলেন যারা ধর্মের বিকৃতি ঘটায়নি। এ কারণেই তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মর্যাদা এবং তাঁর আগমনের সুসংবাদ সম্পর্কে অবহিত ছিলেন, যা বিকৃতিসাধনকারীরা বিনষ্ট করে ফেলেছিল। আর জায়েদ ইবনে আমরের বৃত্তান্ত ইনশাআল্লাহ মানাকিব অধ্যায়ে সামনে আসবে।

তাঁর উক্তি: '(তিনি হিব্রু কিতাব লিখতেন এবং হিব্রু ভাষায় ইনজিল থেকে লিখতেন)'। ইউনুস ও মা'মারের বর্ণনায় এসেছে: 'আর তিনি আরবি ভাষায় ইনজিল লিখতেন।' মুসলিমের বর্ণনায় আছে: 'তিনি আরবি কিতাব লিখতেন।' এই সবগুলোই সঠিক; কারণ ওয়ারাআ হিব্রু ভাষা ও হিব্রু লিখন পদ্ধতি শিখেছিলেন, তাই তিনি হিব্রু কিতাব যেমন লিখতেন, তেমনি আরবি কিতাবও লিখতে পারতেন। কারণ উভয় ভাষা ও লিপির ওপর তাঁর পূর্ণ দখল ছিল। এখানে কিছু ব্যাখ্যাকার বিভ্রান্তিকর কথা বলেছেন, যা আমলে নেওয়ার প্রয়োজন নেই। তাঁকে ইনজিল হিফয করার বদলে ইনজিল লেখার গুণে গুণান্বিত করার কারণ হলো, তাওরাত ও ইনজিল হিফয করা কুরআনের মতো সহজ ছিল না, যা এই উম্মতের জন্য বিশেষ বৈশিষ্ট্য হিসেবে দেওয়া হয়েছে।

এ কারণেই এই উম্মতের বৈশিষ্ট্যে বলা হয়েছে: 'তাদের কিতাব তাদের অন্তরে রয়েছে।' খাদিজার উক্তি: 'হে আমার চাচাতো ভাই'—এই সম্বোধনটি প্রকৃত অর্থেই ছিল। মুসলিমের বর্ণনায় 'হে চাচা' এসেছে, যা বর্ণনাকারীর বিভ্রম; কারণ যদিও সম্মানার্থে এমন সম্বোধন করা জায়েজ, কিন্তু ঘটনাটি যেহেতু একই এবং এর উৎসও এক, তাই তিনি দুবার দুভাবে বলেছেন এমনটি ধরে নেওয়া ঠিক হবে না। বরং এটিকে প্রকৃত সম্পর্কের ওপরই ধরে নেওয়া সমীচীন। পূর্বে হিব্রু ও আরবির ক্ষেত্রে যে বৈচিত্র্য আমরা জায়েজ বলেছিলাম, তা বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে ওয়ারাআর বর্ণনার ক্ষেত্রে ছিল এবং বর্ণনার সূত্রও ভিন্ন ছিল, তাই সেখানে একাধিক বর্ণনা থাকা সম্ভব।

এই নিয়ম অনুরূপ সকল বিষয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ব্যাপারে তিনি বলেছিলেন: 'আপনার ভাতিজার কথা শুনুন।' কারণ নবীজির পিতা আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল মুত্তালিব এবং ওয়ারাআ—উভয়ই নসবের দিক থেকে কুসাই ইবনে কিলাবের বংশধারায় সমপর্যায়ে গিয়ে মিলিত হতেন। এই দিক থেকে তিনি তাঁর ভাইদের সমমর্যাদার ছিলেন। অথবা তিনি ওয়ারাআর বয়সের সম্মানে এটি বলেছিলেন। এতে এই নির্দেশনা রয়েছে যে, যার কোনো প্রয়োজন থাকে তার উচিত তার পরিচিত ও মর্যাদাবান কাউকে সুপারিশকারী হিসেবে সামনে রাখা, যিনি যাঁর কাছে আবেদন করা হচ্ছে তাঁর নিকটতর। এটি খাদিজার উক্তি 'আপনার ভাতিজার কথা শুনুন' থেকে বোঝা যায়; এর মাধ্যমে তিনি চেয়েছিলেন ওয়ারাআ যেন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কথা শোনার জন্য মানসিকভাবে প্রস্তুত হন, যা শিক্ষার ক্ষেত্রে অধিক কার্যকর ^(২)।

তাঁর উক্তি: '(আপনি কী দেখছেন?)'—এখানে কিছু উহ্য শব্দ রয়েছে যা প্রাসঙ্গিক আলোচনা থেকে বোঝা যায়। আবু নুয়াইমের দালাইলুন নুবুওয়াহ গ্রন্থে হাসান সনদে আব্দুল্লাহ ইবনে শাদ্দাদের সূত্রে এই ঘটনায় এটি স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে: 'অতঃপর খাদিজা তাঁকে তাঁর চাচাতো ভাই ওয়ারাআর কাছে নিয়ে এলেন এবং তিনি যা দেখেছিলেন তা তাঁকে অবহিত করলেন।'

তাঁর উক্তি: '(এটি সেই নামুস যাকে আল্লাহ মূসার ওপর অবতীর্ণ করেছিলেন)।' কুশমিহানীর বর্ণনায় 'আনজালাল্লাহ' এবং তাফসীর অধ্যায়ে 'উনজিলা' শব্দে এসেছে। এখানে 'এটি' দ্বারা সেই ফেরেশতার দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে যার কথা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বর্ণনায় উল্লেখ করেছিলেন। যেহেতু তাঁর বর্ণনায় ফেরেশতার কথা সদ্য আলোচিত হয়েছে, তাই তিনি তাঁকে নিকটবর্তী হিসেবে ইঙ্গিত করেছেন।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 26

নামুস হলো গোপন রহস্যের অধিকারী বা বাহক, যেমনটি লেখক তাঁর ‘আম্বিয়া’ অধ্যায়ে দৃঢ়তার সাথে উল্লেখ করেছেন। ইবনে জাফর দাবি করেছেন যে, নামুস হলো কল্যাণের রহস্য বহনকারী, আর জাসুস হলো মন্দের রহস্য বহনকারী। তবে জমহুর বা সংখ্যাধিক্য আলিমের মতে প্রথম মতটিই সঠিক। আরবদের অন্যতম প্রাঞ্জলভাষী রুবাহ ইবনুল আজজাজ এ দুটি শব্দকে সমার্থক হিসেবে ব্যবহার করেছেন। এখানে নামুস বলতে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-কে বোঝানো হয়েছে। ওরাকা বিন নাওফাল খ্রিস্টান হওয়া সত্ত্বেও 'ঈসা'-এর পরিবর্তে 'মুসা'-এর কথা কেন উল্লেখ করলেন? এর কারণ হলো, মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর কিতাব ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর কিতাবের তুলনায় অধিক বিধিবিধান সম্বলিত ছিল, যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অথবা এর কারণ হতে পারে যে, মুসাকে ফেরাউন ও তার অনুসারীদের ওপর প্রতিশোধ গ্রহণের জন্য পাঠানো হয়েছিল, যা ঈসার ক্ষেত্রে ছিল না। অনুরূপভাবে এই উম্মতের ফেরাউন আবু জাহল বিন হিশাম ও তার সঙ্গীদের ওপর বদরের যুদ্ধে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মাধ্যমে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রতিশোধ কার্যকর হয়েছিল।

অথবা তিনি এটি রিসালাতকে সুনিশ্চিত করার জন্য বলেছিলেন; কারণ মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর জিবরাঈলের অবতরণের বিষয়টি আহলে কিতাবদের নিকট সর্বসম্মত, কিন্তু ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন, কারণ অনেক ইহুদিই তাঁর নবুয়তকে অস্বীকার করে। আর সুহায়লি যে কৃত্রিম ব্যাখ্যা দিয়েছেন যে—ওরাকা খ্রিস্টানদের সেই আকিদায় বিশ্বাসী ছিলেন যাতে ঈসার নবুয়ত অস্বীকার করে তাঁকে ত্রিত্ববাদের অংশ দাবি করা হয়—তা অসম্ভব এবং ওরাকা বা তাঁর মতো ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে তা মোটেও প্রযোজ্য নয়, যারা আসমানি কিতাবের বিকৃতিতে লিপ্ত হননি বা বিকৃতকারীদের নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেননি।

তাছাড়া জুবায়ের ইবনে বাক্কারের বর্ণনায় আবদুল্লাহ ইবনে মুয়াজের সূত্রে জুহরি থেকে এই ঘটনায় বর্ণিত হয়েছে যে ওরাকা বলেছিলেন: "ঈসার নামুস"। তবে পূর্বোক্ত মতটিই অধিক বিশুদ্ধ, আর আবদুল্লাহ ইবনে মুয়াজ একজন দুর্বল বর্ণনাকারী। তবে আবু নুয়াইমের 'দালাইলুন নুবুওয়াহ' গ্রন্থে হিশাম ইবনে উরওয়ার সূত্রে তাঁর পিতা থেকে একটি উত্তম সনদে বর্ণিত হয়েছে যে, খাদিজা প্রথমে তাঁর চাচাতো ভাই ওরাকার নিকট গিয়ে সংবাদটি দিলে তিনি বলেছিলেন: "তুমি যদি আমাকে সত্য বলে থাকো, তবে তাঁর নিকট ঈসার সেই নামুস এসেছে যা বনী ইসরাঈলরা তাদের সন্তানদের শেখাত না।" এর ভিত্তিতে বলা যায় যে, ওরাকা কখনো ‘ঈসার নামুস’ আবার কখনো ‘মুসার নামুস’ বলতেন।

খাদিজার বর্ণনার সময় তিনি নিজের তৎকালীন ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপট অনুযায়ী ‘ঈসার নামুস’ বলেছিলেন, আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন তাঁকে খবর দিলেন, তখন পূর্বে উল্লিখিত সামঞ্জস্যের কারণে তিনি ‘মুসার নামুস’ বলেছিলেন। উভয়টিই সঠিক। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (হায়! আমি যদি সেদিন টগবগে তরুণ হতাম)। আসীলির বর্ণনায় শব্দটি এভাবেই এসেছে, আর অন্যদের বর্ণনায় এটি নসব বা যবর যোগে এসেছে। আল-খাত্তাবির মতে এটি উহ্য 'কানা' ক্রিয়ার খবর হিসেবে হয়েছে। এটি কুফিবাসী ব্যাকরণবিদদের সেই মতের অনুরূপ যা মহান আল্লাহর বাণী "তোমাদের জন্য যা কল্যাণকর তার দিকে ফিরে এসো" এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। ইবনে বাররি বলেন: এর অর্থ হলো, হায়! আমাকে যদি সেদিন তরুণ বানানো হতো। কেউ কেউ বলেন এটি 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে নসব হয়েছে যখন ‘সেদিন’ শব্দটিকে ‘লাইতা’-এর খবর ধরা হয়। সুহায়লি বলেন, এখানে ‘সেদিন’ বা এর মধ্যকার সর্বনামটি দাওয়াতের দিনগুলোর দিকে ইঙ্গিত করে।

'জাযা' শব্দের অর্থ হলো চতুষ্পদ পশুর অল্পবয়সী বাচ্চা। যেন তিনি আকাঙ্ক্ষা করছিলেন যে ইসলামের দাওয়াতের সূচনালগ্নে তিনি যেন যুবক থাকেন যাতে নবীকে সাহায্য করা তাঁর পক্ষে অধিক সহজ হয়। এর মাধ্যমেই তাঁর পূর্বোক্ত বর্ণনার গুরুত্ব ফুটে ওঠে যেখানে বলা হয়েছিল তিনি বৃদ্ধ ও দৃষ্টিহীন হয়ে গিয়েছিলেন।

তাঁর উক্তি: (যখন তোমাকে বের করে দেবে)। ইবনে মালিক বলেন: এখানে ‘ইয’ অব্যয়টি ‘ইযা’-এর ন্যায় ভবিষ্যৎ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি সঠিক প্রয়োগ, তবে অধিকাংশ ব্যাকরণবিদ এ বিষয়ে খেয়াল করেননি। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: "তাদেরকে পরিতাপের দিন সম্পর্কে সতর্ক করুন যখন সব ফয়সালা হয়ে যাবে"। ইবনে মালিক এভাবেই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন এবং অনেক আলিম একে সমর্থন করেছেন। তবে আমাদের শাইখ শায়খুল ইসলাম এর সমালোচনা করে বলেন যে, ব্যাকরণবিদরা এটি এড়িয়ে যাননি বরং তাঁরা এমন প্রয়োগকে সরাসরি ব্যাকরণসিদ্ধ হিসেবে গ্রহণ করতে অস্বীকৃতি জানিয়েছেন এবং এর বাহ্যিক রূপের ব্যাখ্যা দিয়েছেন।

তাঁরা বলেছেন: ভবিষ্যৎ বিষয় নিশ্চিতভাবে ঘটবে বোঝাতে এখানে অতীতকালের শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। বুখারীর 'তعبير' অধ্যায়ের বর্ণনা একে শক্তিশালী করে যেখানে বলা হয়েছে: "যখন তোমার সম্প্রদায় তোমাকে বের করে দেবে"। সূক্ষ্ম বিশ্লেষণে ইবনে মালিকের দাবিতে রূপক অর্থের আশ্রয় নিতে হয় এবং অন্যদের ব্যাখ্যাতেও রূপক রয়েছে। তবে অন্যদের রূপকটিই অধিকতর উত্তম। কারণ ভবিষ্যৎকে অতীতরূপে উপস্থাপন করা বিষয়টি ঘটার নিশ্চয়তা প্রদান করে অথবা সেই আসন্ন দৃশ্যটিকে বর্তমানের মতো চোখের সামনে ফুটিয়ে তোলার জন্য ব্যবহৃত হয় যা অত্যন্ত প্রাঞ্জল ভাষায় বিদ্যমান। শায়খুল ইসলাম যখন বলেছিলেন ব্যাকরণবিদরা এর প্রয়োগ অস্বীকার করেছেন, তখন তিনি একে আক্ষরিক বর্তমান অর্থে গ্রহণ করাকে বুঝিয়েছেন, ভবিষ্যতের রূপক হিসেবে নয়।

এতে আরও প্রমাণ পাওয়া যায় যে, কোনো ভালো কাজের ক্ষেত্রে অসম্ভব বিষয়ও আকাঙ্ক্ষা করা বৈধ; কারণ ওরাকা পুনরায় যুবক হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন, যা জাগতিকভাবে অসম্ভব। তবে আমার কাছে প্রতীয়মান হয় যে, এই আকাঙ্ক্ষাটি আক্ষরিক অর্থে নয়, বরং এর দ্বারা নবী যে সংবাদ দিয়েছেন তার সত্যতা এবং তিনি যা নিয়ে আসবেন তার প্রতি নিজের দৃঢ় বিশ্বাসের বহিঃপ্রকাশ ঘটানো হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (তারা কি আমাকে বের করে দেবে?)। এখানে 'ওয়াও' বর্ণে ফাতহা এবং 'ইয়া' বর্ণে তাশদীদ ও ফাতহা হবে। ইবনে মালিক বলেন, এখানে ‘হুম’ হলো মুবতাদায়ে মুআখখার আর ‘মুখরিজিয়া’ হলো খবরু মুকাদ্দাম। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে বের করে দেওয়ার বিষয়টিকে অভাবনীয় মনে করেছিলেন; কারণ তাঁর মধ্যে এমন কোনো দোষ ছিল না যা বহিষ্কারের কারণ হতে পারে। তিনি সেই মহৎ চরিত্রের অধিকারী ছিলেন যা খাদিজা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছিলেন। ইবনুদ দাগিন্না আবু বকরের ক্ষেত্রেও এ জাতীয় গুণের উল্লেখ করে যুক্তি দিয়েছিলেন যে, এমন মানুষকে বের করে দেওয়া যায় না।

তাঁর উক্তি: (তবে তার সাথে শত্রুতা করা হয়েছে)। ইউনুসের বর্ণনায় রয়েছে: (তবে তাকে কষ্ট দেওয়া হয়েছে)। ওরাকা এর কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি মানুষের দীর্ঘদিনের অভ্যাসের পরিবর্তন নিয়ে এসেছেন। আর তিনি আসমানি কিতাবসমূহ থেকে জানতেন যে তারা তা গ্রহণ করবে না, ফলে তাদের সাথে বিরোধ ও শত্রুতা তৈরি হওয়া অনিবার্য। এতে প্রমাণিত হয় যে, উত্তরদাতা যখন প্রয়োজন মনে করবেন তখন তাঁর উত্তরের স্বপক্ষে যুক্তি বা দলিল উপস্থাপন করবেন।

তাঁর উক্তি: (যদি আমি তোমার সেই দিনটি পাই)। এখানে ‘ইন’ হলো শর্তবাচক অব্যয় এবং পরবর্তী অংশটি হলো...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 27

নিশ্চিত। ইউনুসের বর্ণনায় তাফসীর অধ্যায়ে অতিরিক্ত রয়েছে: 'জীবিত অবস্থায়', এবং ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় রয়েছে: 'যদি আমি সেই দিনটি পাই', অর্থাৎ (মক্কা থেকে) বের করে দেওয়ার দিন।

তাঁর উক্তি: (মুআজ্জারান) হামজা যোগে, যার অর্থ: শক্তিশালী। এটি 'আজর' শব্দ থেকে গৃহীত যার অর্থ শক্তি। আল-কায্যায 'আজর' ধাতু থেকে 'মুআজ্জারান' শব্দের ভাষাগত অস্তিত্ব অস্বীকার করেছেন। আবু শামাহ বলেন: এটি 'ইজার' (পরিধেয় বস্ত্র) থেকে উদ্ভূত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, এর দ্বারা তিনি তাঁর সহযোগিতায় কোমর বেঁধে নামার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। কবি আল-আখতাল বলেছেন:

এমন এক সম্প্রদায় যারা যুদ্ধের সময় তাদের কোমর শক্ত করে বেঁধে নেয়

—সম্পূর্ণ কবিতা।

তাঁর উক্তি: (সুম্মা লাম ইয়ানশাব) শীন বর্ণে ফাতহা যোগে, যার অর্থ: দেরি করেননি। 'নুশুব' এর মূল অর্থ হলো আটকে থাকা, অর্থাৎ: তিনি অন্য কোনো কাজে লিপ্ত হওয়ার আগেই মৃত্যুবরণ করেন। এটি ইবনে ইসহাকের 'সীরাত' গ্রন্থে বর্ণিত তথ্যের পরিপন্থী; সেখানে উল্লেখ আছে যে, ওয়ারাকা বিন নাওফাল বিলালকে শাস্তি দেওয়ার সময় তাঁর পাশ দিয়ে যেতেন। এটি দাবি করে যে, তিনি ইসলামের দাওয়াতের সময় এবং কিছু মানুষের ইসলাম গ্রহণ করা পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন। আমরা যদি প্রাধান্য দেওয়ার নীতি গ্রহণ করি, তবে 'সহীহ' (বুখারী)-তে যা আছে তা-ই অধিক বিশুদ্ধ। আর যদি সমন্বয়ের চেষ্টা করি, তবে বলা সম্ভব যে: 'এবং ওহী স্থগিত হলো' বাক্যে 'এবং' অব্যয়টি ক্রমানুসারের জন্য নয়।

সম্ভবত বর্ণনাকারী এরপর অন্য কোনো বিষয়ে ওয়ারাকার কোনো উল্লেখ পাননি, তাই তিনি এই ঘটনাকেই তাঁর জ্ঞানের ভিত্তিতে ওয়ারাকার জীবনের সমাপ্তি হিসেবে গণ্য করেছেন, বাস্তব ঘটনার নিরিখে নয়।

'ওহীর বিরতি' বলতে নির্দিষ্ট সময়ের জন্য ওহী বিলম্বিত হওয়াকে বোঝায়। এটি ছিল যাতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যে ভীতির সম্মুখীন হয়েছিলেন তা দূর হয়ে যায় এবং পুনরায় ওহী লাভের জন্য তাঁর মধ্যে প্রবল আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়। লেখক 'তাকবীর' অধ্যায়ে মা'মারের সূত্রে এমন বর্ণনা করেছেন যা এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়।

(বিশেষ জ্ঞাতব্য): ইমাম আহমাদ বিন হাম্বলের ইতিহাসে তাবিঈ শাবী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ওহী বিরতির সময়কাল ছিল তিন বছর। ইবনে ইসহাকও এটি নিশ্চিত করেছেন। বায়হাকী বর্ণনা করেছেন যে, স্বপ্নের মাধ্যমে ওহীর সময়কাল ছিল ছয় মাস। এই ভিত্তিতে, স্বপ্নের মাধ্যমে নবুওয়াতের সূচনা হয়েছিল তাঁর জন্মের মাস রবিউল আউয়ালে চল্লিশ বছর পূর্ণ হওয়ার পর, আর জাগ্রত অবস্থায় ওহীর সূচনা হয়েছিল রমজান মাসে। তিন বছর মেয়াদী ওহীর বিরতি বলতে—যা 'ইকরা' এবং 'ইয়া আইয়্যুহাল মুদ্দাসসির' নাজিলের মধ্যবর্তী সময়—জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর না আসাকে বোঝানো হয়নি, বরং কেবল কুরআন নাজিল স্থগিত থাকাকে বোঝানো হয়েছে।

এরপর আমি ইমাম আহমাদের ইতিহাস থেকে শাবীর বর্ণনাটি পুনরায় যাচাই করেছি; দাউদ বিন আবি হিন্দের সূত্রে শাবীর শব্দগুলো হলো: চল্লিশ বছর বয়সে তাঁর ওপর নবুওয়াত অর্পিত হয় এবং তাঁর নবুওয়াতের সাথে তিন বছর ইসরাফিল (আলাইহিস সালাম)-কে যুক্ত করা হয়, তিনি তাঁকে বিভিন্ন শব্দ ও বিষয় শেখাতেন, কিন্তু তাঁর মাধ্যমে কুরআন অবতীর্ণ হয়নি। যখন তিন বছর অতিবাহিত হলো, তখন তাঁর নবুওয়াতের সাথে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-কে যুক্ত করা হলো এবং বিশ বছর ধরে তাঁর মাধ্যমে কুরআন নাজিল হলো। ইবনে আবি খায়সামা অন্য সূত্রে দাউদ থেকে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন: চল্লিশ বছরে প্রেরিত হন এবং তিন বছর ইসরাফিল তাঁর দায়িত্ব পান, এরপর জিবরাঈল তাঁর দায়িত্ব পান।

এই মুরসাল বর্ণনাটি যদি প্রমাণিত হয়, তবে নবুওয়াতের পর মক্কায় অবস্থানের সময়কাল নিয়ে যে দুটি মত রয়েছে (তের বছর ও দশ বছর), তার মধ্যে চমৎকার সমন্বয় করা সম্ভব। তবে এটি বিরতির মেয়াদের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।

ইবনে তীন এই কাহিনী বর্ণনা করেছেন, তবে তাঁর বর্ণনায় ইসরাফিলের পরিবর্তে মিকাঈলের নাম এসেছে। আল-ওয়াকিদী এই মুরসাল বর্ণনাটি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন: জিবরাঈল ছাড়া অন্য কোনো ফেরেশতাকে তাঁর সাথে যুক্ত করা হয়নি। (ওয়াকিদীর বক্তব্য সমাপ্ত)। এখানে যা স্পষ্ট তা হলো, ইতিবাচক তথ্য প্রদানকারী নেতিবাচক তথ্য প্রদানকারীর চেয়ে অগ্রগণ্য, যদি না নেতিবাচক দাবিদারের পক্ষে অকাট্য দলিল থাকে। আল্লাহই ভালো জানেন। সুহায়লী এই বর্ণনাটি গ্রহণ করে মক্কায় রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অবস্থানের মেয়াদের বিভিন্ন বর্ণনাকে সমন্বয় করেছেন।

তিনি বলেন: কিছু মুসনাদ বর্ণনায় এসেছে যে বিরতির মেয়াদ ছিল আড়াই বছর, অন্য বর্ণনায় স্বপ্নের মেয়াদ ছয় মাস। সুতরাং যারা দশ বছর বলেছেন, তারা স্বপ্ন ও বিরতির সময় বাদ দিয়েছেন, আর যারা তের বছর বলেছেন, তারা এই সময়গুলো যোগ করেছেন। সুহায়লী শাবীর মুরসাল বর্ণনার ওপর যে নির্ভরতা দেখিয়েছেন তা অকাট্য নয়। ইবনে আব্বাসের বর্ণনা এর পরিপন্থী, যেখানে বলা হয়েছে বিরতি ছিল মাত্র কয়েক দিন। ইনশাআল্লাহ 'তাকবীর' অধ্যায়ে এ বিষয়ে বিস্তারিত আসবে।

৪ - ইবনে শিহাব বলেন, আবু সালামা বিন আব্দুর রহমান আমাকে জানিয়েছেন যে, জাবির বিন আব্দুল্লাহ আনসারী ওহী স্থগিত হওয়া সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন) "আমি হাঁটছিলাম, হঠাৎ আকাশ থেকে একটি শব্দ শুনতে পেলাম। আমি দৃষ্টি উপরে তুললাম এবং দেখলাম সেই ফেরেশতা, যিনি হেরা গুহায় আমার কাছে এসেছিলেন, আকাশ ও জমিনের মাঝে একটি কুরসিতে বসে আছেন। আমি তাঁকে দেখে অত্যন্ত ভীত হলাম এবং ফিরে এসে বললাম, 'আমাকে বস্ত্রাবৃত করো।' তখন আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করলেন: 'হে বস্ত্রাচ্ছাদিত! উঠুন এবং সতর্ক করুন...' 'এবং অপবিত্রতা বর্জন করুন' পর্যন্ত।

এরপর ওহী প্রবলভাবে এবং ধারাবাহিকভাবে আসতে শুরু করল।" আব্দুল্লাহ বিন ইউসুফ ও আবু সালিহ এটি অনুসরণ করেছেন এবং হিলাল বিন রাদ্দাদ যুহরী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইউনুস ও মা'মার (তাদের বর্ণনায়) 'তাঁর হৃদস্পন্দন' শব্দ ব্যবহার করেছেন।

[হাদিস ৪ - এর অন্যান্য অংশসমূহ: ৬২১৪, ৪৯৫৪, ৪৯২৬, ৪৯২৫, ৪৯২৪, ৪৯২৩, ৪৯২২, ৩২৩৮]