ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৫৮-৬২

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 58

তার ভাইয়ের জন্য নিজের মতো অনুরূপ বিষয় লাভ করা কাম্য, হুবহু সেই একই বস্তু নয়; চাই তা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় হোক বা আধ্যাত্মিক। এর অর্থ এই নয় যে, নিজের নিকট যা আছে তা ছিনিয়ে নিয়ে তার ভাইয়ের নিকট চলে যাক, আবার এটিও উদ্দেশ্য নয় যে একই বস্তু একই সাথে নিজের কাছেও থাকুক আবার ভাইয়ের কাছেও থাকুক; কারণ একই সারবস্তু বা গুণ একই সাথে দুই স্থানে অবস্থান করা অসম্ভব। আবু যিনাদ ইবনে সিরাজ বলেছেন: এই হাদিসের বাহ্যিক অর্থ হলো সাম্য বা সমতা কামনা করা, তবে এর বাস্তবতা শ্রেষ্ঠত্বকেও আবশ্যক করে তোলে; কারণ প্রত্যেকেই চায় অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হতে, এমতাবস্থায় যখন সে তার ভাইয়ের জন্য নিজের মতো শ্রেষ্ঠত্ব পছন্দ করল, তখন সেও শ্রেষ্ঠদের অন্তর্ভুক্ত হলো। আমি (ইবনে হাজার) বলি: কাজী ইয়াজ এটি সমর্থন করেছেন, তবে এতে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। কারণ এখানে উদ্দেশ্য হলো এই জাতীয় উচ্চাকাঙ্ক্ষা থেকে সতর্ক করা; কেননা মূল লক্ষ্য হলো বিনয়ের প্রতি উৎসাহ প্রদান। সুতরাং সে যখন অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হতে চাইবে না, তখন তা সাম্যকেই অনিবার্য করে তোলে।

আর এটি মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গ্রহণ করা যায়: এটি সেই পরকাল, যা আমি তাদের জন্য নির্ধারিত করি যারা জমিনে ঔদ্ধত্য প্রকাশ করতে এবং ফাসাদ সৃষ্টি করতে চায় না। আর এটি হিংসা, বিদ্বেষ, ঘৃণা ও প্রতারণা বর্জনের মাধ্যমেই পূর্ণতা পায়, যার প্রতিটিই নিন্দনীয় চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য।

(বিশেষ জ্ঞাতব্য): কিরমানি বলেন: নিজের জন্য যা মন্দ মনে করে তা ভাইয়ের জন্যও অপছন্দ করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। হাদিসে এটি আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয়নি কারণ কোনো বস্তুর প্রতি ভালোবাসা তার বিপরীত বস্তুর প্রতি ঘৃণা পোষণ করাকে আবশ্যক করে। তাই স্বতন্ত্রভাবে তা উল্লেখ না করে সংক্ষেপ করা হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌৮ - অধ্যায়: রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর প্রতি ভালোবাসা ঈমানের অংশ

১৪ - আবু ইয়ামান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: শুআইব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন: আবু যিনাদ আমাদের নিকট আল-আরাজ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: সেই সত্তার শপথ যার হাতে আমার প্রাণ, তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার পিতা ও সন্তানের চেয়ে অধিক প্রিয় হই।

তাঁর বাণী: (রাসূলের প্রতি ভালোবাসা অধ্যায়) এখানে 'রাসূল' শব্দের শুরুতে 'লাম' বর্ণটি নির্দিষ্ট করার জন্য এসেছে। এর দ্বারা আমাদের নেতা রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে বোঝানো হয়েছে, যার প্রমাণ হলো পরবর্তী বাক্য—'যতক্ষণ না আমি অধিক প্রিয় হই'। যদিও সকল রাসূলের প্রতি ঈমান রাখা ও ভালোবাসা পোষণ করা ঈমানের অংশ, কিন্তু 'সর্বাধিক প্রিয়' হওয়ার বিষয়টি আমাদের নেতা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সাথে নির্দিষ্ট।

তাঁর বাণী: (শুআইব) তিনি হলেন ইবনে আবি হামজাহ আল-হিমসি, আর আবু হামজাহর নাম দিনার। গ্রন্থকার (ইমাম বুখারি) জুহরি ও আবু যিনাদ থেকে তাঁর সূত্রে প্রচুর হাদিস বর্ণনা করেছেন। দারা কুতনি বর্ণিত 'গরাইবে মালিক'-এ আল-আরাজ এবং আবু হুরায়রার মাঝখানে জনৈক ব্যক্তির নাম—আবু সালামাহ ইবনে আব্দুর রহমান—প্রবেশ করানো হয়েছে। তবে এটি একটি শায (অস্বাভাবিক) বর্ণনা। ইসমাঈলি এই মাধ্যম ছাড়াই ইমাম মালিক এবং ইবরাহিম ইবনে তাহমানের সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে মানদাহ আবু হাতিম আর-রাজির সূত্রে বুখারির উস্তাদ আবু ইয়ামান থেকে বর্ণনা করেছেন, যেখানে পুরো সনদে সরাসরি শ্রবণের কথা উল্লেখ আছে। তেমনিভাবে নাসায়ি আলী ইবনে আইয়াশের সূত্রে শুআইব থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।

তাঁর বাণী: (সেই সত্তার শপথ যার হাতে আমার প্রাণ) এতে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে গুরুত্বারোপের জন্য শপথ করার বৈধতা প্রমাণিত হয়, যদিও সেখানে কেউ শপথ করতে না বলে।

তাঁর বাণী: (মুমিন হতে পারবে না) অর্থাৎ পূর্ণাঙ্গ ঈমান লাভ করতে পারবে না।

তাঁর বাণী: (অধিক প্রিয়) এটি 'আফআলা' ছিগাহ যা কর্মবাচ্যের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অধিক ব্যবহার হওয়া সত্ত্বেও এটি ব্যাকরণের সাধারণ নিয়মের বাইরে। এখানে 'প্রিয়' শব্দ এবং তার সংশ্লিষ্ট বিষয়ের মাঝে 'তার নিকট' শব্দগুলো দ্বারা ব্যবধান সৃষ্টি করা হয়েছে, কারণ ভিন্ন কোনো প্রসঙ্গ দ্বারা ব্যবধান করা অনুচিত।

তাঁর বাণী: (তার পিতা ও সন্তানের চেয়ে) এখানে পিতাকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে আধিক্যের কারণে, কারণ প্রত্যেকেরই পিতা থাকে কিন্তু প্রত্যেকের সন্তান থাকে না। নাসায়ির বর্ণনায় আনাস (রা.)-এর হাদিসে সন্তানের কথা পিতার আগে এসেছে, যা মূলত অধিক মমতা প্রকাশের কারণে। তবে আবু হুরায়রার এই হাদিসে বর্ণনার কোনো ভিন্নতা নেই এবং এটি ইমাম মুসলিমের বিপরীতে ইমাম বুখারির একক বর্ণনা।

১৫ - ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ইবনে উলাইয়্যাহ আমাদের নিকট আব্দুল আজিজ ইবনে শুআইব থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে, তিনি নবী (সা.) থেকে বর্ণনা করেন। (সনদ পরিবর্তন): আদম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: শুবা আমাদের নিকট কাতাদাহ থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: নবী (সা.) বলেছেন: তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার পিতা, সন্তান ও সকল মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হই।

তাঁর বাণী: (ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম আমাদের সংবাদ দিয়েছেন) তিনি হলেন আদ-দাওরাকি। 'হাদ্দাসানা' (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) এবং 'আখবারানা' (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন)-এর মধ্যে পার্থক্য করার বিষয়টি গ্রন্থকার (বুখারি) আবশ্যক মনে করেন না, যেমনটি—

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 59

এটি 'ইলম' (জ্ঞান) অধ্যায়ে আসবে। আবু যর-এর বর্ণনা ব্যতীত অন্যান্য বর্ণনায় 'আমাদের কাছে ইয়াকুব হাদীস বর্ণনা করেছেন' শব্দগুলো এসেছে।

তাঁর উক্তি: (এবং আদম আমাদের কাছে হাদীস বর্ণনা করেছেন) এখানে তিনি মতন (মূল পাঠ) বর্ণনা করার আগে দ্বিতীয় সনদটিকে প্রথমটির ওপর সংযুক্ত করেছেন, যা উভয়ের সমতার ধারণা দেয়। মূলত কাতাদাহ-এর শব্দগুলো আবু হুরায়রার হাদীসের শব্দের মতোই, তবে তিনি এতে 'এবং সকল মানুষ' কথাটি যুক্ত করেছেন। আব্দুল আযীযের শব্দাবলীও তদ্রূপ, তবে ইবনে খুজায়মা তাঁর সহীহ গ্রন্থে বুখারীর উস্তাদ ইয়াকুব থেকে এই সনদে যেভাবে বর্ণনা করেছেন, তাতে 'পিতা ও সন্তান'-এর পরিবর্তে 'পরিবার ও সম্পদ' শব্দগুলো এসেছে। ইমাম মুসলিমের নিকট ইবনে উলাইয়্যার সূত্রে এবং ইসমাঈলীর নিকট আব্দুল ওয়ারিস ইবনে সাঈদের সূত্রে আব্দুল আযীয থেকে তদ্রূপ বর্ণিত হয়েছে।

তার শব্দ হলো: 'ব্যক্তি ততক্ষণ ঈমানদার হতে পারবে না', যা একদিক থেকে অধিক ব্যাপক। আবার 'তোমাদের কেউ' শব্দটি অন্য দিক থেকে অধিক ব্যাপক। তবে এই উভয় শব্দ থেকে আসীলীর বর্ণনা 'কেউ ঈমানদার হতে পারবে না' অধিকতর ব্যাপক।

যদি প্রশ্ন করা হয়: আব্দুল আযীযের বর্ণনাভঙ্গি কাতাদাহ-এর বর্ণনাভঙ্গি থেকে ভিন্ন, অথচ বুখারীর সংকলন পদ্ধতি উভয়টি একই অর্থবোধক হওয়ার ধারণা দেয়, যদিও বিষয়টি তেমন নয়। এর উত্তর হলো, ইমাম বুখারী হাদীসের মূল বিষয়ের দিকে লক্ষ্য রেখে এমনটি করে থাকেন, শব্দের খুঁটিনাটি পার্থক্যের দিকে নয়। তিনি কাতাদাহ-এর বর্ণনাভঙ্গির ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন কারণ তা আবু হুরায়রার হাদীসের বর্ণনাভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর কাতাদাহ থেকে শু'বার বর্ণনা কাতাদাহ-এর 'তাদলীস' (বর্ণনাকারীর নাম গোপন করা) থেকে নিরাপদ, কারণ তিনি তাঁর কাছ থেকে কেবল তা-ই শুনতেন যা তিনি সরাসরি শুনেছেন।

নাসায়ীর বর্ণনায় এই হাদীসে সরাসরি শোনার বিষয়টি স্পষ্ট উল্লেখ আছে। পিতা ও সন্তানের উল্লেখ অর্থের দিক থেকে অধিকতর গভীর, কারণ একজন বুদ্ধিমান মানুষের কাছে পরিবার ও সম্পদের চেয়েও তারা অধিক প্রিয়, এমনকি তারা তার নিজের জীবনের চেয়েও প্রিয় হতে পারে। এই কারণেই আবু হুরায়রার হাদীসে 'নিজের জীবন' (নফস)-এর কথা আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয়নি। আর 'পিতা' (ওয়ালিদ) শব্দের মধ্যে মা অন্তর্ভুক্ত কি না—যদি এর দ্বারা সন্তান জন্মদানকারী উদ্দেশ্য হয় তবে তা ব্যাপক হবে। অথবা বলা যেতে পারে যে, দুটির একটি উল্লেখ করে অন্যটির প্রয়োজনীয়তা পূরণ করা হয়েছে, যেমন একটি বিপরীত শব্দের মাধ্যমে অন্যটির কথা বুঝিয়ে দেওয়া হয়।

আর যা উল্লেখ করা হয়েছে তা উদাহরণ হিসেবে, যার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্রিয়জনরা। যেন তিনি বলেছেন: 'তাঁর কাছে তাঁর প্রিয়জনদের চেয়েও অধিক প্রিয়'। পিতা ও সন্তানের পর 'মানুষ' শব্দটির উল্লেখ হলো বিশেষের পর সাধারণের উল্লেখ, যা প্রচুর ব্যবহৃত হয়। এক বর্ণনায় পিতাকে সন্তানের আগে আনা হয়েছে সময়ের অগ্রবর্তিতা ও মর্যাদার কারণে, অন্য বর্ণনায় সন্তানকে আগে আনা হয়েছে অধিক স্নেহের কারণে। 'সকল মানুষ' এই সাধারণ শব্দের মধ্যে কি নিজের সত্তা বা জীবন অন্তর্ভুক্ত? বাহ্যত তা অন্তর্ভুক্ত। কেউ কেউ বলেছেন, নিজের প্রতি ভালোবাসার সম্বন্ধ করার দাবি হলো নিজেকে এর বাইরে রাখা, তবে এই মতটি দুর্বল।

আব্দুল্লাহ ইবনে হিশামের হাদীসে নিজের জীবনের কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যা সামনে আসবে।

এখানে ভালোবাসা বলতে স্বেচ্ছাধীন ভালোবাসা বুঝানো হয়েছে, সহজাত বা প্রাকৃতিক ভালোবাসা নয়—এটি খাত্তাবী বলেছেন। ইমাম নববী বলেন: এতে কুপ্রবৃত্তি প্রবণ আত্মা এবং প্রশান্ত আত্মার বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত রয়েছে। কারণ যে ব্যক্তি প্রশান্ত আত্মার দিকটিকে প্রাধান্য দেয়, নবীর প্রতি তার ভালোবাসা প্রাধান্য পায়। আর যে কুপ্রবৃত্তির দিকটিকে প্রাধান্য দেয়, তার হুকুম এর বিপরীত হয়। কাজী ইয়াযের বক্তব্যে রয়েছে যে, এটি ঈমান সহীহ হওয়ার জন্য শর্ত; কারণ তিনি ভালোবাসাকে সম্মান ও মর্যাদার অর্থে গ্রহণ করেছেন। তবে 'আল-মুফহিম' গ্রন্থের লেখক একে খণ্ডন করে বলেছেন যে, এখানে তা উদ্দেশ্য নয়; কারণ কারো শ্রেষ্ঠত্বে বিশ্বাস করলেই তাকে ভালোবাসতে হবে এমন কোনো কথা নেই।

কেননা মানুষ কোনো কিছুর মহত্ত্ব অনুভব করার পরেও তার প্রতি ভালোবাসা থেকে শূন্য থাকতে পারে। তিনি বলেন: সেই অনুযায়ী, যে ব্যক্তি নিজের মাঝে সেই প্রাণের টান অনুভব করবে না, তার ঈমান পূর্ণ হবে না। এর দিকেই উমরের সেই উক্তিটি ইঙ্গিত করে যা গ্রন্থকার (বুখারী) 'ঈমান ও মানত' অধ্যায়ে আব্দুল্লাহ ইবনে হিশামের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, উমর ইবনুল খাত্তাব নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল, আপনি আমার কাছে নিজের জীবন ছাড়া অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয়। তিনি বললেন: 'না, যাঁর হাতে আমার প্রাণ তাঁর কসম, যতক্ষণ না আমি তোমার কাছে তোমার নিজের জীবনের চেয়েও অধিক প্রিয় হই।' তখন উমর তাঁকে বললেন: আল্লাহর কসম, এখন আপনি আমার কাছে আমার নিজের জীবনের চেয়েও অধিক প্রিয়।

তিনি বললেন: 'হে উমর, এখন তোমার ঈমান পূর্ণ হলো'।

সুতরাং এই ভালোবাসা কেবল শ্রেষ্ঠত্বের বিশ্বাস নয়, কারণ তা উমরের মাঝে নিশ্চিতভাবেই আগে থেকে বিদ্যমান ছিল। এই ভালোবাসার একটি আলামত হলো, কোনো ব্যক্তিকে যদি তার কোনো উদ্দেশ্য হারানো অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিদার (যদি সম্ভব হতো) লাভের মধ্যে কোনো একটি বেছে নিতে বলা হতো, তবে দিদার হারানো যদি তার কাছে অন্য কোনো পার্থিব উদ্দেশ্য হারানোর চেয়ে অধিক কষ্টদায়ক হতো, তবেই সে উল্লিখিত শ্রেষ্ঠ ভালোবাসার গুণে গুণান্বিত হতো; অন্যথায় নয়। আর এটি কেবল অস্তিত্ব বা অভাবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তাঁর সুন্নাহর সাহায্য করা, তাঁর শরীয়তকে রক্ষা করা এবং এর বিরোধিতাকারীদের দমন করার ক্ষেত্রেও একইভাবে প্রযোজ্য।

এর মধ্যে সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত। এই হাদীসে চিন্তা ও গবেষণার শ্রেষ্ঠত্বের দিকে ইঙ্গিত রয়েছে, কারণ উল্লিখিত এই শ্রেষ্ঠ ভালোবাসা এর মাধ্যমেই জানা যায়। আর তা হলো, মানুষের প্রিয় বস্তু হয় তার নিজের সত্তা অথবা অন্য কেউ। নিজের সত্তার ক্ষেত্রে তার চাওয়া হয় সে যেন চিরকাল বিপদ-আপদ থেকে মুক্ত থাকে, এটিই হলো মূল কাম্য। আর অন্য কারো ক্ষেত্রে যদি সে বিষয়টি গভীরভাবে বিচার করে, তবে তা কেবল ইহকালীন বা পরকালীন বিভিন্ন উপায়ে কোনো না কোনো উপকার লাভের কারণেই হয়ে থাকে।

সুতরাং, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত উপকারের কথা যখন সে চিন্তা করবে—যিনি তাকে কুফরির অন্ধকার থেকে ঈমানের আলোর দিকে বের করে এনেছেন, চাই তা সরাসরি হোক বা পরোক্ষভাবে—তখন সে জানতে পারবে যে...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 60

তার আত্মার চিরস্থায়ী নিআমতের মাঝে অনন্তকাল বেঁচে থাকার কারণ, এবং তিনি জানতেন যে এর মাধ্যমে তার প্রাপ্ত উপকার অন্য সকল প্রকার উপকারের চেয়ে মহত্তর। তাই তিনি এই সাব্যস্ত হওয়ার যোগ্য হলেন যে, তাঁর প্রতি তার ভালোবাসার অংশ অন্য সবার চেয়ে বেশি হবে; কারণ যে উপকার ভালোবাসা জাগ্রত করে, তা অন্য কারো চেয়ে তাঁর মাধ্যমেই বেশি অর্জিত হয়। তবে মানুষ এই বিষয়টি স্মরণে রাখা বা এ থেকে গাফেল থাকার পার্থক্যের ভিত্তিতে একে অপরের চেয়ে ভিন্নতর হয়। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই অর্থের ক্ষেত্রে সাহাবায়ে কিরামের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) অংশ ছিল সবচেয়ে পরিপূর্ণ; কারণ এটি হলো মারেফাত বা পরিচয়ের ফল, আর তাঁরা সে সম্পর্কে অধিক অবগত ছিলেন। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা।

আল-কুরতুবী বলেছেন: যে ব্যক্তিই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি সঠিক ঈমান এনেছে, সে এই প্রবল ভালোবাসার অনুভূতি লাভ করা থেকে বঞ্চিত নয়। তবে তারা এ ক্ষেত্রে বিভিন্ন স্তরের। তাদের মধ্যে কেউ এই উচ্চ মর্যাদার এক পূর্ণ অংশ লাভ করেছেন, আবার কেউ এর এক নগণ্য অংশ লাভ করেছেন; যেমন ঐ ব্যক্তি যে অধিকাংশ সময় লালসা ও মোহে মগ্ন থাকে এবং অধিকাংশ সময় গাফলতের কারণে পর্দাবৃত থাকে। তবে তাদের মধ্যে অনেকের অবস্থা এমন যে, যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কথা উল্লেখ করা হয়, তখন তারা তাঁকে দেখার জন্য এমন ব্যাকুল হয়ে পড়েন যে, তিনি একে নিজের পরিবার, সন্তান, সম্পদ ও পিতামাতার ওপর অগ্রাধিকার দেন এবং জীবনের ঝুঁকি নিতেও দ্বিধাবোধ করেন না।

আর তিনি নিজের অন্তরে এর এমন এক সত্যতা খুঁজে পান যাতে কোনো সংশয় নেই। এ শ্রেণীর মানুষের মধ্যে এমনও দেখা গেছে যারা তাঁর কবর জিয়ারত করা এবং তাঁর স্মৃতিবিজড়িত স্থানসমূহ দেখাকে পূর্বোল্লিখিত সবকিছুর ওপর অগ্রাধিকার দেন, যা তাঁদের হৃদয়ে তাঁর প্রতি ভালোবাসার গভীরতার কারণে। তবে পর্যায়ক্রমিক গাফলতের কারণে সেই অবস্থা দ্রুত বিলীন হয়ে যায়। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাওয়া হয়। সারসংক্ষেপ সমাপ্ত।

‌৯ - অধ্যায়: ঈমানের মিষ্টতা

১৬ - মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবদুল ওয়াহহাব আস-সাকাফী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আইয়ুব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু কিলাবাহ থেকে, তিনি আনাস থেকে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের মিষ্টতা লাভ করবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যেন তার নিকট অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হন, সে যেন কোনো ব্যক্তিকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে, আর কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে সে যেন এমন অপছন্দ করে যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে।

[হাদিস ১৬ - এর অন্যান্য সূত্র: ৬৯৪১, ৬০৪১, ২১]

তাঁর উক্তি: (ঈমানের মিষ্টতা সংক্রান্ত অধ্যায়) গ্রন্থকারের উদ্দেশ্য হলো এই যে, মিষ্টতা ঈমানের অন্যতম ফল। যখন তিনি আগে উল্লেখ করেছেন যে রাসূলের প্রতি ভালোবাসা ঈমানের অংশ, তখন তিনি এর পরপরই এমন কিছু নিয়ে এসেছেন যা সেই মিষ্টতার অস্তিত্ব নিশ্চিত করে।

তাঁর উক্তি: (মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) তিনি হলেন আবু মুসা আল-আনাযী—নূনের ওপর ফাতহা এবং এরপর যায়। তিনি বললেন: আবদুল ওয়াহহাব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি হলেন ইবনে আবদুল মজিদ। আইয়ুব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি হলেন ইবনে আবি তামি মাহ আস-সাখতিয়ানী—সঠিক মতে সীনের ওপর ফাতহা দিয়ে, তবে এর ওপর যম্ম বা কাসরা হওয়ার বর্ণনাও রয়েছে। আবু কিলাবাহ থেকে—কাফ বর্ণের নিচে কাসরা এবং বা বর্ণের ওপর এক নুকতা বিশিষ্ট।

তাঁর উক্তি: (তিনটি) এটি হলো মুবতাদা বা উদ্দেশ্য আর পরবর্তী বাক্যটি খবর বা বিধেয়। নাকেরা বা অনির্দিষ্ট বিশেষ্য দ্বারা বাক্য শুরু করা বৈধ হয়েছে কারণ এখানে তানভীন হলো মুদাফ ইলাইহির পরিবর্তে এসেছে। ফলে এর অর্থ দাঁড়ায় 'তিনটি বৈশিষ্ট্য', তবে এর ব্যাকরণগত অন্যান্য সম্ভাবনাও রয়েছে।

তাঁর উক্তি: (থাকবে) অর্থাৎ অর্জিত হবে, এখানে এটি একটি পূর্ণ ক্রিয়া। আর তাঁর উক্তি 'ঈমানের মিষ্টতা' এর মধ্যে কাল্পনিক রূপক অলঙ্কার ব্যবহার করা হয়েছে। এখানে মুমিনের ঈমানের প্রতি আগ্রহকে একটি মিষ্টি জিনিসের সাথে তুলনা করা হয়েছে এবং সেই জিনিসের অপরিহার্য গুণটি এখানে সাব্যস্ত করা হয়েছে এবং এর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। এতে একজন অসুস্থ ও সুস্থ ব্যক্তির অবস্থার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে; কারণ পিত্তরোগে আক্রান্ত অসুস্থ ব্যক্তি মধুর স্বাদ তিক্ত অনুভব করে, কিন্তু সুস্থ ব্যক্তি এর মিষ্টতা যেমন তেমনভাবেই আস্বাদন করে। আর সুস্থতা যতটুকু কমে যায়, তার আস্বাদন শক্তিও সেই অনুপাতে কমে যায়।

এই রূপকটি গ্রন্থকারের ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধির প্রমাণের স্বপক্ষে অত্যন্ত স্পষ্ট একটি উদাহরণ। শেখ আবু মুহাম্মদ ইবনে আবি জামরাহ বলেছেন: এখানে মিষ্টতা শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে কারণ মহান আল্লাহ ঈমানকে বৃক্ষের সাথে তুলনা করেছেন তাঁর এই বাণীতে: যেমন একটি পবিত্র বাক্য একটি পবিত্র বৃক্ষের ন্যায়। এখানে বাক্যটি হলো ইখলাসের বাণী, আর বৃক্ষটি হলো ঈমানের মূল ভিত্তি, এর শাখা-প্রশাখা হলো আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জন, এর পাতা হলো মুমিনের কল্যাণমূলক চিন্তা, আর ফল হলো আনুগত্যমূলক আমল। ফলের মিষ্টতা হলো ফল আহরণ করা, আর এর পূর্ণতার চরম সীমা হলো ফলটি পুরোপুরি পেকে যাওয়া, যার মাধ্যমে এর মিষ্টতা প্রকাশ পায়।

তাঁর উক্তি: (অধিক প্রিয়) এটি মানসুব হয়েছে কারণ এটি 'ইয়াকুন'-এর খবর। আল-বায়যাবী বলেছেন: এখানে ভালোবাসা দ্বারা বুদ্ধিবৃত্তিক ভালোবাসা উদ্দেশ্য, যা হলো সুস্থ বিবেকের দাবিতে কোনো কিছুকে অগ্রাধিকার দেওয়া, যদিও তা নফসের চাহিদার পরিপন্থী হয়। যেমন একজন রোগী স্বভাবগতভাবেই ঔষধ অপছন্দ করে তা থেকে দূরে থাকে, কিন্তু বিবেকের দাবিতে সেদিকে ঝুঁকে পড়ে এবং তা গ্রহণে আগ্রহী হয়। যখন মানুষ চিন্তা করে যে, শরীয়ত প্রণেতা এমন কোনো আদেশ বা নিষেধ করেন না যাতে তাৎক্ষণিক কল্যাণ বা পরকালীন মুক্তি নিহিত নেই, তখন বিবেক সেই অগ্রাধিকারের দাবি করে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 61

এ ছাড়াও, সে আল্লাহর আদেশ পালনে নিজেকে এমনভাবে অভ্যস্ত করে তোলে যাতে তার প্রবৃত্তি তাঁর অনুগত হয়ে যায় এবং সে এর মাধ্যমে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক আনন্দ লাভ করে। কেননা, বুদ্ধিবৃত্তিক আনন্দ হলো কোনো বিষয়কে তার পূর্ণতা ও কল্যাণময়তার দিক থেকে উপলব্ধি করা। শরিয়ত প্রবর্তক এই অবস্থাকে 'মিষ্টতা' হিসেবে অভিহিত করেছেন, কারণ এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আনন্দগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট। তিনি বলেন: এই তিনটি বিষয়কে ঈমানের পূর্ণতার পরিচায়ক করা হয়েছে; কারণ বান্দা যখন গভীরভাবে অনুধাবন করে যে, প্রকৃত নেয়ামতদানকারী একমাত্র মহান আল্লাহ এবং বাস্তবে তিনি ছাড়া আর কোনো দাতা বা রদকারী নেই এবং অন্য সবাই কেবল মাধ্যম মাত্র, আর রাসূল হলেন তাঁর রবের উদ্দেশ্য ও অভিপ্রায় বর্ণনাকারী, তখন তা তাকে সর্বান্তকরণে আল্লাহর দিকে ধাবিত হতে বাধ্য করে। ফলে আল্লাহ যা ভালোবাসেন কেবল তা-ই সে ভালোবাসে এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য ছাড়া অন্য কাউকে সে ভালোবাসে না। আর সে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ যা কিছুর প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন এবং যে শাস্তির ভয় দেখিয়েছেন তার সবই অমোঘ সত্য। তখন প্রতিশ্রুত বিষয়গুলো তার কাছে বাস্তব বলে প্রতিভাত হয়; ফলে সে জিকিরের মজলিসগুলোকে জান্নাতের বাগান বলে মনে করে এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়ার সমতুল্য জ্ঞান করে। সারসংক্ষেপ সমাপ্ত।

পবিত্র কুরআনে এই হাদিসের সাক্ষ্য বা প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা ও তোমাদের সন্তানগণ..."—আয়াতের সেই অংশ পর্যন্ত—"...আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের চেয়ে বেশি প্রিয় হয়।" অতঃপর তিনি এর ওপর সতর্কবাণী উচ্চারণ করেছেন এবং ধমক দিয়ে বলেছেন: "তবে তোমরা অপেক্ষা করো।"

(একটি বিশেষ জ্ঞাতব্য): এতে সদ্গুণাবলিতে ভূষিত হওয়া এবং অসৎ গুণাবলি বর্জন করার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে; যার প্রথম অংশ প্রথমটি থেকে এবং শেষ অংশ দ্বিতীয়টি থেকে উদ্ভূত। অন্য বিদগ্ধজনরা বলেছেন: আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা দুই প্রকার—ফরজ (আবশ্যক) ও নদব (মুস্তাহাব)। ফরজ ভালোবাসা হলো সেই ভালোবাসা যা আল্লাহর আদেশসমূহ পালন করতে, তাঁর নাফরমানি থেকে বিরত থাকতে এবং তাঁর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট থাকতে উদ্বুদ্ধ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো হারাম কাজে লিপ্ত হয়ে কিংবা কোনো ওয়াজিব ত্যাগ করে পাপে লিপ্ত হয়, তা আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসার ঘাটতির কারণেই হয়ে থাকে; যেহেতু সে নিজের কুপ্রবৃত্তিকে প্রাধান্য দিয়েছে।

এই ঘাটতি কখনো কখনো মুবাহ বা বৈধ বিষয়গুলোতে অত্যধিক ডুবে থাকার কারণে ঘটে, যা এমন এক উদাসীনতার জন্ম দেয় যা আশার পরিধিকে অনর্থক প্রশস্ত করে দেয় এবং ফলে সে গুনাহে লিপ্ত হয়, অথবা সেই উদাসীনতা দীর্ঘস্থায়ী হওয়ার কারণে সে পাপে পতিত হয়। তবে দ্বিতীয় স্তরের এই ব্যক্তি অনুতাপের সাথে দ্রুত গুনাহ ত্যাগ করে। এই দ্বিতীয় প্রকারের প্রতিই সেই হাদিসটি ইঙ্গিত করে: "ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না।" আর 'নদব' বা মুস্তাহাব ভালোবাসা হলো নফল ইবাদতে সদা সচেষ্ট থাকা এবং সন্দেহযুক্ত বিষয়গুলো এড়িয়ে চলা; সাধারণভাবে এই গুণে গুণান্বিত ব্যক্তি বিরল।

তিনি বলেন: একইভাবে রাসূলের প্রতি ভালোবাসাও আগের মতোই দুই প্রকার। এর সাথে অতিরিক্ত বিষয় হলো—আদেশ ও নিষেধের কোনো কিছুই যেন তাঁর নবুওয়াতের দীপশিখা ব্যতীত গ্রহণ করা না হয়, তাঁর পথ ছাড়া অন্য কোনো পথ অনুসরণ না করা হয় এবং তাঁর প্রবর্তিত শরিয়তের ওপর এমনভাবে সন্তুষ্ট থাকা হয় যাতে তাঁর মীমাংসার ব্যাপারে মনে কোনো সংকীর্ণতা না থাকে। সেইসাথে দানশীলতা, পরার্থপরতা, সহনশীলতা, বিনয় ও অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর চরিত্রের অনুসারী হওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি এ বিষয়ে নিজের প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে লড়াই করবে, সে ঈমানের মিষ্টতা লাভ করবে এবং মুমিনদের মর্যাদা এ অনুযায়ীই তারতম্য হয়ে থাকে।

শায়খ মুহিউদ্দীন বলেন: এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হাদিস এবং দ্বীনের অন্যতম মূল ভিত্তি। ঈমানের মিষ্টতার অর্থ হলো—ইবাদতে আনন্দ পাওয়া, দ্বীনের খাতিরে কষ্ট সহ্য করা এবং ইহজাগতিক স্বার্থের ঊর্ধ্বে একে স্থান দেওয়া। আল্লাহর প্রতি বান্দার ভালোবাসা অর্জিত হয় তাঁর আনুগত্য করার এবং অবাধ্যতা পরিহার করার মাধ্যমে। রাসূলের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। এখানে 'মিম্মা সিওয়াহুমা' (তাদের উভয়ের সত্তা ব্যতীত যা কিছু আছে) বলা হয়েছে এবং 'মিম্মান' বলা হয়নি, যাতে বিবেকবান ও বিবেকহীন সকল সত্তাই এর অন্তর্ভুক্ত হয়। তিনি বলেন: এতে প্রমাণ মেলে যে, (আল্লাহ ও রাসূলকে একই সর্বনামের মাধ্যমে) দ্বিবচন হিসেবে উল্লেখ করা দোষণীয় নয়।

আর সেই বক্তার প্রতি নবীজির উক্তি—যে বলেছিল "যে ব্যক্তি তাদের উভয়ের অবাধ্য হলো", উত্তরে নবীজি বলেছিলেন: "তুমি কতই না মন্দ বক্তা"—তা এই প্রসঙ্গের সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ, খুতবা বা বক্তৃতার উদ্দেশ্য হলো বিশদ বর্ণনা ও স্পষ্টতা, আর এখানে হাদিসের উদ্দেশ্য হলো সংক্ষেপণ যাতে তা সহজে মুখস্থ করা যায়। এর প্রমাণ হলো নবীজি (সা.) অন্য এক স্থানে নিজেই বলেছিলেন: "যে তাদের উভয়ের অবাধ্য হবে সে নিজেরই ক্ষতি করবে।" এর ওপর আপত্তি তোলা হয়েছে যে, এই দ্বিবচন ব্যবহারের বিষয়টি তো নিকাহর খুতবার ক্ষেত্রেও বর্ণিত হয়েছে। এর উত্তর হলো—নিকাহর খুতবার উদ্দেশ্যও হলো সংক্ষেপণ, তাই এখানে কোনো বিরোধ নেই।

এ ছাড়াও আরও অনেক উত্তর দেওয়া হয়েছে; যার মধ্যে একটি হলো—প্রাধান্য দেওয়ার দাবি। সেক্ষেত্রে নিষেধাজ্ঞার প্রেক্ষিতটি অগ্রগণ্য হবে কারণ তা সাধারণ নিয়ম। আর অন্যটি বিশেষত্বের সম্ভাবনা রাখে। কারণ একটি হলো বর্ণনাকারী কর্তৃক বর্ণিত আর অন্যটি মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আবার একটি হলো উক্তি এবং অন্যটি হলো কর্ম। কিন্তু এই দাবিটি এই বলে খণ্ডন করা হয়েছে যে, বিশেষত্বের সম্ভাবনা যেকোনো উক্তির ক্ষেত্রেই থাকতে পারে যদি তাতে ব্যাপকতা জ্ঞাপক শব্দ না থাকে। আরেকটি মত হলো—এটি নবীজি (সা.)-এর অনন্য বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত; তাই নবীজি (সা.) ছাড়া অন্য কারো জন্য এভাবে দ্বিবচন ব্যবহার করা নিষেধ, কারণ অন্য কেউ এমনটি করলে তা সমকক্ষতার ভ্রম সৃষ্টি করতে পারে।

কিন্তু নবীজি (সা.)-এর ক্ষেত্রে তাঁর সুউচ্চ মর্যাদার কারণে এ ধরনের বিভ্রান্তির কোনো অবকাশ নেই। ইমাম ইবনে আব্দুস সালাম এই মতের পক্ষেই ঝুঁকেছেন।

পার্থক্যের আরেকটি দিক এই বলা হয়েছে যে, এখানে নবীজি (সা.)-এর বাণীটি একটি পূর্ণ বাক্য, তাই সেখানে উহ্য সর্বনামের স্থলে স্পষ্ট নাম ব্যবহার করা সাবলীল হয় না। পক্ষান্তরে খতিবের কথাটি ছিল দুটি পৃথক বাক্য, যেখানে সর্বনামের পরিবর্তে নাম প্রকাশ করাতে কোনো বাধা নেই। তবে এই মতের ওপরও পাল্টা যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, নাম প্রকাশ করা অপছন্দনীয় না হওয়ার অর্থ এই নয় যে সেখানে সর্বনাম ব্যবহার করা জরুরি ছিল। সুতরাং খতিবের প্রতিবাদ করার কারণ কী ছিল, যেখানে নবীজি নিজেই (অন্যত্র) একইভাবে দ্বিবচন ব্যবহার করেছেন? এর উত্তরে বলা যায় যে, খতিবের সেই ঘটনাটি—যেভাবে আমরা বলেছি—কোনো সাধারণ নিয়ম ছিল না, বরং তা ছিল একটি বিশেষ পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 62

সম্ভবত সেই মজলিসে এমন কেউ উপস্থিত ছিল যার ক্ষেত্রে (আল্লাহ ও রাসূলের মধ্যে) সমতা কল্পনা করার আশঙ্কা ছিল, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। বর্তমান পরিচ্ছেদের হাদিস এবং খতিবের ঘটনার মধ্যে সমন্বয় সাধনের ক্ষেত্রে একটি চমৎকার উত্তর হলো: এখানে দ্বিবচন সর্বনাম ব্যবহারের মাধ্যমে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, ধর্তব্য হলো দুই মহব্বতের সমন্বিত রূপ, একক কোনো মহব্বত নয়। কারণ, একটি অন্যটির সাথে সংশ্লিষ্ট না হলে তা নিষ্ফল। যেমন, কেউ যদি আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার দাবি করে কিন্তু তাঁর রাসূলকে ভালো না বাসে, তবে তা তার কোনো উপকারে আসবে না। মহান আল্লাহর এই বাণী সেদিকেই ইঙ্গিত করে: "বলুন, তোমরা যদি আল্লাহকে ভালোবাস তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন।" এখানে আল্লাহ তাঁর অনুসরণকে বান্দার ভালোবাসা এবং বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার মধ্যবর্তী স্থানে স্থাপন করেছেন।

আর খতিবকে কেন পৃথকভাবে (একবচন) ব্যবহারের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তার কারণ হলো—উভয় প্রকার অবাধ্যতার প্রতিটিই ভ্রষ্টতা সাব্যস্ত করার জন্য স্বতন্ত্রভাবে যথেষ্ট। কারণ ব্যাকরণগতভাবে সংযোজক অব্যয় (আত্বফ) পুনরাবৃত্তির অর্থ প্রদান করে, আর মূল নীতি হলো প্রতিটি সংযোজিত অংশ নিজ হুকুমের ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র। মহান আল্লাহর এই বাণী সেদিকেই ইঙ্গিত করে: "তোমরা আনুগত্য করো আল্লাহর, আনুগত্য করো রাসূলের এবং তোমাদের মধ্যে যারা উলুল আম্র (কর্তৃত্বশীল) তাদের।" এখানে তিনি রাসূলের ক্ষেত্রে 'আনুগত্য করো' শব্দটি পুনরাবৃত্তি করেছেন কিন্তু উলুল আম্র-এর ক্ষেত্রে তা করেননি; কারণ আনুগত্যের ক্ষেত্রে রাসূলের ন্যায় তাদের কোনো স্বতন্ত্র সত্তা নেই।

বায়জাভি ও তিবির বক্তব্যের সারসংক্ষেপ এখানেই শেষ হলো। এ বিষয়ে আরও কিছু উত্তর রয়েছে যা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে: যেমন, বক্তা তার সাধারণ সম্বোধনের অন্তর্ভুক্ত হন না, আবার অন্য কারো জন্য যা জায়েজ নয় তা রাসূলের জন্য জায়েজ (সমন্বয় করে বলা)।

তাঁর বাণী: (এবং কোনো ব্যক্তিকে ভালোবাসা)। ইয়াহইয়া ইবনে মুআয বলেন: আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসার হাকিকত বা বাস্তবতা হলো—উপকার পাওয়ার কারণে তা বৃদ্ধি পাবে না এবং রূঢ় আচরণের কারণে তা হ্রাস পাবে না।

তাঁর বাণী: (এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে অপছন্দ করা)। আবু নুআইম 'আল-মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে হাসান ইবনে সুফিয়ানের সূত্রে মুসান্নিফের (ইমাম বুখারি) উস্তাদ মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না থেকে বর্ধিতভাবে বর্ণনা করেছেন: "আল্লাহ তাকে তা থেকে মুক্তি দেওয়ার পর"। মুসান্নিফের অন্য একটি সূত্রেও এমনটি বর্ণিত হয়েছে। এখানে 'মুক্তিদান' বিষয়টি ব্যাপক; তা প্রথম থেকেই কুফর থেকে রক্ষা করার মাধ্যমে হতে পারে (যেমন মুসলমান ঘরে জন্মগ্রহণ করে ইসলামের ওপর অটল থাকা), অথবা কুফরের অন্ধকার থেকে বের করে ঈমানের আলোর দিকে নিয়ে আসার মাধ্যমে হতে পারে (যেমনটি অনেক সাহাবীর ক্ষেত্রে ঘটেছে)।

প্রথম অর্থের ক্ষেত্রে 'ফিরে যাওয়া' শব্দটি 'পরিণত হওয়া' অর্থে ব্যবহৃত হবে, আর দ্বিতীয় অর্থের ক্ষেত্রে 'ফিরে যাওয়া' শব্দটি তার আক্ষরিক অর্থেই ব্যবহৃত হবে। যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন 'ফিরে যাওয়া' (আওদ) শব্দটির সাথে 'ইলা' অব্যয়ের পরিবর্তে 'ফী' ব্যবহার করা হয়েছে? এর উত্তর হলো: এর মাধ্যমে এখানে 'স্থির হওয়া' বা 'দৃঢ়তা'র অর্থ প্রদান করা হয়েছে; যেন তিনি বলতে চেয়েছেন—সেখানে সে স্থায়ী হবে। মহান আল্লাহর বাণীর মতোই এটি: "এবং তাতে (তোমাদের মিল্লাতে) ফিরে যাওয়া আমাদের জন্য সম্ভব নয়।"

(সতর্কীকরণ): এই সনদের সকল বর্ণনাকারীই বসরাবাসী। মুসান্নিফ তিন পরিচ্ছেদ পর শু'বাহ-এর সূত্রে কাতাদাহ থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। সেখানে তিনি এর মাধ্যমে সেই ব্যক্তির শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ পেশ করেছেন যাকে কুফরি করতে বাধ্য করা হয়েছিল কিন্তু সে তা প্রত্যাখ্যান করে শেষ পর্যন্ত নিহত হয়। তিনি আদব অধ্যায়েও আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসার পরিচ্ছেদে এই সূত্রে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। সেই বর্ণনার শব্দ হলো: "আগুন নিক্ষেপ করা হওয়া তার কাছে কুফরিতে ফিরে যাওয়ার চেয়ে অধিক প্রিয়, আল্লাহ তাকে তা থেকে মুক্তি দেওয়ার পর।" এটি বর্তমান পরিচ্ছেদের শব্দের চেয়ে অধিক তাৎপর্যপূর্ণ; কারণ এখানে দুই বিষয়ের মধ্যে সমতা রক্ষা করা হয়েছে, কিন্তু সেখানে দুনিয়ার আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে সেই কুফরি করার চেয়ে শ্রেয় বলা হয়েছে যা থেকে আল্লাহ তাকে পরকালের আগুন থেকে মুক্তি দান করেছেন।

মুসলিমও এই সূত্রে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। নাসাঈ এবং ইসমাইলি তাদের বর্ণনায় আনাস (রা.) থেকে কাতাদাহর সরাসরি শ্রবণের বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন। আল্লাহই তাওফিকদাতা। নাসাঈ তালক ইবনে হাবিবের সূত্রে আনাস (রা.) থেকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এবং দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে আল্লাহর জন্য বিদ্বেষ পোষণের কথাটিও যুক্ত করেছেন; যার শব্দ হলো: "আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই ঘৃণা করা।" মুসান্নিফ ইতিপূর্বে এর শিরোনামে উল্লেখ করেছেন: "আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ঘৃণা করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।" সম্ভবত তিনি এই বর্ণনার দিকেই ইঙ্গিত করেছেন।

আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌১০ - পরিচ্ছেদ: আনসারদের ভালোবাসা ঈমানের নিদর্শন

১৭ - আবুল ওয়ালিদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: শু'বাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবদুল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাবর আমাকে সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন: আমি আনাস (রা.)-কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: ঈমানের নিদর্শন হলো আনসারদের ভালোবাসা এবং নিফাকের (মুনাফিকি) নিদর্শন হলো আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা।

[হাদিস ১৭ - এর অংশবিশেষ হাদিস নং ৩৭৮৪ তে আসবে]

তাঁর কথা: (বাবুন বা পরিচ্ছেদ) শব্দটি তানভীনযুক্ত। পূর্ববর্তী হাদিসে যখন তিনি উল্লেখ করেছেন যে, 'সে কাউকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে', এরপরই তিনি আনসারদের প্রতি ভালোবাসার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন; কারণ যারা আনসারদের ভালোবাসে তারা মূলত তাদের 'সাহায্যকারী' গুণের কারণেই ভালোবাসে, যা মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকে। সুতরাং যদিও তারা 'সে কাউকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে' এই ব্যাপক কথার অন্তর্ভুক্ত, তবুও তাদের বিশেষভাবে উল্লেখ করা তাদের প্রতি বিশেষ গুরুত্বের প্রমাণ বহন করে।

তাঁর কথা: (আবুল ওয়ালিদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) তিনি হলেন তায়ালিসি।