ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৬৩-৬৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 63

তার বাণী: (জাবর) জিম অক্ষরে ফাতহা এবং দ্বিতীয় অক্ষরে (বা) সুকুন সহযোগে; তিনি হলেন জাবর ইবনে আতিক আল-আনসারী। এই বর্ণনাকারী ওই সকল ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের নাম তাদের পিতার নামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

তার বাণী: (আ-ইয়াতুল ঈমান) এটি দীর্ঘায়িত হামযা, নিচে দুই নুকতাযুক্ত ফাতহাবিশিষ্ট ইয়া এবং গোল ‘হা’ দ্বারা গঠিত। ঈমান শব্দটি সম্বন্ধবাচক পদ হিসেবে মাজরুর (জেরবিশিষ্ট)। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম), সুনান গ্রন্থসমূহ, মুস্তাখরাজ ও মুসনাদ সমূহের সকল বর্ণনাতেই এই শব্দের শুদ্ধ রূপ হিসেবে এটিই নির্ভরযোগ্য। ‘আয়াত’ অর্থ হলো চিহ্ন, যেমনটি গ্রন্থকার (ইমাম বুখারী) শিরোনামে ব্যবহার করেছেন। আবু আল-বাকা আল-উকবারী ‘ইরাবুল হাদীস’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, এটি ‘ইন্নাহু আল-ঈমানু’ (নিশ্চয়ই তা ঈমান)—হামযায় কাসরা, নূনে তাশদীদ ও ‘হা’ যোগে এবং ঈমান শব্দটি মারফু (পেশবিশিষ্ট)।

তিনি এর ব্যাকরণিক ব্যাখ্যায় বলেছেন: ‘ইন্না’ নিশ্চয়তার জন্য, ‘হা’ হলো শান বা অবস্থা প্রকাশক সর্বনাম এবং ঈমান হলো মুবতাদা (উদ্দেশ্য) আর পরবর্তী অংশ খবর (বিধেয়)। তখন এর অর্থ দাঁড়াবে: মূল বিষয়টি হলো—আনসারদের ভালোবাসা ঈমান। তবে এটি তার পক্ষ থেকে লিপিকারের ভুল (তাসহিফ)। তাছাড়া অর্থের দিক থেকেও এতে আপত্তির অবকাশ রয়েছে, কারণ এটি ঈমানকে কেবল আনসারদের ভালোবাসার মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে ফেলে, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। যদি প্রশ্ন করা হয়: প্রসিদ্ধ পাঠটিও তো সীমাবদ্ধতা (হাসর) দাবি করে, আর গ্রন্থকার স্বয়ং আনসারদের ফযীলত অধ্যায়ে বারা ইবনে আযেব থেকে যে হাদীস বর্ণনা করেছেন তাতেও আছে: ‘আনসারদের কেবল মুমিনরাই ভালোবাসে’; তবে এর প্রথম উত্তর হলো—চিহ্ন বা আলামত হলো কোনো বিষয়ের বিশেষ গুণের মতো যা কেবল একমুখী হয়ে থাকে (ব্যপ্ত নয়)।

আর যদি মাফহুম (পরোক্ষ অর্থ) গ্রহণ করা হয়, তবে তা হলো ‘মাফহুমু লাকাব’ (পরিচয়গত পরোক্ষ অর্থ), যা নির্ভরযোগ্য নয়। আমরা যদি সীমাবদ্ধতাকে মেনেও নিই, তবে তা প্রকৃত অর্থে নয় বরং অতিরঞ্জনের উদ্দেশ্যে দাবি করা হয়েছে। অথবা এটি প্রকৃত অর্থেই হতে পারে কিন্তু তা কেবল ওই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে তাদের সাহায্যকারী হওয়ার কারণে তাদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করে। দ্বিতীয় হাদীসের উত্তর হলো—এর চূড়ান্ত অর্থ দাঁড়ায় এই যে, আনসারদের ভালোবাসা কেবল মুমিনের পক্ষ থেকেই প্রকাশ পায়। এতে এমন ব্যক্তিকে ঈমান থেকে খারিজ করা হয়নি যার থেকে এই ভালোবাসা প্রকাশ পায়নি; বরং এতে বলা হয়েছে যে, মুমিন ব্যতীত অন্য কেউ তাদের ভালোবাসে না।

যদি প্রশ্ন করা হয়: দ্বিতীয় পর্যায়ের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, কেউ যদি সত্যায়ন ও মৌখিক স্বীকৃতি সত্ত্বেও তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে তবে কি সে মুনাফিক হবে? উত্তর হলো: শব্দের বাহ্যিক অর্থ তা-ই দাবি করে; কিন্তু তা এখানে উদ্দেশ্য নয়। বরং এই বিদ্বেষকে একটি বিশেষ প্রেক্ষিতের সাথে শর্তযুক্ত করা হবে। সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের এই গুণের কারণে বিদ্বেষ পোষণ করবে যে তারা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্য করেছেন, তবে তা তার সত্যায়নের (ঈমানের) ওপর প্রভাব ফেলবে এবং তখন তাকে মুনাফিক বলা সঠিক হবে। আবু নুয়াইমের ‘আল-মুস্তাখরাজ’ গ্রন্থে বারা ইবনে আযেব থেকে বর্ণিত অতিরিক্ত অংশটি এই ব্যাখ্যার নিকটবর্তী; যেখানে বলা হয়েছে: ‘যে আনসারদের ভালোবাসল সে আমার প্রতি ভালোবাসার কারণেই তাদের ভালোবাসল, আর যে আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করল সে আমার প্রতি বিদ্বেষের কারণেই তাদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করল’।

আর এ জাতীয় ভালোবাসা সম্পর্কে পূর্বে আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। ইমাম মুসলিম আবু সাঈদ থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: ‘আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাসী কোনো ব্যক্তি আনসারদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করে না’। ইমাম আহমাদ তাঁর বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন: ‘আনসারদের ভালোবাসা ঈমান এবং তাদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করা নিফাক (কপটতা)’। এটিও বলা সম্ভব যে, এই শব্দটি সতর্কীকরণের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়েছে, তাই এর বাহ্যিক অর্থ এখানে কাম্য নয়। একারণেই এখানে ঈমানের বিপরীতে কুফর (অবিশ্বাস) আনা হয়নি যা এর প্রকৃত বিপরীত শব্দ, বরং নিফাক আনা হয়েছে; এটি ইঙ্গিত করে যে, এই উৎসাহ ও ভীতি প্রদর্শন কেবল তাদের জন্যই যারা ঈমান প্রকাশ করে।

আর যারা কুফরি প্রকাশ করে তাদের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়, কারণ তারা এর চেয়েও জঘন্য অপরাধে লিপ্ত।

তার বাণী: (আল-আনসার) এটি ‘নাসির’ শব্দের বহুবচন যেমন ‘সাহেব’ থেকে ‘আসহাব’, অথবা এটি ‘নাসীর’ শব্দের বহুবচন যেমন ‘শরীফ’ থেকে ‘আশরাফ’। এখানে আলিফ-লাম নির্দিষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনসারগণ। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আউস ও খাযরাজ গোত্র। এর আগে তারা ‘বানু কায়লাহ’ (কাফ অক্ষরে ফাতহা এবং নিচে দুই নুকতাযুক্ত ইয়া অক্ষরে সুকুন যোগে) নামে পরিচিত ছিল। ‘কায়লাহ’ ছিলেন সেই মহীয়সী মা যিনি এই দুই গোত্রকে একত্রিত করেছেন। অতঃপর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের ‘আনসার’ নাম প্রদান করেন এবং এটি তাদের পরিচায়ক উপাধিতে পরিণত হয়।

এই নাম তাদের সন্তানাদি, মিত্র ও মুক্ত দাসেদের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়। তাদের এই মহান মর্যাদার জন্য বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করা হয়েছে কারণ অন্য কোনো গোত্রের ভাগ্যে যা জোটেনি তারা তা অর্জন করেছিলেন; যেমন—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সঙ্গীদের আশ্রয় দান, তাঁদের দায়িত্ব গ্রহণ, নিজেদের জান-মাল দিয়ে সহযোগিতা এবং অনেক ক্ষেত্রে নিজেদের ওপর তাঁদের অগ্রাধিকার প্রদান। তাদের এই কর্মকাণ্ড আরব ও অনারবদের বিদ্যমান সকল দলের সাথে তাদের শত্রুতাকে অনিবার্য করে তুলেছিল। আর শত্রুতা বিদ্বেষ বয়ে আনে। আবার তাদের বর্ণিত এসব বিশেষত্ব ঈর্ষারও কারণ হয়েছিল, আর ঈর্ষা থেকে বিদ্বেষের জন্ম হয়।

একারণেই তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ থেকে সতর্ক করা হয়েছে এবং তাদের ভালোবাসার প্রতি উৎসাহ দেওয়া হয়েছে। এমনকি তাদের মর্যাদাকে সুউচ্চ করতে এবং তাদের মহৎ কর্মের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে একে ঈমান ও নিফাকের চিহ্ন নির্ধারণ করা হয়েছে; যদিও যে কেউ এই গুণের অংশীদার হবে সে তার প্রাপ্য অংশ অনুযায়ী উক্ত মর্যাদার ভাগীদার হবে। সহীহ মুসলিমে আলী থেকে প্রমাণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে বলেছিলেন: ‘মুমিন ব্যতীত কেউ তোমাকে ভালোবাসবে না এবং মুনাফিক ব্যতীত কেউ তোমার সাথে বিদ্বেষ পোষণ করবে না’। এটি সাহাবায়ে কেরামের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিবর্গের ক্ষেত্রে একইভাবে প্রযোজ্য, কারণ দ্বীনের ক্ষেত্রে তাদের অসামান্য অবদানের কারণে তাদের সম্মান করার বিষয়টি সকলের মধ্যেই বিদ্যমান।

‘আল-মুফহিম’ গ্রন্থের লেখক বলেছেন: তাদের মধ্যে যে যুদ্ধগুলো সংঘটিত হয়েছে, তাতে যদি একে অপরের প্রতি কোনো বিদ্বেষ তৈরি হয়ে থাকে তবে তা এই বিশেষ দিক থেকে ছিল না, বরং তা ছিল আপতিত পরিস্থিতির কারণে যা মতপার্থক্যের সৃষ্টি করেছিল। একারণেই তারা একে অপরের বিরুদ্ধে নিফাকের ফয়সালা দেননি। বরং এক্ষেত্রে তাদের অবস্থা ছিল বিধিবিধানের ক্ষেত্রে ইজতিহাদকারীদের মতো: সঠিক সিদ্ধান্তকারীর জন্য দ্বিগুণ সওয়াব এবং ভুলকারীর জন্য একটি সওয়াব। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 64

১১ - পরিচ্ছেদ

১৮ - আমাদের কাছে আবু আল-ইয়ামান বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: শুয়াইব আমাদের যুহরি থেকে সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন: আবু ইদ্রিস আইদ উল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, উবাদা ইবনে সামিত (রা.)—যিনি বদর যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন এবং আকাবার রাতে অন্যতম প্রতিনিধি (নকীব) ছিলেন—বলেন: আল্লাহর রাসুল (সা.) তাঁর চারপাশে সাহাবীদের একটি দল থাকাবস্থায় বললেন: "তোমরা আমার কাছে এই মর্মে বায়আত (অঙ্গীকার) গ্রহণ করো যে, আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, চুরি করবে না, ব্যভিচার করবে না, তোমাদের সন্তানদের হত্যা করবে না, তোমাদের হাত ও পায়ের মাঝখানে কোনো মিথ্যা অপবাদ তৈরি করে আনবে না (সজ্ঞানে অপবাদ রটাবে না) এবং কোনো নেক কাজে নাফরমানি করবে না।

তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি এই অঙ্গীকার পূর্ণ করবে, তার পুরস্কার আল্লাহর জিম্মায়। আর যে ব্যক্তি এর কোনো একটিতে লিপ্ত হবে এবং দুনিয়াতে তাকে দণ্ড প্রদান করা হবে, তবে তা তার জন্য কাফফারা (পাপমোচন) স্বরূপ হবে। আর যে ব্যক্তি এর কোনো একটিতে লিপ্ত হবে এবং আল্লাহ তা গোপন রাখবেন, তবে তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন অথবা চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন।" অতঃপর আমরা সেই শর্তেই তাঁর কাছে বায়আত হলাম।

[হাদিস ১৮ - এর অন্যান্য সূত্র: ৭৪৬৮, ৭২১৩, ৭১৯৯, ৭০৫৫, ৬৮৭৩, ৬৮০১, ৬৭৮৪, ৪৮৯৪, ৩৯৯৯, ৩৮৯৩, ৩৮৯২]

তাঁর উক্তি: (পরিচ্ছেদ) আমাদের বর্ণনায় এটি কোনো শিরোনাম ছাড়াই এসেছে। আসীলির বর্ণনায় এটি সম্পূর্ণ বাদ পড়েছে, ফলে তাঁর নিকট এই হাদিসটি পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদেরই অংশ। আমাদের বর্ণনায় এটি পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের সাথে সংশ্লিষ্ট; কারণ কোনো পরিচ্ছেদের যদি বিশেষ কোনো শিরোনাম উল্লেখ না থাকে, তবে সেটি ফকিহদের পরিভাষা অনুযায়ী পূর্ববর্তী বিষয়ের একটি অনুচ্ছেদ বা 'ফসল' হিসেবে গণ্য হয় এবং তার সাথেই সম্পৃক্ত থাকে। এই সংশ্লিষ্টতার দিকটি হলো, পূর্ববর্তী হাদিসে যখন আনসারদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তখন এই হাদিসে তাদের 'আনসার' উপাধি লাভের সূচনালগ্নের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে।

কারণ এর সূচনা হয়েছিল আকাবার রাতে, যখন তাঁরা মিনার আকাবা নামক স্থানে হজের মৌসুমে নবী (সা.)-এর সাথে চুক্তিবদ্ধ হয়েছিলেন, যার বিস্তারিত ব্যাখ্যা ইনশাআল্লাহ এই কিতাবের সীরাত অধ্যায়ে আসবে। গ্রন্থকার (বুখারি) এই পরিচ্ছেদের হাদিসটি আরও বিভিন্ন স্থানে উল্লেখ করেছেন: বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের পরিচ্ছেদে, কারণ হাদিসে 'তিনি বদরে উপস্থিত ছিলেন' কথাটি আছে; আনসারদের প্রতিনিধি দলের পরিচ্ছেদে, কারণ সেখানে 'তিনি অন্যতম নকীব ছিলেন' বলা হয়েছে। আর এখানে এটি উল্লেখ করেছেন পূর্ববর্তী প্রসঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্টতার কারণে, যা আমরা বর্ণনা করেছি।

অধিকন্তু, এই হাদিসের মূল পাঠে ইমান সংক্রান্ত আলোচনার সাথে দুটি দিক থেকে সংশ্লিষ্টতা রয়েছে: প্রথমত, নিষিদ্ধ কাজসমূহ থেকে বেঁচে থাকা ইমানের অন্তর্ভুক্ত, ঠিক যেমন আদেশ পালন করা ইমানের অংশ। দ্বিতীয়ত, এটি তাদের মতবাদ খণ্ডন করে যারা বলে যে, কবিরা গুনাহকারী কাফির অথবা সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে, যার বিস্তারিত বিবরণ ইনশাআল্লাহ যথাযোগ্য স্থানে আসবে।

তাঁর উক্তি: (আইদ উল্লাহ) এটি একটি নাম, যার অর্থ: আল্লাহর কাছে আশ্রয়প্রার্থী। তাঁর পিতা আবদুল্লাহ ইবনে আমর আল-খাওলানি একজন সাহাবী ছিলেন। বর্ণনার বিচারে আইদ উল্লাহ একজন উচ্চপদস্থ তাবেয়ি, তবে তাঁকে সাহাবীদের মধ্যেও গণ্য করা হয়েছে কারণ তিনি নবীজিকে দেখার সুযোগ পেয়েছিলেন; তাঁর জন্ম ছিল হুনাইন যুদ্ধের বছর। এই হাদিসের বর্ণনাকারী সূত্রটি (ইসনাদ) সম্পূর্ণ শামী বা সিরীয় বংশোদ্ভূত।

তাঁর উক্তি: (তিনি বদর যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন) অর্থাৎ, তিনি বদর নামক স্থানে সংঘটিত সেই সুপ্রসিদ্ধ যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন। এটিই ছিল প্রথম যুদ্ধ যেখানে নবী (সা.) মুশরিকদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন; এর আলোচনা মাগাযি (যুদ্ধাভিযান) অধ্যায়ে আসবে। সম্ভবত এই কথাটি আবু ইদ্রিস বলেছেন, সেক্ষেত্রে এটি নিরবচ্ছিন্ন (মুত্তাসিল) বর্ণনা হবে যদি ধরে নেওয়া হয় যে তিনি এটি উবাদার কাছ থেকে শুনেছেন; অথবা এটি যুহরির উক্তি হতে পারে, সেক্ষেত্রে এটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি) বর্ণনা হবে। একই কথা প্রযোজ্য 'তিনি অন্যতম নকীব (প্রতিনিধি) ছিলেন'—এই উক্তির ক্ষেত্রেও।

তাঁর উক্তি: (নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসুল সা.) মূল বর্ণনায় এর আগে 'তিনি বলেছেন' (ক্বলা) শব্দটি বাদ পড়েছে যা 'আন্না' (নিশ্চয়ই)-এর খবর হতে পারত; কারণ 'তিনি ছিলেন' এবং তার পরবর্তী অংশগুলো মূলত মধ্যবর্তী বাক্য (জুমলা মু'তারিযা)। অনেক হাদিস বিশারদের অভ্যাস হলো ভুলবশত 'ক্বলা' শব্দটি লেখার সময় বাদ দেওয়া, বিশেষ করে যেখানে 'রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন' কথাটি বারবার আসে। তবে তাঁদের নিকট এটি পাঠ করার সময় উচ্চারণ করা আবশ্যক। গ্রন্থকারের অন্য একটি সূত্রে (বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের অধ্যায়ে) এই হাদিসে 'ক্বলা' শব্দটি সাব্যস্ত হয়েছে, তাই সম্ভবত এখানে পরবর্তী কোনো বর্ণনাকারীর হাত থেকে তা বাদ পড়েছে। ইমাম আহমদের বর্ণনায় আবু আল-ইয়ামান থেকে এই একই সূত্রে উল্লেখ আছে যে, 'উবাদা তাঁকে বর্ণনা করেছেন'।

তাঁর উক্তি: (তাঁর চারপাশে) শব্দটি স্থানিক অব্যয় হিসেবে ব্যবহূত হয়েছে। আর 'ইসাবাহ' (দল) বলতে ১০ থেকে ৪০ জনের একটি দলকে বোঝায়; এর কোনো একবচন শব্দ নেই। এর বহুবচন হিসেবে 'আসায়িব' ও 'উসাব' শব্দ ব্যবহৃত হয়।

তাঁর উক্তি: (বায়আত করো) আনসারদের প্রতিনিধি দলের অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে: 'তোমরা এসো, আমার কাছে বায়আত করো'। বায়আত মূলত একটি অঙ্গীকারনামা। একে বায়আত বলা হয়েছে আর্থিক লেনদেনের (বেচা-কেনা) সাথে সাদৃশ্য রেখে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের নিকট থেকে তাদের জান ও মাল ক্রয় করে নিয়েছেন এই জান্নাতের বিনিময়ে।"

তাঁর উক্তি: (তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না) মুহাম্মদ ইবনে ইসমাইল আত-তাইমি ও অন্যান্যরা বলেছেন: সন্তান হত্যার কথাটি বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এটি একইসাথে হত্যা এবং রক্তীয় সম্পর্ক ছিন্ন করার নামান্তর। তাই এ থেকে নিষেধ করার গুরুত্ব অনেক বেশি। তাছাড়া এটি তৎকালীন আরব সমাজে প্রচলিত ছিল; তারা দারিদ্র্যের ভয়ে কন্যাসন্তানদের জীবন্ত কবর দিত এবং পুত্রসন্তানদের হত্যা করত। অথবা সন্তানদের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে পরম মমতার কারণে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 65

কারণ তারা নিজেদের রক্ষা করার সামর্থ্য রাখে না।

তাঁর বাণী: (এবং তোমরা অপবাদ দেবে না) 'বুহতান' (অপবাদ) হলো এমন মিথ্যা যা শ্রবণকারীকে হতভম্ব করে দেয়। মিথ্যা রচনার সাথে হাত ও পা-কে নির্দিষ্ট করার কারণ হলো, অধিকাংশ কর্ম এই দুটির মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়; যেহেতু এগুলোই প্রত্যক্ষভাবে কাজ করার এবং প্রচেষ্টার মূল মাধ্যম। একইভাবে মানুষ বিভিন্ন শিল্পকর্মকে 'আইয়াদি' (হাতসমূহ) বলে অভিহিত করে। কখনো কোনো ব্যক্তিকে তার বাচনিক অপরাধের কারণে শাস্তি প্রদান করা হলে বলা হয়: 'এটি তোমার দুই হাতের কামাই'। এও সম্ভব যে এর উদ্দেশ্য হলো: তোমরা সামনাসামনি একে অপরকে অপবাদ দিও না যখন তোমরা একে অপরকে দেখছ, যেমন বলা হয়: 'আমি অমুকের সামনে (দুই হাতের মাঝে) এ কথা বলেছি'। এটি খাত্তাবি বলেছেন, তবে এতে পায়ের উল্লেখ থাকায় বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে।

কিরমানি উত্তর দিয়েছেন যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো হাত, আর পায়ের উল্লেখ করা হয়েছে গুরুত্ব প্রদানের জন্য। এর সারমর্ম হলো, পায়ের উল্লেখ যদি অপরিহার্য নাও হয়, তবে তা কোনো বাধা নয়। এও হতে পারে যে, হাত ও পায়ের মধ্যবর্তী স্থান বলতে 'অন্তর' বোঝানো হয়েছে; কারণ জিহ্বা অন্তরেরই অনুবাদ করে। এজন্যই মিথ্যা রটনাকে অন্তরের দিকে সম্পৃক্ত করা হয়েছে, যেন এর অর্থ দাঁড়ায়: তোমরা কারো প্রতি এমন কোনো মিথ্যা আরোপ করো না যা তোমরা নিজেদের মনে সাজিয়েছ এবং পরে তোমাদের জিহ্বা দিয়ে তাকে অপদস্থ করছ। আবু মুহাম্মদ ইবনে আবি জামরাহ বলেন: হতে পারে 'তোমাদের হাতের সামনে' অর্থ বর্তমানে, আর 'তোমাদের পায়ের সামনে' অর্থ ভবিষ্যতে; কারণ প্রচেষ্টা বা দৌড়ঝাঁপ পায়ের কাজ।

অন্যান্যের মতে, এর মূল প্রেক্ষাপট ছিল নারীদের বায়আতের ক্ষেত্রে এবং হারাবি 'আল-গারিবাইন' গ্রন্থে যেমন বলেছেন—এটি দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়েছে কোনো নারী ব্যভিচারের মাধ্যমে জন্ম দেওয়া বা কুড়িয়ে পাওয়া সন্তানকে তার স্বামীর সন্তান হিসেবে চালিয়ে দেওয়ার প্রতি। পরবর্তীতে যখন এই শব্দসমষ্টি পুরুষদের বায়আতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে, তখন একে তার প্রাথমিক প্রেক্ষাপট থেকে ভিন্ন অর্থে গ্রহণ করার প্রয়োজন দেখা দিয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: (এবং তোমরা অবাধ্য হবে না) ইসমাঈলির বর্ণনায় 'আনসারদের প্রতিনিধি দল' অধ্যায়ে রয়েছে 'তোমরা আমার অবাধ্য হবে না', যা কুরআনের আয়াতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর 'মা'রুফ' (সৎকাজ) হলো শরীয়ত দাতা কর্তৃক আদেশ বা নিষেধের মাধ্যমে যার কল্যাণ সাব্যস্ত হয়েছে।

তাঁর বাণী: (সৎকাজে) ইমাম নববী বলেন: হতে পারে এর অর্থ হলো, তোমরা আমার অবাধ্য হবে না এবং তোমাদের ওপর নিযুক্ত কোনো নেতারও অবাধ্য হবে না সৎকাজের ক্ষেত্রে। এমতাবস্থায় 'সৎকাজ' দ্বারা সীমাবদ্ধ করার বিষয়টি এর পরবর্তী কোনো বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। অন্যান্যের মতে, এর দ্বারা সতর্ক করা হয়েছে যে সৃষ্টজীবের আনুগত্য কেবল তখনই ওয়াজিব যখন তা আল্লাহর নাফরমানি হয় না; সুতরাং আল্লাহর নাফরমানির ক্ষেত্রে বিরত থাকা আবশ্যক।

তাঁর বাণী: (অতঃপর তোমাদের মধ্যে যে পূর্ণ করবে) অর্থাৎ যে অঙ্গীকারের ওপর অটল থাকবে। শব্দটি 'ওয়াফা' (লঘু উচ্চারণ) এবং অন্য বর্ণনায় 'ওয়াফ্‌ফা' (তীব্র উচ্চারণ) এসেছে, উভয়টি একই অর্থবোধক।

তাঁর বাণী: (তবে তার পুরস্কার আল্লাহর জিম্মায়) বিষয়টির মাহাত্ম্য প্রকাশের জন্য এভাবে সাধারণভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে; কারণ যেহেতু বায়আত বা চুক্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে যা দুটি পক্ষের বিনিময় দাবি করে, তাই তিনি একটি পক্ষের বিনিময়ের স্থলে সওয়াব বা পুরস্কারের কথা উল্লেখ করেছেন। সুনাবিহির বর্ণনায় উবাদাহ থেকে বর্ণিত বুখারী ও মুসলিমের এই হাদিসে বিনিময়ের বিষয়টি স্পষ্টভাবে জান্নাত হিসেবে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। এখানে 'আলা' (উপরে/অপরিহার্য) শব্দ দ্বারা এটি বাস্তবায়িত হওয়াকে নিশ্চিত করা হয়েছে যেমনটি আবশ্যকীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে হয়। তবে প্রতিষ্ঠিত দলীলসমূহের আলোকে একে শাব্দিক অর্থের পরিবর্তে রূপক অর্থে গ্রহণ করতে হবে, কারণ আল্লাহর ওপর কোনো কিছুই ওয়াজিব বা আবশ্যক নয়।

মুয়াযের হাদিসে বান্দার ওপর আল্লাহর হক ও আল্লাহর ওপর বান্দার হকের ব্যাখ্যায় বিষয়টি বিস্তারিত আসবে। যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন কেবল নিষিদ্ধ বিষয়গুলো উল্লেখ করা হলো আর আদেশকৃত বিষয়গুলো উল্লেখ করা হলো না? উত্তর হলো: তিনি সেগুলো উপেক্ষা করেননি, বরং 'তোমরা অবাধ্য হবে না' বাণীর মাধ্যমে সংক্ষিপ্তভাবে তা উল্লেখ করেছেন, কারণ অবাধ্যতা মানেই আদেশের লঙ্ঘন। আদেশকৃত বিষয়ের তুলনায় অনেকগুলো নিষিদ্ধ বিষয় বিস্তারিত উল্লেখ করার হেকমত হলো, বিরত থাকা কোনো কর্ম সম্পাদন করার চেয়ে সহজ; তদুপরি অনিষ্টতা দূর করা কল্যাণ অর্জনের চেয়ে অগ্রাধিকারযোগ্য এবং মন্দ স্বভাব বর্জন করা মহৎ গুণে গুণান্বিত হওয়ার পূর্বশর্ত।

তাঁর বাণী: (এবং যে ব্যক্তি এগুলোর কোনোটিতে লিপ্ত হলো এবং তাকে শাস্তি দেওয়া হলো) ইমাম আহমাদ তাঁর বর্ণনায় 'এর কারণে' শব্দটি বৃদ্ধি করেছেন।

তাঁর বাণী: (তবে তা) অর্থাৎ শাস্তিটি (কাফফারা বা মোচনকারী): ইমাম আহমাদ 'তার জন্য' শব্দটি বৃদ্ধি করেছেন। ইমাম বুখারীও কিতাবুত তাওহীদের 'ইচ্ছাধীন বিষয়' অধ্যায়ে অন্য একটি সূত্রে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন এবং সেখানে 'পবিত্রকারী' শব্দটিও বৃদ্ধি করেছেন। ইমাম নববী বলেন: এই হাদিসের ব্যাপকতা মহান আল্লাহর বাণী—'নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না'—এর দ্বারা সীমাবদ্ধ। সুতরাং মুরতাদকে তার ধর্মত্যাগের কারণে হত্যা করা হলে সেই হত্যা তার পাপের মোচনকারী হবে না। আমি (ইবনে হাজার) বলি: এটি এই ভিত্তির ওপর যে 'এগুলোর কোনোটিতে' কথাটি উল্লিখিত সব বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, আর এটিই স্পষ্ট।

তবে এও বলা হয়েছে যে: সম্ভবত শিরক ছাড়া পরবর্তী বিষয়গুলো এর উদ্দেশ্য, কারণ যাদের সম্বোধন করা হয়েছে তারা মুসলিম, তাই শিরক এতে অন্তর্ভুক্তই হয় না যে তাকে আলাদাভাবে বাদ দেওয়ার প্রয়োজন পড়বে। মুসলিম শরীফে আবু আশআস সূত্রে উবাদাহ থেকে বর্ণিত হাদিসটি একে সমর্থন করে যেখানে বলা হয়েছে: 'তোমাদের মধ্যে যে কেউ কোনো হদ বা নির্ধারিত শাস্তিযোগ্য অপরাধ করবে', কারণ শিরকের কারণে হত্যা করাকে হদ বলা হয় না। তবে এই মত পোষণকারীর যুক্তিতে একটি দুর্বলতা আছে যে, 'অতঃপর যে' বাক্যে 'ফা' বর্ণটি পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে ধারাবাহিকতা বজায় রাখার জন্য এসেছে, আর মুসলিমদের সম্বোধন করার মানে এই নয় যে শিরক থেকে সতর্ক করা যাবে না।

আর 'হদ' এর যে সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে তা পরবর্তী সময়ের পরিভাষা। সুতরাং ইমাম নববী যা বলেছেন তাই সঠিক। তীবী বলেছেন: সঠিক হলো এখানে শিরক বলতে শিরকে আসগর বা লোক দেখানো ইবাদত বোঝানো হয়েছে এবং 'কিঞ্চিৎ' শব্দটি এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়। এর সমালোচনা করে বলা হয়েছে যে, শরীয়তের পরিভাষায় সাধারণভাবে শিরক বললে তা তাওহীদের বিপরীত অর্থেই ব্যবহৃত হয় এবং কুরআন ও হাদিসে বারবার এই শব্দটি কেবল সেই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। এর উত্তরে বলা হয় যে, বিভিন্ন মতের মধ্যে সমন্বয় করতে রূপক অর্থের আশ্রয় নেওয়া প্রয়োজন হয়, তাই তাঁর কথাটি সম্ভবপর।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 66

যদিত্ত তা দুর্বল।

কিন্তু এতে সমস্যা এই যে, এটি দুনিয়াতে দণ্ড ভোগ করার পরবর্তী বিষয়, অথচ লৌকিকতা বা রিয়ার ক্ষেত্রে কোনো (শরিয়ত নির্ধারিত) দণ্ড নেই। ফলে এটি স্পষ্ট হলো যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো শিরক এবং এটি একটি বিশেষ ক্ষেত্র।

কাজি ইয়াজ বলেন: অধিকাংশ আলেম এই মত পোষণ করেছেন যে, 'হুদুদ' বা নির্ধারিত দণ্ডসমূহ হচ্ছে (পাপের) কাফফারা বা প্রায়শ্চিত্ত। তারা এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত হাদিসের কারণে দ্বিধায় পড়েছেন, যাতে নবী (সা.) বলেছেন: "আমি জানি না হুদুদ তার হকদারের জন্য কাফফারা হবে কি না।" তবে উবাদাহ (রা.)-এর হাদিসের সনদ বা সূত্র অধিকতর সহিহ। আর উভয় হাদিসের মধ্যে সমন্বয় করার পদ্ধতি হতে পারে এই যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিসটি আল্লাহ তাআলা তাঁকে জানানোর আগে প্রথম দিকে বর্ণিত হয়েছে, এরপর তিনি তাঁকে তা জানিয়েছেন।

আমি বলি: আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিসটি হাকিম 'আল-মুস্তাদরাক'-এ এবং বাজ্জার মামার-এর সূত্রে, তিনি ইবনে আবি যিব থেকে, তিনি সাঈদ আল-মাকবুরি থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন; আর এটি বুখারি ও মুসলিমের শর্ত অনুযায়ী সহিহ। আহমদ এটি আবদুর রাজ্জাক থেকে, তিনি মামার থেকে বর্ণনা করেছেন। দারা কুতনি উল্লেখ করেছেন যে, আবদুর রাজ্জাক এটি 'মাওসুল' বা সংযুক্ত বর্ণনায় একক হয়েছেন, আর হিশাম বিন ইউসুফ এটি মামার থেকে বর্ণনা করেছেন কিন্তু তিনি তা 'মুরসাল' বা বিচ্ছিন্ন হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

আমি বলি: আদম ইবনে আবি ইয়াসও ইবনে আবি যিব থেকে এটি মাওসুল হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং হাকিমও তা উদ্ধৃত করেছেন। ফলে মামারের বর্ণনাটি শক্তিশালী হয়েছে। আর এটি যদি সহিহ হয়, তবে কাজি ইয়াজ যে সমন্বয় করেছেন তা চমৎকার। কিন্তু কাজি এবং যারা তাঁকে অনুসরণ করেছেন তারা দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে, উবাদাহ (রা.)-এর এই হাদিসটি মক্কায় আকাবার রাতে হয়েছিল যখন আনসারগণ মিনায় রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে প্রথম বায়আত বা শপথ গ্রহণ করেছিলেন। অথচ আবু হুরায়রা (রা.) এর সাত বছর পর খায়বরের বছর ইসলাম গ্রহণ করেছেন। তাহলে তাঁর বর্ণিত হাদিসটি কীভাবে অগ্রবর্তী হতে পারে?

এর জবাবে তারা বলেন: হতে পারে আবু হুরায়রা (রা.) এটি সরাসরি নবী (সা.) থেকে শোনেননি, বরং অন্য কোনো সাহাবির কাছ থেকে শুনেছেন যিনি নবী (সা.) থেকে অনেক আগে এটি শুনেছিলেন, আর এরপর নবী (সা.) থেকে হুদুদ কাফফারা হওয়ার বিষয়টি উবাদাহ (রা.)-এর মতো আর শুনতে পাননি। তবে এতে কিছুটা কষ্টকল্পনা রয়েছে। আর এটি এই কারণে বাতিল হয়ে যায় যে, আবু হুরায়রা (রা.) সরাসরি শোনার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন এবং সে সময় পর্যন্ত হুদুদ বা দণ্ডবিধি অবতীর্ণ হয়নি।

আমার মতে সত্য এই যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদিসটি সহিহ এবং এটি উবাদাহ (রা.)-এর হাদিসের আগের ঘটনা। আর উবাদাহ (রা.)-এর হাদিসে বর্ণিত বৈশিষ্ট্যের বায়আতটি আকাবার রাতে সংঘটিত হয়নি। বরং আকাবার রাতে যা ঘটেছিল তা ইবনে ইসহাক ও অন্যান্য সীরাত বিশেষজ্ঞরা উল্লেখ করেছেন যে, নবী (সা.) উপস্থিত আনসারদের উদ্দেশ্যে বলেছিলেন: "আমি তোমাদের কাছে এই মর্মে বায়আত নিচ্ছি যে, তোমরা আমাকে সেভাবে রক্ষা করবে যেভাবে তোমরা তোমাদের নারী ও সন্তানদের রক্ষা করো।" তখন তারা সেই শর্তে এবং তিনি ও তাঁর সাহাবিগণ তাদের কাছে হিজরত করবেন—এই শর্তে বায়আত করেছিলেন।

এই কিতাবেই—'কিতাবুল ফিতান' ও অন্যান্য অধ্যায়ে—উবাদাহ (রা.)-এর অন্য হাদিস সামনে আসবে যেখানে তিনি বলেছেন: "আমরা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে স্বচ্ছলতা ও অস্বচ্ছলতায় এবং সক্রিয় ও অনাগ্রহের অবস্থায় শ্রবণ ও আনুগত্যের ওপর বায়আত করেছিলাম..." (হাদিস)। এই উদ্দেশ্যের স্বপক্ষে এর চেয়েও স্পষ্ট হলো যা আহমদ ও তাবারানি অন্য সূত্রে উবাদাহ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, সিরিয়ায় মুয়াবিয়া (রা.)-এর উপস্থিতিতে আবু হুরায়রা (রা.)-এর সাথে তাঁর একটি ঘটনা ঘটেছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: "হে আবু হুরায়রা! আপনি আমাদের সাথে ছিলেন না যখন আমরা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে উৎসাহ ও অলসতা—উভয় অবস্থায় কথা শোনা ও মানার ওপর বায়আত করেছিলাম; আর সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ করার ওপর, এবং সত্য কথা বলার ওপর যেন আল্লাহর পথে কোনো নিন্দুকের নিন্দাকে ভয় না করি; আর রাসূলুল্লাহ (সা.) যখন আমাদের নিকট ইয়াসরিবে (মদিনায়) আসবেন তখন তাঁকে সাহায্য করার ওপর, যেন আমরা তাঁকে সেভাবেই রক্ষা করি যেভাবে আমরা আমাদের নিজেদের, আমাদের স্ত্রীদের ও আমাদের সন্তানদের রক্ষা করি; আর এর বিনিময়ে আমাদের জন্য রয়েছে জান্নাত।" এটিই রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সেই বায়আত যার ওপর আমরা শপথ নিয়েছিলাম।

এরপর তিনি হাদিসের বাকি অংশ উল্লেখ করেন।

তাবারানির কাছে এর অন্য একটি সূত্র রয়েছে এবং এর শব্দগুলোও কাছাকাছি। এতে স্পষ্ট হয়েছে যে, প্রথম বায়আতে এটিই ঘটেছিল।

এরপর আরও কিছু বায়আত সংঘটিত হয়েছিল যা ইনশাআল্লাহ 'কিতাবুল আহকাম'-এ উল্লেখ করা হবে। এর মধ্যে আলোচ্য পরিচ্ছেদের হাদিসে বর্ণিত এই বায়আতটিও রয়েছে যা উল্লিখিত অশ্লীল কাজসমূহ থেকে বিরত থাকার বিষয়ে। এটি মক্কা বিজয়ের পর 'সূরা মুমতাহিনা'-র আয়াত নাজিল হওয়ার পর সংঘটিত হয়েছিল বলে যে মতটি রয়েছে, সেটিই অধিক শক্তিশালী; আয়াতটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "হে নবী! যখন মুমিন নারীরা আপনার কাছে বায়আত করতে আসে..."। আর এই আয়াত নাজিল হওয়ার বিষয়টি কোনো মতভেদ ছাড়াই হুদায়বিয়ার ঘটনার পরের। এর প্রমাণ হলো যা বুখারি 'কিতাবুল হুদুদ'-এ সুফিয়ান ইবনে উয়াইনার সূত্রে জুহরি থেকে উবাদাহ (রা.)-এর এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সা.) যখন তাদের থেকে বায়আত নিচ্ছিলেন তখন তিনি পুরো আয়াতটি পাঠ করেন।

আর বুখারিতেই সূরা মুমতাহিনার তাফসিরে এই সূত্রেই বর্ণিত আছে: "তিনি নারীদের সংক্রান্ত আয়াতটি পাঠ করেন।" মুসলিমের বর্ণনায় মামারের সূত্রে জুহরি থেকে এসেছে: "তিনি আমাদের সামনে নারীদের আয়াতটি পাঠ করলেন, যাতে বলা হয়েছে: 'তারা আল্লাহর সাথে কাউকে শরিক করবে না'।" নাসায়িতে হারিস ইবনে ফুযাইলের সূত্রে জুহরি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছিলেন: "তোমরা কি আমার কাছে সেই বিষয়ে বায়আত হবে না যে বিষয়ে নারীরা বায়আত হয়েছিল: 'তোমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না'..." (হাদিস)। তাবারানির অন্য একটি বর্ণনায় জুহরি থেকে এই একই সনদে আছে: "আমরা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে মক্কা বিজয়ের দিন সেই মর্মে বায়আত হয়েছিলাম যে মর্মে নারীরা বায়আত হয়েছিল।" মুসলিমের অন্য বর্ণনায় আবু আশআসের সূত্রে উবাদাহ (রা.) থেকে এই হাদিসে আছে: "রাসূলুল্লাহ (সা.) আমাদের থেকে সেভাবেই প্রতিশ্রুতি নিয়েছিলেন যেভাবে নারীদের থেকে নিয়েছিলেন।"

সুতরাং এগুলো স্পষ্ট প্রমাণ যে, এই বায়আতটি মূলত (উক্ত আয়াত) নাজিল হওয়ার পরই সংঘটিত হয়েছিল।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 67

আয়াতের অবতীর্ণ হওয়ার পরে নয়, বরং বাইয়াত অনুষ্ঠিত হওয়ার পর, এমনকি মক্কা বিজয়েরও পরে; আর তা আবু হুরায়রা (রাযি.)-এর ইসলাম গ্রহণের বেশ কিছুকাল পরের ঘটনা। ইবনে আবি খায়সামা তাঁর ‘তারিখ’-এ স্বীয় পিতা থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবনে আবদুর রহমান আত-তুফাবি থেকে, তিনি আইয়ুব থেকে, তিনি আমর ইবনে শুয়াইব থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি তাঁর দাদা থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা একে সমর্থন করে। তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, ‘আমি তোমাদের থেকে এই মর্মে বাইয়াত নিচ্ছি যে, তোমরা আল্লাহর সাথে কাউকে শরিক করবে না...’ অতঃপর তিনি উবাদাহ (রাযি.)-এর হাদিসের অনুরূপ উল্লেখ করেন। এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য। ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ বলেন: যখন আমর ইবনে শুয়াইবের সনদ সহিহ হয়, তখন তা নাফে’ থেকে আইয়ুবের এবং ইবনে উমর (রাযি.) থেকে নাফে’-এর বর্ণনার মতোই নির্ভরযোগ্য। উদ্ধৃতি সমাপ্ত।

যেহেতু আবদুল্লাহ ইবনে আমর (রাযি.) এই বাইয়াতে উপস্থিত ছিলেন এবং তিনি আনসারদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না, আবার তাদের (আনসারদের) বাইয়াতেও উপস্থিত ছিলেন না, বরং তাঁর ইসলাম গ্রহণ ছিল আবু হুরায়রা (রাযি.)-এর ইসলাম গ্রহণের কাছাকাছি সময়ে—সেহেতু এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, বাইয়াত দুটি ভিন্ন ছিল। একটি হলো ‘আকাবা’র রাতে আনসারদের বাইয়াত, যা মদিনায় হিজরতের পূর্বে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। আর অন্যটি হলো মক্কা বিজয়ের পরে অনুষ্ঠিত বাইয়াত, যাতে আবদুল্লাহ ইবনে আমর (রাযি.) উপস্থিত ছিলেন; অথচ তাঁর ইসলাম গ্রহণ ছিল হিজরতের দীর্ঘকাল পরে। এর অনুরূপ বর্ণনা তাবারানি জারির (রাযি.)-এর হাদিস থেকে উল্লেখ করেছেন।

তিনি বলেন: ‘আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে নারীগণ যে বিষয়ের ওপর বাইয়াত হয়েছিলেন, তদ্রূপ বিষয়ের ওপর বাইয়াত গ্রহণ করি...’ অতঃপর তিনি হাদিসটি উল্লেখ করেন। সঠিক মতানুসারে জারির (রাযি.)-এর ইসলাম গ্রহণ ছিল আবু হুরায়রা (রাযি.)-এর ইসলাম গ্রহণের পরে। মূলত বিভ্রান্তিটি তৈরি হয়েছে এই কারণে যে, উবাদাহ ইবনে সামিত (রাযি.) উভয় বাইয়াতেই উপস্থিত ছিলেন। আর আকাবার বাইয়াত ছিল তাঁর জন্য অত্যন্ত গর্বের বিষয়, তাই তিনি যখনই হাদিস বর্ণনা করতেন, তখন নিজের শ্রেষ্ঠত্ব ও অগ্রবর্তিতার কথা উল্লেখ করার জন্য সেটি স্মরণ করতেন।

ফলে তিনি যখন নারীদের বাইয়াতের অনুরূপ এই বাইয়াতটির কথা উল্লেখ করলেন, তখন যারা প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে অবগত ছিলেন না, তারা ধারণা করে বসেন যে, প্রথম বাইয়াতটিই হয়তো এমন ছিল।

ইমাম আহমদ মুহাম্মদ ইবনে ইসহাকের সূত্রে উবাদাহ ইবনে ওয়ালিদ ইবনে উবাদাহ ইবনে সামিত থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে এবং তিনি তাঁর দাদা (যিনি একজন ‘নাকিব’ বা প্রতিনিধি ছিলেন) থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা-ও এর অনুরূপ। তিনি বলেন: ‘আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট যুদ্ধের বাইয়াত (বাইয়াতুল হারব) প্রদান করেছিলাম।’ অথচ উবাদাহ (রাযি.) সেই বারোজন নকিবের অন্যতম ছিলেন যারা প্রথম আকাবার রাতে ‘বাইয়াতুন নিসা’ (নারীদের বাইয়াত) এবং ‘কষ্ট ও স্বাচ্ছন্দ্যে কথা শোনা ও আনুগত্য করার’ ওপর বাইয়াত করেছিলেন (পুরো হাদিস)। বাহ্যিকভাবে এটি দুটি বাইয়াতকে এক বলে মনে করাচ্ছে।

কিন্তু ‘সহিহাইন’-এর (বুখারি ও মুসলিম) হাদিস যা সামনে ‘আহকাম’ অধ্যায়ে আসবে, তাতে এই বর্ধিত অংশটুকু নেই। সেটি মালিকের সূত্রে ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আল-আনসারী থেকে এবং তিনি উবাদাহ ইবনে ওয়ালিদ থেকে বর্ণনা করেছেন। সঠিক কথা হলো, ‘বাইয়াতুল হারব’ বা যুদ্ধের অঙ্গীকার আকাবার বাইয়াতের পরে হয়েছিল; কারণ যুদ্ধ তো কেবল হিজরতের পরেই বিধিবদ্ধ হয়েছে। ইবনে ইসহাকের বর্ণনাকে ব্যাখ্যা করে পূর্বোক্ত আলোচনার সাথে সমন্বয় করা সম্ভব। তাঁর বর্ণনায় তিনটি বাইয়াতের উল্লেখ রয়েছে: প্রথমত, আকাবার বাইয়াত; আর ইমাম আহমদের নিকট সুনাবিহির বর্ণনায় উবাদাহ (রাযি.) থেকে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, তা যুদ্ধ ফরজ হওয়ার আগে ছিল।

দ্বিতীয়ত, যুদ্ধের বাইয়াত; যা জিহাদ অধ্যায়ে আসবে যে, তা ছিল পলায়ন না করার অঙ্গীকারের ওপর। তৃতীয়ত, নারীদের বাইয়াত অর্থাৎ যা নারীদের বাইয়াতের অনুরূপ বিষয়ে সংঘটিত হয়েছিল। অধিকতর শক্তিশালী মত হলো যে, বিষয়টিকে স্পষ্টভাবে বলা^(১) কোনো কোনো বর্ণনাকারীর ভ্রম (ওয়াহম), আল্লাহ ভালো জানেন। তবে ইবনে ইসহাকের বর্ণনায় সুনাবিহির সূত্রে উবাদাহ (রাযি.) থেকে যা স্পষ্টভাবে এসেছে, তা এই মতের সাথে কিছুটা সাংঘর্ষিক মনে হতে পারে যে—আকাবার রাতের বাইয়াত ছিল নারীদের বাইয়াতের মতো। আর এটি আয়াত নাজিল হওয়ার আগেই ঘটেছিল; তবে পবিত্র কুরআনের ভাষায় একে সুনির্দিষ্ট করার জন্য একে ‘নারীদের বাইয়াত’ হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে।

এর অনুরূপ বর্ণনা সহিহাইন-এ সুনাবিহির সূত্রে উবাদাহ (রাযি.) থেকে এসেছে। তিনি বলেন: ‘আমি সেই সব নকিবদের (প্রতিনিধিদের) একজন যারা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে বাইয়াত গ্রহণ করেছিলেন।’ তিনি আরও বলেন, ‘আমরা তাঁর কাছে এই মর্মে বাইয়াত হয়েছিলাম যে, আমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করব না...’ (পুরো হাদিস)। বাহ্যিকভাবে এটিও দুটি বাইয়াত এক হওয়ার ইঙ্গিত দেয়। কিন্তু এর প্রকৃত উদ্দেশ্য তা-ই যা আমি স্থির করেছি। অর্থাৎ তাঁর বক্তব্য ‘আমি সেই সব নকিবদের একজন যারা বাইয়াত হয়েছিল’—এর অর্থ হলো আকাবার রাতে আশ্রয় প্রদান ও সাহায্য করার (নুসরাত) ওপর বাইয়াত।

এরপর তাঁর কথা ‘আমরা তাঁর কাছে বাইয়াত হলাম ইত্যাদি’—এর অর্থ হলো অন্য কোনো সময়ে। ‘আমরা তাঁর কাছে বাইয়াত হলাম’ বাক্যটিতে ‘ওয়াও’ (এবং) অব্যয় ব্যবহার করা এই ভিন্নতার দিকেই ইঙ্গিত দেয়। সুতরাং যে সব বর্ণনায় এই বাইয়াতটি আকাবার রাতে হয়েছিল বলে বিভ্রান্তি তৈরি হয়, সেগুলোকে এই ব্যাখ্যার দিকেই ফিরিয়ে নিতে হবে যা আমি অবলম্বন করেছি। এর মাধ্যমে সকল সংশয় নিরসন হবে এবং আবু হুরায়রা (রাযি.) ও উবাদাহ (রাযি.)-এর হাদিসের মধ্যে কোনো বিরোধ থাকবে না। এরপর দণ্ডবিধি (হুদুদ) গুনাহের কাফফারা হওয়ার বিষয়ে দ্বিধা করার আর কোনো অবকাশ থাকে না।

জেনে রাখুন যে, উবাদাহ ইবনে সামিত (রাযি.) এই অর্থের বর্ণনায় একা নন, বরং আলি ইবনে আবি তালিব (রাযি.)-ও তা বর্ণনা করেছেন, যা তিরমিজিতে রয়েছে এবং হাকিম একে সহিহ বলেছেন। তাতে রয়েছে: ‘যে ব্যক্তি কোনো পাপে লিপ্ত হলো এবং দুনিয়াতেই তার শাস্তি পেয়ে গেল, তবে আল্লাহ এতই মহান যে তিনি পরকালে তাঁর বান্দার ওপর পুনরায় সেই শাস্তি দেবেন না।’ এটি তাবারানির নিকট ‘হাসান’ সনদে আবু তামিমি আল-হুজাইমির হাদিস থেকে বর্ণিত হয়েছে। ইমাম আহমদের নিকট খুজাইমাহ ইবনে সাবিত (রাযি.)-এর হাদিস থেকে একটি সনদে বর্ণিত হয়েছে...