ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ১৬৩-১৬৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 10 | পৃষ্ঠাঃ 163

আলেমগণ কুষ্ঠ রোগীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেলে তাদের মসজিদ এবং জনসমাগমস্থল থেকে নিষিদ্ধ করা হবে কি না, এবং সুস্থদের থেকে পৃথক কোনো বাসস্থানের ব্যবস্থা করা হবে কি না, সে বিষয়ে মতভেদ করেছেন। তবে সংখ্যায় যদি অতি সামান্য (বিরল) হয়, তবে তাদের নিষিদ্ধ না করার বিষয়ে এবং জুমার নামাজে উপস্থিত হওয়ার বিষয়ে তারা কোনো মতভেদ করেননি।

‌‌২০ - পরিচ্ছেদ: মান্না চোখের জন্য আরোগ্য

৫৭০৮ - মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন, গুন্দার আমাদের হাদিস শুনিয়েছেন, তিনি বলেন, শু'বা আব্দুল মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আমর ইবনে হুরাইছকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন: আমি সাঈদ ইবনে যায়িদকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: কামআ (এক প্রকার ছত্রাক) হলো 'মান্না'র অন্তর্ভুক্ত এবং এর নির্যাস চোখের জন্য আরোগ্য। শু'বা বলেন: হাকাম আমাকে হাসান আল-উরানি থেকে, তিনি আমর ইবনে হুরাইছ থেকে, তিনি সাঈদ ইবনে যায়িদ থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে হাদিসটি শুনিয়েছেন। শু'বা বলেন: যখন হাকাম আমাকে এই হাদিস শোনালেন, তখন আব্দুল মালিকের বর্ণিত হাদিস হিসেবে আমি একে অস্বীকার করিনি।

তাঁর উক্তি: (পরিচ্ছেদ: মান্না চোখের জন্য আরোগ্য) অধিকাংশ বর্ণনায় শব্দবিন্যাস এমনই। আল-আসিলির বর্ণনায় রয়েছে: ‘চোখের রোগ থেকে আরোগ্য’, ইবনে বাত্তাল এর উপর ভিত্তি করেই ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন এবং এর তাৎপর্য সামনে আসবে। এই শিরোনামের মাধ্যমে সেই মতটিকে প্রাধান্য দেওয়ার ইঙ্গিত পাওয়া যায় যা বলছে যে, আলোচ্য হাদিসে ‘মান্না’ বলতে এক বিশেষ প্রকারের খাদ্যদ্রব্যকে বোঝানো হয়েছে, এখানে ‘মান্না’ শব্দটি অনুগ্রহ প্রকাশের অর্থ প্রদানকারী ক্রিয়ামূল (মাসদার) হিসেবে ব্যবহৃত হয়নি। আর মান্নাকে আরোগ্য হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে কারণ হাদিসে এসেছে যে, ‘কামআ’ মান্নার অন্তর্ভুক্ত, আর এতে আরোগ্য রয়েছে; সুতরাং শাখার মধ্যে যখন এই গুণটি সাব্যস্ত হয়েছে, তখন মূলের (মান্নার) মধ্যে তা সাব্যস্ত হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত।

তাঁর উক্তি: (আব্দুল মালিক থেকে) তিনি হলেন ইবনে উমাইর। মুহাম্মদ ইবনে জাফর গুন্দারের সূত্রে বর্ণিত বর্ণনায় ইমাম আহমাদ এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। আর আমর ইবনে হুরাইছ হলেন আল-মাখজুমি, তিনি একজন সাহাবী।

তাঁর উক্তি: (আমি সাঈদ ইবনে যায়িদকে বলতে শুনেছি) অর্থাৎ ইবনে আমর ইবনে নুফাইল আল-আদাবি, যিনি জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবীর (আশারায়ে মুবাশশারা) একজন। উমর ইবনে খাত্তাব ইবনে নুফাইল ছিলেন তার পিতার চাচাতো ভাই। আব্দুল মালিক ইবনে উমাইর এবং তার অনুসারীরা এমনই বর্ণনা করেছেন। তবে আতা ইবনে সাইব আব্দুল ওয়ারিছ থেকে বর্ণিত বর্ণনায় তাদের বিরোধিতা করেছেন; তিনি বলেছেন: ‘আমর ইবনে হুরাইছ থেকে, তিনি তার পিতা থেকে’। এটি মুসাদ্দাদ তার মুসনাদে, ইবনুস সাকান ‘সাহাবা’ গ্রন্থে এবং আদ-দারাকুতনি ‘আফরাদ’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। আদ-দারাকুতনি ‘ইলাল’ গ্রন্থে বলেছেন: সঠিক হলো আব্দুল মালিকের বর্ণনা।

ইবনুস সাকান বলেছেন: আমার ধারণা আব্দুল ওয়ারিছ এতে ভুল করেছেন। কেউ কেউ বলেন: সাঈদ ইবনে যায়িদ আমর ইবনে হুরাইছের মাকে বিবাহ করেছিলেন, তাই তিনি রূপক অর্থে ‘আমার পিতা আমার কাছে বর্ণনা করেছেন’ বলে থাকতে পারেন যার দ্বারা তার সৎ পিতা উদ্দেশ্য ছিল, কিন্তু বর্ণনাকারী তাকে প্রকৃত পিতা মনে করেছেন।

তাঁর উক্তি: (আল-কামআ) কাফ অক্ষরে ফাতহা এবং মীম অক্ষরে সুকুন ও এরপরে হামজা-এ-ফাতহা যোগে। খাত্তাবি বলেন: সাধারণ মানুষের মধ্যে কেউ কেউ হামজা উচ্চারণ করেন না। এর একবচন হলো ‘কাম’ (কাফ-এ ফাতহা, মীম-এ সুকুন ও হামজা যোগে), যেমন ‘তামরাহ’ এবং ‘তামর’। ইবনুল আরাবি এর বিপরীতটি বলেছেন; তিনি বলেন: ‘কামআ’ হলো বহুবচন এবং ‘কাম’ হলো একবচন, যা ব্যাকরণিক নিয়মের ব্যতিক্রম। তিনি আরও বলেন: আরবদের ভাষায় ‘খাবআ’ এবং ‘খাব’ ব্যতিরেকে এর কোনো দৃষ্টান্ত নেই। কেউ কেউ বলেন: ‘কামআ’ শব্দটি একবচন এবং বহুবচন উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হতে পারে। তারা এর বহুবচন হিসেবে ‘আকমউ’ শব্দটিও ব্যবহার করেছেন। জনৈক কবি বলেছেন:

“আমি তোমার জন্য আকমউ (এক প্রকার ছত্রাক) এবং আসাকিল সংগ্রহ করেছি।”

আর ‘আসাকিল’ (আইন ও সিন অক্ষরে নুক্তাবিহীন ফাতহা এবং ক্বাফ ও লাম যোগে) এক প্রকার উদ্ভিদ বিশেষ। কবি এখানে সম্ভবত ইঙ্গিত করেছেন যে, এই ছত্রাকগুলো মরুভূমিতে পাওয়া যায়। ‘কামআ’ হলো এমন এক উদ্ভিদ যার কোনো পাতা বা কান্ড নেই এবং যা বপন ছাড়াই মাটিতে উৎপন্ন হয়। বলা হয়, মাটির নিচে লুকায়িত থাকে বলেই এর এই নামকরণ করা হয়েছে; যেমন সাক্ষ্য গোপন করার ক্ষেত্রে ‘কামাআ আশ-শাহাদাহ’ বলা হয়। ‘কামআ’র নির্যাস হলো ভূ-গর্ভস্থ এক প্রকার বাষ্পীয় পদার্থ যা শীতের ঠান্ডায় মাটির উপরিভাগের কাছাকাছি জমাট বাঁধে এবং বসন্তের বৃষ্টিতে বৃদ্ধি পেয়ে স্থূল আকার ধারণ করে প্রকাশিত হয়।

একারণে কোনো কোনো আরব একে ‘জমিনের বসন্ত রোগ’ (জুদারি আল-আরদ) বলতেন, কারণ এর উপাদান এবং অবয়ব বসন্ত রোগের গুটির সাথে সদৃশ। এর উপাদান হলো একপ্রকার রক্তজ আর্দ্রতা যা সাধারণত শরীর গঠনকালে এবং তাপমাত্রার প্রাবল্য ও জীবনীশক্তি বৃদ্ধির শুরুতে প্রকাশ পায়, আর অবয়বগত সাদৃশ্য তো দৃশ্যমান। ইমাম তিরমিজি আবু হুরাইরা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের মধ্যে কিছু লোক বললেন: কামআ হলো জমিনের বসন্ত রোগ। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: কামআ হলো মান্নার অন্তর্ভুক্ত...

(পুরো হাদিস)। তাবারানি ইবনুল মুনকাদির থেকে এবং তিনি জাবির রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে প্রচুর কামআ উৎপন্ন হলো। তখন একদল লোক এটি খেতে অপছন্দ করে বলল: এটি তো জমিনের বসন্ত রোগ। এই সংবাদ নবীজির নিকট পৌঁছালে...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 10 | পৃষ্ঠাঃ 164

তিনি বললেন: নিশ্চয়ই কামআহ (এক প্রকার ভূ-নিম্নস্থ ছত্রাক বা ট্রাফল) ভূমির কোনো বসন্ত রোগ নয়; বরং জেনে রাখো, কামআহ হলো 'মান্না'র অন্তর্ভুক্ত। আর আরবরা কামআহ-কে 'বজ্রের কন্যা'ও বলে থাকে; কারণ বজ্রসহ বৃষ্টিপাতের আধিক্যের কারণেই এটি প্রচুর পরিমাণে জন্মে এবং এরপর মাটি ফেটে তা বেরিয়ে আসে। এটি আরব ভূখণ্ডে প্রচুর পাওয়া যায় এবং সিরিয়া ও মিসরেও এটি বিদ্যমান। এর মধ্যে সর্বোত্তম হলো সেটি, যা অল্প পানিযুক্ত বালুময় ভূমিতে জন্মে। এর একটি বিষাক্ত প্রজাতিও রয়েছে যার রঙ লালচে হয়ে থাকে।

এটি দ্বিতীয় পর্যায়ের শীতল ও আর্দ্র প্রকৃতির; পাকস্থলীর জন্য ক্ষতিকর এবং দেরিতে হজম হয়। নিয়মিত এটি ভক্ষণ করলে শূলবেদনা (কলিক), সন্ন্যাস রোগ (স্ট্রোক), পক্ষাঘাত ও মূত্রকৃচ্ছ্রতা তৈরি হয়। তবে শুষ্ক কামআহ-এর তুলনায় সতেজটি কম ক্ষতিকর। যখন এটি সতেজ মাটিতে পুঁতে রাখা হয় এবং এরপর পানি, লবণ ও সাতার (থাইম) দিয়ে সিদ্ধ করে জয়তুন তেল ও গরম মসলা সহযোগে খাওয়া হয়, তখন এর ক্ষতিকর প্রভাব কমে যায়। তা সত্ত্বেও, এর মধ্যে একটি সূক্ষ্ম জলীয় নির্যাস রয়েছে—যার প্রমাণ হলো এর হালকা ওজন; একারণেই এর পানি চোখের জন্য নিরাময়।

তাঁর উক্তি: (মান্নার অন্তর্ভুক্ত) 'মান্না' দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে সে সম্পর্কে তিনটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই 'মান্না', যা বনী ইসরাঈলের ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল। এটি ছিল বৃক্ষের ওপর পতিত শিশিরবিন্দুর মতো যা সংগ্রহ করা হতো এবং মিষ্টি হিসেবে খাওয়া হতো। 'তরনজাবীন'ও এরই অন্তর্ভুক্ত। কামআহ-কে এর সাথে তুলনা করা হয়েছে এই কারণে যে, উভয়টিই কোনো প্রকার শ্রম বা চাষাবাদ ছাড়াই প্রাকৃতিকভাবে পাওয়া যায়। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: সূরা বাকারার তাফসিরে এর বিস্তারিত বর্ণনা গত হয়েছে। আমি সেখানে তাদের কথাও উল্লেখ করেছি যারা এই হাদিসের পাঠে এটুকু বৃদ্ধি করেছেন যে: "কামআহ হলো সেই মান্নার অন্তর্ভুক্ত যা বনী ইসরাঈলের ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল।"

দ্বিতীয়ত: এর অর্থ হলো এটি এমন এক অনুগ্রহ (মান্ন) যা আল্লাহ কোনো প্রকার শ্রম ছাড়াই তাঁর বান্দাদের ওপর দান করেছেন। আবু উবাইদ এবং একদল আলিম এই কথা বলেছেন। আল-খাত্তাবী বলেন: এর অর্থ এই নয় যে, এটি বনী ইসরাঈলের ওপর অবতীর্ণ সেই মান্নারই একটি প্রকার; কারণ বনী ইসরাঈলের ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছিল তা ছিল গাছের ওপর পড়া তরনজাবীনের মতো। বরং এর প্রকৃত অর্থ হলো কামআহ এমন একটি বস্তু যা বীজ বপন বা সেচ দেওয়ার কোনো কষ্ট ছাড়াই উৎপন্ন হয়। সুতরাং এটি সেই মান্নার সদৃশ যা বনী ইসরাঈলের ওপর অবতীর্ণ হতো এবং গাছের ওপর পড়ত আর তারা তা গ্রহণ করত। অতঃপর তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, এটিও সম্ভব যে বনী ইসরাঈলের ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছিল তা কয়েক প্রকারের ছিল; যার কিছু গাছের ওপর পড়ত আর কিছু মাটি থেকে নির্গত হতো, ফলে কামআহ ছিল এরই অন্তর্ভুক্ত।

এটিই হলো তৃতীয় অভিমত এবং মুয়াফফাক আব্দুল লতিফ আল-বাগদাদী ও তাঁর অনুসারীরা এই মতকেই নিশ্চিত করেছেন। তাঁরা বলেছেন: বনী ইসরাঈলের ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছিল তা কেবল বৃক্ষের ওপর পতিত বস্তুই ছিল না, বরং তা ছিল আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের প্রতি বিভিন্ন প্রকারের নেয়ামত—যার মধ্যে প্রাকৃতিকভাবে প্রাপ্ত উদ্ভিদ, শিকার করা ছাড়াই ধরা দেওয়া পাখি এবং গাছের ওপর পতিত শিশিরবিন্দু অন্তর্ভুক্ত ছিল।

আর 'মান্ন' শব্দটি এখানে কর্মবাচক বিশেষ্য (মাফ'উল) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ যা অনুগ্রহ হিসেবে দান করা হয়েছে। যেহেতু এতে বান্দার উপার্জনের কোনো সংস্পর্শ নেই, তাই এটি নিছক একটি ঐশী দান। যদিও বান্দাদের ওপর আল্লাহর সকল নেয়ামত তাঁর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ, তবুও এটিকে বিশেষভাবে 'মান্ন' নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ এতে মানুষের কোনো কৃতিত্ব নেই। মহান আল্লাহ তীহ্ প্রান্তরে কামআহ-কে তাদের প্রধান খাদ্য হিসেবে নির্ধারণ করেছিলেন যা রুটির স্থলাভিষিক্ত ছিল, তাদের 'সালওয়া' (পাখি) ছিল তরকারির মতো যা গোশতের অভাব পূরণ করত এবং তাদের মিষ্টি ছিল গাছের ওপর পড়া শিশিরবিন্দু।

এভাবে তিনি তাদের জীবনযাত্রাকে পূর্ণতা দিয়েছিলেন। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী 'মান্নার অন্তর্ভুক্ত' একথাই নির্দেশ করে যে এটি মান্নার একটি অংশ। একইভাবে তরনজাবীনও মান্নার একটি অংশ, যদিও প্রচলিত ব্যবহারে মান্না বলতে সাধারণত তরনজাবীনকেই বোঝানো হয়। বনী ইসরাঈলের উক্তি—"আমরা এক প্রকার খাদ্যের ওপর ধৈর্য ধরতে পারব না"—এই বর্ণনার পরিপন্থী নয়; কারণ এখানে 'এক প্রকার খাদ্য' বলতে বর্ণিত খাদ্যগুলোর ধারাবাহিকতা ও অপরিবর্তনীয়তাকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ যখন খাদ্যের আইটেম একাধিক হলেও তা প্রতিদিন একই থাকে এবং পরিবর্তন হয় না, তখন তাকেও 'একই খাদ্য' বলা সংগত।

তাঁর উক্তি: (আর এর পানি চোখের জন্য নিরাময়) অধিকাংশ বর্ণনায় এবং মুসলিমে এভাবেই এসেছে। তবে আল-মুস্তামলীর বর্ণনায় এসেছে: "চোখের রোগ থেকে মুক্তি" (মিনাল আইন)। আল-খাত্তাবী বলেন: কামআহ-কে এই বৈশিষ্ট্যের জন্য খাস করার কারণ হলো এটি নিছক হালাল বস্তু, যার উপার্জনে কোনো সন্দেহের অবকাশ নেই। এখান থেকে এটিও অনুমিত হয় যে, খাঁটি হালাল বস্তুর ব্যবহার দৃষ্টিশক্তিকে উজ্জ্বল করে এবং এর বিপরীতটি বিপরীত ফল দেয়। ইবনে আল-জাওযী বলেন: এটি চোখের জন্য নিরাময় হওয়ার অর্থ সম্পর্কে দুটি অভিমত রয়েছে:

প্রথমটি হলো: এটি প্রকৃতপক্ষে এর পানিই উদ্দেশ্য। তবে এই মতের প্রবক্তারা একমত হয়েছেন যে, এটি সরাসরি (অমিশ্রিত অবস্থায়) চোখে ব্যবহার করা যাবে না। কিন্তু এটি ব্যবহারের পদ্ধতি নিয়ে দুটি মত রয়েছে:

এক: এটি সেই সব ওষুধের সাথে মেশানো হবে যা সুরমা হিসেবে চোখে লাগানো হয়; আবু উবাইদ এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আবু উবাইদের এই বর্ণনাকে চিকিৎসকদের এই অভিমত সমর্থন করে যে—কামআহ ভক্ষণ দৃষ্টিশক্তি বৃদ্ধি করে।

দুই: কামআহ নিয়ে তা বিদীর্ণ করতে হবে এবং জ্বলন্ত কয়লার ওপর রাখতে হবে যতক্ষণ না এর ভেতরের পানি ফুটতে শুরু করে। এরপর একটি শলাকা (মিল) নিয়ে সেই বিদীর্ণ অংশে প্রবেশ করাতে হবে যখন সেটি ঈষদুষ্ণ থাকে এবং সেই পানি দিয়ে সুরমা লাগাতে হবে। কারণ আগুনের তাপ একে পরিশ্রুত করে এবং এর ক্ষতিকর বর্জ্য দূর করে কেবল উপকারী অংশটুকু অবশিষ্ট রাখে। আর শলাকাটি রাখা হবে না...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 10 | পৃষ্ঠাঃ 165

এর পানি অথচ তা শীতল ও শুষ্ক, তাই এটি ফলপ্রসূ হয় না। ইবরাহীম আল-হারবী সালেহ ও আব্দুল্লাহ ইবনে আহমাদ ইবনে হাম্বল থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁদের উভয়ের চোখে সমস্যা দেখা দিলে তাঁরা কামআহ (ব্যাঙের ছাতা জাতীয় উদ্ভিদ) নিয়ে তা নিংড়ে তার পানি চোখে সুরমা হিসেবে লাগালেন। ফলে তাঁদের চোখের ব্যথা বেড়ে গেল এবং প্রদাহ সৃষ্টি হলো। ইবনুল জাওযী বলেন: আমাদের শায়খ আবু বকর ইবনে আব্দুল বাকী বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি কামআর পানি নিংড়ে চোখে লাগিয়েছিল, ফলে সে তার দৃষ্টিশক্তি হারাল। দ্বিতীয় মতটি হলো, এর দ্বারা উদ্দেশ্য সেই পানি যা দ্বারা এটি জন্মায়; আর তা হলো জমিনে পতিত প্রথম বৃষ্টি যা দ্বারা সুরমা তৈরি করা হয়। ইবনুল জাওযী এটিও আবু বকর ইবনে আব্দুল বাকী থেকে বর্ণনা করেছেন। এমতাবস্থায় সম্বন্ধটি হবে পূর্ণ সত্তার প্রতি, কোনো অংশের প্রতি নয়। ইবনুল কায়্যিম বলেন: এটি সবচাইতে দুর্বল মত। আমি (গ্রন্থকার) বলি: ইবনুল জাওযী এটি সরাসরি ব্যবহার না করার ব্যাপারে যে ঐকমত্যের দাবি করেছেন, তাতে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। কেননা কাযী ইয়াদ কামআর পানি দিয়ে চিকিৎসার ক্ষেত্রে জনৈক চিকিৎসাবিদ থেকে বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন। যদি তা চোখের উত্তাপ শীতল করার জন্য হয়, তবে তা এককভাবে ব্যবহৃত হবে; আর যদি অন্য কোনো কারণে হয় তবে তা মিশ্রিত অবস্থায় ব্যবহৃত হবে। ইবনুল আরাবী এই মতটিকেই অকাট্য বলে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: সঠিক কথা হলো এটি কোনো অবস্থায় এককভাবে এবং কোনো অবস্থায় অন্য কিছুর সাথে মিশ্রিত অবস্থায় উপকারে আসে। এটি পরীক্ষিত এবং সত্য প্রমাণিত হয়েছে।

হ্যাঁ, খাত্তাবী ইবনুল জাওযীর মতকে সমর্থন করে বলেছেন: এর দ্বারা তুতিয়া (দস্তা) ও অন্যান্য সুরমা প্রস্তুত করা হয়। তিনি আরও বলেন: এটি এককভাবে ব্যবহার করা যাবে না, কারণ তা চোখের ক্ষতি করে। আল-গাফেকী তাঁর 'আল-মুফরাদাত' গ্রন্থে বলেন: কামআর পানি চোখের সর্বোত্তম ওষুধ যখন এর সাথে ইসমীদ (সুরমা পাথর) মিশিয়ে চোখে লাগানো হয়। এটি চোখের পাতা মজবুত করে, দৃষ্টিশক্তি প্রখর ও শক্তিশালী করে এবং চোখের ক্ষতিকর নির্গত পদার্থ দূর করে। ইমাম নববী বলেন: সঠিক মত হলো, এর পানি নিরঙ্কুশভাবে চোখের জন্য আরোগ্যকারী। সুতরাং এর পানি নিংড়ে চোখে দিতে হবে।

তিনি বলেন: আমি এবং আমার সমসাময়িক অনেকে এমন এক ব্যক্তিকে দেখেছি যে প্রকৃতপক্ষে অন্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং তার দৃষ্টিশক্তি সম্পূর্ণ চলে গিয়েছিল, অতঃপর সে এককভাবে কামআর পানি সুরমা হিসেবে ব্যবহার করায় আরোগ্য লাভ করে এবং তার দৃষ্টিশক্তি ফিরে আসে। তিনি ছিলেন বিশ্বস্ত ও ন্যায়পরায়ণ শায়খ কামাল ইবনে আবদ আদ-দিমাশকী, যিনি ছিলেন একজন সৎ ও হাদীস বর্ণনাকারী ব্যক্তি। তিনি হাদীসের প্রতি অগাধ বিশ্বাস ও বরকত লাভের আশায় কামআর পানি ব্যবহার করেছিলেন, ফলে আল্লাহ তাকে এর মাধ্যমে উপকৃত করেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: উল্লিখিত কামাল হলেন কামালুদ্দীন ইবনে আব্দুল আজিজ ইবনে আব্দুল মুনইম ইবনে আল-খাদির, যিনি 'ইবনে আবদ' নামে পরিচিত, আল-হারেসী আদ-দিমাশকী।

তিনি আবু তাহের আল-খুশুয়ীর শাগরিদদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। আমাদের শায়খদের শায়খগণের একটি জামাত তাঁর থেকে হাদীস শুনেছেন। তিনি তিরাশি বছর জীবিত ছিলেন এবং ৬৬৭ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন, যা ইমাম নববীর মৃত্যুর চার বছর আগে।

এই বিষয়টি সেই ব্যক্তির জন্য সীমাবদ্ধ রাখা উচিত যার নিজের মধ্যে হাদীসের সত্যতার প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস এবং তার ওপর আমল করার মানসিকতা রয়েছে, যেমনটি তাঁর বক্তব্যের শেষাংশ ইঙ্গিত দেয়। আর এটি তাঁর প্রথমাংশের 'নিরঙ্কুশ' উক্তির পরিপন্থী। ইমাম তিরমিযী তাঁর জামি' গ্রন্থে সহীহ সনদে কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আবু হুরায়রা (রা.) বলেন: আমি তিনটি অথবা পাঁচটি কিংবা সাতটি কামআহ নিয়ে নিংড়ালাম এবং তার পানি একটি পাত্রে রাখলাম। অতঃপর আমার এক দাসীর চোখে সুরমা হিসেবে তা লাগালাম এবং সে সুস্থ হয়ে গেল। ইবনুল কায়্যিম বলেন: শ্রেষ্ঠ চিকিৎসাবিদগণ স্বীকার করেছেন যে কামআর পানি চোখের জ্যোতি বাড়ায়, যাদের মধ্যে আল-মুসাব্বিহী এবং ইবনে সিনা ও অন্যান্যরা রয়েছেন।

এই মতভেদের নিরসনকারী বিষয়টি হলো এই যে, কামআহ এবং অন্যান্য মাখলুকাত মূলত ক্ষতিকর বিষয় থেকে মুক্ত হিসেবেই সৃষ্টি করা হয়েছে। পরবর্তীতে পারিপার্শ্বিকতা, মিশ্রণ বা অন্যান্য কারণে এতে ত্রুটি দেখা দেয় যা আল্লাহ তাআলা নির্ধারণ করেছেন। তাই কামআহ মূলত আল্লাহর সৃষ্টি হিসেবে এর বিশেষ বৈশিষ্ট্যের কারণে উপকারী। তবে পারিপার্শ্বিক কারণে এতে ক্ষতির উদ্রেক হতে পারে। সুতরাং সুন্নাহয় যা বর্ণিত হয়েছে তার ওপর নিষ্ঠার সাথে আমলকারী ব্যক্তি উপকৃত হয় এবং আল্লাহ তার নিয়তের কারণে ক্ষতি দূর করে দেন, আর এর বিপরীতটি বিপরীত ফল বয়ে আনে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (এবং শু'বা বলেছেন) - আবু যরের বর্ণনায় শুরুতে 'ওয়াও' সহকারে এসেছে এবং এটি 'তালীক' এর আকৃতিতে রয়েছে। অন্যান্যদের বর্ণনায় 'ওয়াও'টি বিলুপ্ত হয়েছে এবং এটিই অধিকতর সঠিক। কারণ এটি উল্লিখিত সনদের সাথে সংযুক্ত। ইমাম মুসলিম এটি বুখারীর উস্তাদ মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না থেকে বর্ণনা করেছেন, ফলে দ্বিতীয় সূত্রের জন্য তিনি শুরু থেকে সনদ পুনরায় উল্লেখ করেছেন। অনুরূপভাবে ইমাম আহমাদও মুহাম্মদ ইবনে জাফর থেকে উভয় সনদে এটি একত্রে বর্ণনা করেছেন।

তাঁর উক্তি: (এবং হাকাম আমাকে সংবাদ দিয়েছেন) - তিনি হলেন ইবনে উতাইবাহ এবং হাসান আল-উরানী হলেন ইবনে আব্দুল্লাহ আল-বাজালী। তিনি কূফী এবং আবু যুরআহ, ইজলী ও ইবনে সা’দ তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। ইবনে মাঈন বলেছেন: তিনি সত্যবাদী। আমি (গ্রন্থকার) বলি: বুখারীতে এই স্থান ব্যতীত তাঁর আর কোনো বর্ণনা নেই।

তাঁর উক্তি: (শু'বা বলেন, হাকাম যখন আমার কাছে এটি বর্ণনা করলেন তখন আমি আব্দুল মালিকের হাদীস থেকে এটি অস্বীকার করিনি) - সম্ভবত তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে আব্দুল মালিক বয়োবৃদ্ধ হয়েছিলেন এবং তাঁর স্মৃতিশক্তি পরিবর্তিত হয়েছিল। তাই যখন শু'বা তাঁর কাছে এটি বর্ণনা করেন, তিনি এতে কিছুটা দ্বিধাবোধ করেছিলেন।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 10 | পৃষ্ঠাঃ 166

যখন হাকাম তাঁর বর্ণনার মাধ্যমে তাঁর অনুসরণ করলেন, তখন বিষয়টি শু'বাহর নিকট সুনিশ্চিত হলো এবং তিনি তা আর অস্বীকার করলেন না, আর এ নিয়ে তাঁর দ্বিধাদ্বন্দ্বও দূর হয়ে গেল। আল-কিরমানি শু'বাহর বক্তব্যকে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে কিছু কষ্টকল্পিত বিষয়ের অবতারণা করেছেন যা পর্যালোচনার অবকাশ রাখে।

প্রথমত: হাকাম একজন মুদাল্লিস (তথ্যগোপনকারী) এবং তিনি অস্পষ্টভাবে (আন-আন) বর্ণনা করেছেন, অন্যদিকে আব্দুল মালিক স্পষ্টভাবে বলেছেন: 'আমি তাঁর থেকে শুনেছি'। সুতরাং যখন আব্দুল মালিকের বর্ণনার মাধ্যমে বিষয়টি শক্তিশালী হলো, তখন তা অস্বীকার করার আর কোনো অবকাশ থাকল না। আমি (ইবনে হাজার) বলি: শু'বাহ তাঁর এমন উস্তাদদের থেকে বর্ণনা গ্রহণ করতেন না যাদের ব্যাপারে তাদলীসের (তথ্যগোপন) অভিযোগ রয়েছে, যতক্ষণ না তাঁদের সরাসরি শোনার বিষয়টি নিশ্চিত হতো। আল-ইসমাঈলি এবং অন্যান্যরা এ সম্ভাবনাটি দূরবর্তী বলে দৃঢ়ভাবে উল্লেখ করেছেন। আর যদি এটি মেনেও নেওয়া হয়, তবে বিষয়টি এর উল্টো হওয়া আবশ্যক ছিল, অর্থাৎ তাঁর বলা উচিত ছিল যে, 'যখন আব্দুল মালিক আমার কাছে বর্ণনা করলেন, তখন আমি হাকামের হাদিসটি আর অস্বীকার করলাম না।'

দ্বিতীয়ত: হাদিসটি আমার কাছে অপরিচিত ছিল না, কারণ আমি এটি মুখস্থ রেখেছিলাম।

তৃতীয়ত: এর বিপরীত অর্থ হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, যার উদ্দেশ্য হলো তিনি আব্দুল মালিকের হাদিসের কোনো কিছু অস্বীকার করেননি। ইমাম মুসলিম এই সূত্রটি হাকাম থেকে অন্যান্য মাধ্যমেও বর্ণনা করেছেন। তাঁর বর্ণিত মূল পাঠে এসেছে: 'বনী ইসরাঈলের ওপর অবতীর্ণ মান্না (কুদরতি খাবার) থেকে', এবং অন্য শব্দে রয়েছে: 'মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর'। সূরা বাকারার তাফসীরে এই হাদিসটি আলোচনার সময় আমি এই অতিরিক্ত অংশের গুরুত্ব ও উপকারিতা সম্পর্কে ইঙ্গিত দিয়েছি।

‌‌২১ - পরিচ্ছেদ: লাদুদ (মুখের এক পাশ দিয়ে ঔষধ প্রয়োগ)

৫৭০৯, ৫৭১০, ৫৭১১ - আলী ইবনে আব্দুল্লাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, সুফিয়ান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: মূসা ইবনে আবি আইশা আমার নিকট উবায়দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস ও আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওফাতের পর তাঁকে চুম্বন করেছিলেন।

৫৭১২ - তিনি বলেন: আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বর্ণনা করেছেন: তাঁর অসুস্থ অবস্থায় আমরা তাঁর মুখের এক পাশ দিয়ে ঔষধ প্রয়োগ (লাদুদ) করেছিলাম। তখন তিনি আমাদের দিকে ইশারা করছিলেন যে, 'তোমরা আমাকে ঔষধ দিও না'। আমরা ভাবলাম, এটি রোগীর ঔষধের প্রতি সাধারণ অনীহা মাত্র। যখন তিনি চেতনা ফিরে পেলেন, তখন বললেন: 'আমি কি তোমাদের নিষেধ করিনি যে আমাকে ঔষধ দিও না?' আমরা বললাম, (আমরা ভেবেছিলাম) এটি রোগীর ঔষধের প্রতি অনীহা। তিনি বললেন: 'এই ঘরে যারা আছে তাদের প্রত্যেককেই যেন ঔষধ প্রয়োগ করা হয় এবং আমি তা প্রত্যক্ষ করব, কেবল আব্বাস ব্যতীত; কারণ তিনি তোমাদের এই কাজে উপস্থিত ছিলেন না।'

৫৭১৩ - আলী ইবনে আব্দুল্লাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, সুফিয়ান আমাদের নিকট যুহরী থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি উবায়দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে, তিনি উম্মে কায়স থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আমার এক পুত্রকে নিয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট আসলাম, যার তালু আমি আঙ্গুলের চাপে উপরে উঠিয়ে দিয়েছিলাম 'উযরা' (গলাব্যথা) রোগের কারণে। তখন তিনি বললেন: 'তোমরা কেন এই আঙ্গুলের চাপের মাধ্যমে তোমাদের সন্তানদের কষ্ট দাও? তোমরা এই ভারতীয় কাষ্ঠ (উদ-ই-হিন্দি) ব্যবহার করবে, কারণ এতে সাতটি রোগের প্রতিষেধক রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো 'যাতুল জান্ব' (পার্শ্বশূল)।

উযরা রোগের জন্য নাকে নস্যি হিসেবে এবং যাতুল জান্বের জন্য মুখের এক পাশ দিয়ে ঔষধ হিসেবে এটি ব্যবহার করা হয়।' আমি যুহরীকে বলতে শুনেছি যে, নবীজি আমাদের নিকট দুটি রোগের কথা স্পষ্ট করেছেন এবং পাঁচটি করেননি। আমি সুফিয়ানকে জিজ্ঞেস করলাম: মা'মার তো বলেন 'আমি তার ওপর ঝুলিয়ে দিয়েছি'? সুফিয়ান বললেন: তিনি তা সঠিকভাবে মনে রাখতে পারেননি, বরং নবীজি বলেছিলেন 'আমি তার থেকে তা সরিয়ে দিয়েছি', আমি এটি যুহরীর মুখ থেকে এভাবেই মুখস্থ করেছি। সুফিয়ান বর্ণনা করেছেন যে, শিশুটির তালু আঙ্গুল দিয়ে ঘষে উপরে তোলা হচ্ছিল, সুফিয়ান তাঁর নিজের তালুতে হাত দিয়ে তা দেখালেন।

এর অর্থ হলো তাঁর আঙ্গুল দিয়ে তালু উপরে তোলা। তিনি এ কথা বলেননি যে, তোমরা তার জন্য কিছু লটকে দাও।

তাঁর উক্তি: (পরিচ্ছেদ: লাদুদ) - লাদুদ শব্দটি লাম বর্ণে ফাতহা যোগে: এটি হলো সেই ঔষধ যা রোগীর মুখের যেকোনো এক পাশ দিয়ে ঢেলে দেওয়া হয়। আর 'লুদুদ' যাম্মাহ যোগে হলো এই কাজটির নাম। আর 'লাদাত্তা আল-মারীদা' মানে তুমি রোগীর সাথে এরূপ কাজ করেছ।

প্রথম হাদিসটির বিস্তারিত ব্যাখ্যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওফাত অধ্যায়ে বিশদভাবে অতিক্রান্ত হয়েছে। সেখানে তাঁকে কী দিয়ে ঔষধ প্রয়োগ করা হয়েছিল এবং ঘরে উপস্থিত ব্যক্তিদের মধ্যে কাদের নাম জানা যায় যাদেরকে তাঁর নির্দেশে পাল্টা ঔষধ প্রয়োগ করা হয়েছিল, তা বর্ণিত হয়েছে। ফলে এখানে তার পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন নেই।

আর দ্বিতীয় হাদিসটির ব্যাখ্যা শীঘ্রই 'উযরা' (গলাব্যথা) পরিচ্ছেদে আসবে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 10 | পৃষ্ঠাঃ 167

‌‌২২ - পরিচ্ছেদ

৫৭১৪ - আমাদের কাছে বিশর ইবন মুহাম্মদ হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি আবদুল্লাহ থেকে, তিনি মা’মার ও ইউনুস থেকে বর্ণনা করেন, যুহরী বলেন: আমাকে উবায়দুল্লাহ ইবন আবদুল্লাহ ইবন উতবাহ অবহিত করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সহধর্মিণী আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেছেন: যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অসুস্থতা বৃদ্ধি পেল এবং তাঁর কষ্ট তীব্র হলো, তখন তিনি তাঁর অন্যান্য স্ত্রীদের নিকট আমার ঘরে শুশ্রূষা নেওয়ার অনুমতি চাইলেন। তাঁরা তাঁকে অনুমতি দিলেন। এরপর তিনি দুইজন মানুষের কাঁধে ভর দিয়ে বের হলেন, তখন তাঁর পা দুটি মাটির ওপর হেঁচড়ে যাচ্ছিল; তিনি আব্বাস এবং অন্য এক ব্যক্তির মাঝখানে ছিলেন।

(বর্ণনাকারী উবায়দুল্লাহ বলেন) আমি ইবন আব্বাসকে এ কথা জানালে তিনি বললেন: তুমি কি জানো সেই অন্য ব্যক্তিটি কে ছিলেন যার নাম আয়েশা উল্লেখ করেননি? আমি বললাম: না। তিনি বললেন: তিনি ছিলেন আলী। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর ঘরে প্রবেশ করার পর যখন অসুস্থতা আরও তীব্র হলো, তখন তিনি বললেন: "তোমরা আমার ওপর এমন সাতটি মশক থেকে পানি ঢালো যেগুলোর মুখ খোলা হয়নি, যাতে আমি সুস্থতাবোধ করে লোকদের উদ্দেশ্যে কিছু অসিয়ত করতে পারি।" আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেন: এরপর আমরা তাঁকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সহধর্মিণী হাফসার একটি বড় পাত্রে বসালাম।

তারপর আমরা সেই মশকগুলো থেকে তাঁর ওপর পানি ঢালতে শুরু করলাম, শেষ পর্যন্ত তিনি ইশারায় আমাদের থামতে বললেন যে, তোমরা তোমাদের কাজ সম্পন্ন করেছ। তিনি বলেন: এরপর তিনি লোকদের কাছে বের হলেন এবং তাদের নিয়ে সালাত আদায় করলেন ও ভাষণ দিলেন।

তাঁর কথা: (পরিচ্ছেদ) - বর্ণনাকারীদের নিকট এটি কোনো শিরোনাম ছাড়াই এভাবে এসেছে। এখানে তিনি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা-এর হাদীসটি উল্লেখ করেছেন: "যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অসুস্থতা বেড়ে গেল এবং তাঁর কষ্ট তীব্র হলো, তিনি তাঁর স্ত্রীদের কাছে আমার ঘরে শুশ্রূষা নেওয়ার অনুমতি চাইলেন..." পূর্ণ হাদীস। এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে 'নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওফাত' অধ্যায়ে এবং তারও আগে 'পবিত্রতা' অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো তাঁর এই উক্তি: "তোমরা আমার ওপর এমন সাতটি মশক থেকে পানি ঢালো যেগুলোর মুখ খোলা হয়নি।" এর অন্তর্নিহিত হিকমত ইতিপূর্বে পবিত্রতা অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে।

ইবন বাত্তাল এই পরিচ্ছেদের হাদীসটির সাথে পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের শিরোনামের সামঞ্জস্য নিয়ে সংশয় প্রকাশ করেছেন, কারণ নিয়ম হলো যখন কোনো পরিচ্ছেদ শিরোনামহীন হয়, তখন তা পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদের একটি অনুচ্ছেদের ন্যায় গণ্য হয়। তিনি এর উত্তরে বলেছেন যে, সম্ভবত এখানে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, অসুস্থ ব্যক্তির নির্দেশে তাঁর সাথে যা করা হয়, সে জন্য সম্পাদনকারীর ওপর কোনো নিন্দা বা কিصاص (প্রতিশোধ) বর্তাবে না। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উপস্থিত সকলকে তাঁর ওপর পানি ঢালতে নির্দেশ দিয়েছিলেন, যা তাঁর নিষেধ করা কোনো কাজ করার বিপরীত ছিল; কেননা তাঁর নিষেধ করা কাজ করা তাঁর ওপর অপরাধ হিসেবে গণ্য হতো এবং সেক্ষেত্রে কিصاصের প্রসঙ্গ আসত।

আমি (ইবন হাজার) বলছি: এর দূরবর্তিতা স্পষ্ট। তবে এর কাছাকাছি একটি ব্যাখ্যা এভাবে দেওয়া সম্ভব যে, প্রথমত: এটি ইঙ্গিত করে যে আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অসুস্থতা ও সেই সময়ে যা ঘটেছিল সে সম্পর্কে বর্ণিত হাদীসটি মূলত এক; কোনো বর্ণনাকারী তা পূর্ণ বর্ণনা করেছেন আবার কেউ কেউ অংশবিশেষ বর্ণনা করেছেন। মুখে ওষুধ ঢেলে দেওয়ার (লুদুদ) ঘটনা এবং সাত মশকের ঘটনা উভয়টিই তাঁর মূর্ছা যাওয়ার সময়ের ঘটনা। তবে পার্থক্য হলো, তিনি ওষুধ ঢেলে দিতে নিষেধ করেছিলেন, তাই তিনি এ জন্য তিরস্কার করেছিলেন। পক্ষান্তরে পানি ঢালার বিষয়টি ছিল তাঁর নিজ আদেশে, তাই তিনি এতে আপত্তি করেননি।

এখান থেকে প্রতীয়মান হয় যে, অসুস্থ ব্যক্তি যদি সচেতন হন তবে তাঁকে এমন কিছু গ্রহণে বাধ্য করা যাবে না যা তিনি নিষেধ করেন, আবার এমন কিছু থেকে বিরত রাখা যাবে না যা তিনি আদেশ করেন।

‌‌২৩ - পরিচ্ছেদ: আল-উযরাহ (গলার রোগ)

৫৭১৫ - আমাদের কাছে আবুল ইয়ামান হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি শুআইব থেকে, তিনি যুহরী থেকে, তিনি বলেন: আমাকে উবায়দুল্লাহ ইবন আবদুল্লাহ অবহিত করেছেন যে, উম্মু কায়স বিনতে মিহসান আল-আসাদিয়্যাহ (আসাদে খুযাইমাহ গোত্রের), যিনি প্রথম হিজরতকারী ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট বায়আত গ্রহণকারী মহিলাদের অন্তর্ভুক্ত এবং তিনি উকাশার বোন ছিলেন—তিনি তাঁকে জানিয়েছেন যে, তিনি তাঁর এক পুত্রকে নিয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে আসলেন যার আল-উযরাহ (গলার রোগ) এর কারণে তিনি আঙ্গুল দিয়ে টিপে দিচ্ছিলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "কেন তোমরা তোমাদের সন্তানদের গলার এই অংশ টিপে কষ্ট দিচ্ছ?

তোমরা এই ঊদ হিন্দী (ভারতীয় কাঠ) ব্যবহার করো, কারণ এতে সাতটি রোগের নিরাময় রয়েছে, যার একটি হলো যাতুল জাম্ব (পার্শ্বশূল)।" এখানে কুস্ত তথা ঊদ হিন্দীকে বোঝানো হয়েছে। ইউনুস ও ইসহাক ইবন রাশিদ যুহরী থেকে বর্ণনা করেছেন: "তিনি গলায় লটকে দিয়েছিলেন।"

তাঁর কথা: (উযরাহ পরিচ্ছেদ) - প্রথম বর্ণে পেশ এবং দ্বিতীয় বর্ণে সুকুন সহযোগে: এটি হলো গলার ব্যথা, যাকে আলজিহ্বা ঝুলে যাওয়া বলা হয়।