ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ২২৩-২২৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 11 | পৃষ্ঠাঃ 223

কয়েকটি প্রকার:

প্রথম: যা কেবল সত্তার (জাত) নির্দেশক, যেমন: 'আল্লাহ' শব্দ (লফজে জালালাহ)। এটি তাঁর প্রতি কোনো শর্তহীন ও নিরঙ্কুশভাবে নির্দেশ করে এবং এর মাধ্যমেই তাঁর অন্যান্য সকল নাম পরিচিত হয়। যেমন বলা হয়: 'আর-রাহমান' আল্লাহর অন্যতম নাম, কিন্তু বলা হয় না যে 'আল্লাহ' আর-রাহমানের অন্যতম নাম। এজন্য বিশুদ্ধতর মত হলো, এটি একটি অবিস্মৃত (মুশতাক নয়) সংজ্ঞাবাচক নাম, কোনো গুণবাচক শব্দ নয়।

দ্বিতীয়: যা সত্তার জন্য শাশ্বত ও সাব্যস্ত গুণাবলি নির্দেশ করে, যেমন: সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা।

তৃতীয়: যা তাঁর সাথে কোনো বিষয়ের সম্পৃক্ততা নির্দেশ করে, যেমন: স্রষ্টা ও রিযিকদাতা।

চতুর্থ: যা তাঁর থেকে কোনো দোষ বা অভাবের নেতিকরণ নির্দেশ করে, যেমন: সুউচ্চ ও অতি পবিত্র।

এই চারটি ভাগ মূলত নেতিবাচক ও ইতিবাচক গুণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ।

আসমাউল হুসনা বা আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ কি 'তাওকীফী' (অর্থাৎ কেবল ওহীর বর্ণনার ওপর নির্ভরশীল)—এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। এর অর্থ হলো, কুরআন বা সুন্নাহর স্পষ্ট বর্ণনা ছাড়া কি আল্লাহর জন্য প্রমাণিত কোনো কাজ থেকে কারো জন্য নাম বের করা বৈধ হবে না? ইমাম ফখরুদ্দীন রাযী বলেন: আমাদের সঙ্গীদের (আশআরীগণের) নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো, এগুলো 'তাওকীফী'। অন্যদিকে মুতাজিলা ও কাররামিয়াগণ বলে: যদি বুদ্ধি ও যুক্তি দ্বারা প্রমাণিত হয় যে কোনো শব্দের অর্থ আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তবে আল্লাহর জন্য তা ব্যবহার করা বৈধ। কাজী আবু বকর ও ইমাম গাজালী বলেন: নামসমূহ 'তাওকীফী', তবে গুণাবলির (সিফাত) ক্ষেত্রে তা নয়।

তিনি বলেন: এটিই গ্রহণযোগ্য মত। ইমাম গাজালী এই ঐকমত্যের ভিত্তিতে যুক্তি দেন যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এমন কোনো নামে ডাকা আমাদের জন্য বৈধ নয় যা তাঁর পিতা বা তিনি নিজে রাখেননি। সৃষ্টির মধ্যে কোনো উচ্চমর্যাদার ব্যক্তির ক্ষেত্রেও তাই। তিনি বলেন: যদি সৃষ্টির ক্ষেত্রে এটি নিষিদ্ধ হয়, তবে আল্লাহর ক্ষেত্রে তা নিষিদ্ধ হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, আল্লাহর জন্য এমন কোনো নাম বা গুণ ব্যবহার করা বৈধ নয় যা দ্বারা কোনো ত্রুটি বা অভাবের ধারণা হতে পারে, যদিও তা কোনো বর্ণনায় রূপকভাবে এসে থাকে।

সুতরাং তাঁকে 'বিস্তৃতকারী', 'বীজ বপনকারী' বা 'অঙ্কুরোদগমকারী'—এসব বলা যাবে না, যদিও কুরআন মজীদে এসেছে: "আমি কতই না সুন্দর বিস্তৃতকারী", "নাকি আমিই বীজ থেকে ফসল উৎপাদনকারী?", "নিশ্চয়ই তিনি শস্যবীজ ও আঁটি বিদীর্ণকারী" ইত্যাদি ক্ষেত্রে। একইভাবে তাঁকে 'চাতুর্য অবলম্বনকারী' বা 'নির্মাণকারী' বলা যাবে না, যদিও বর্ণিত হয়েছে: "আর আল্লাহও কৌশল (মকর) অবলম্বন করেছেন" এবং "আমি আকাশ নির্মাণ করেছি।" আবুল কাসেম কুশাইরী বলেন: নামসমূহ কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা থেকে 'তাওকীফী' হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। সুতরাং এসব উৎসে যে নাম এসেছে তা আল্লাহর বর্ণনায় ব্যবহার করা ওয়াজিব, আর যা বর্ণিত হয়নি তা জায়েয নয়—যদিও তার অর্থ সঠিক হয়।

আবু ইসহাক আজ-জাজ্জাজ বলেন: আল্লাহ নিজেকে যে গুণে গুণান্বিত করেননি, সেই নামে কাউকে তাঁকে ডাকার অধিকার নেই।

মূলনীতি হলো: শরীয়ত যা দ্বারা ডাকার অনুমতি দিয়েছে—তা কোনো শব্দ থেকে নির্গত হোক বা না হোক—তা তাঁর নামের অন্তর্ভুক্ত। আর যা কিছু তাঁর দিকে সম্বন্ধ করা বৈধ—তা ব্যাখ্যাযোগ্য হোক বা না হোক—তা তাঁর গুণের অন্তর্ভুক্ত, এবং সেটিকে নাম হিসেবেও অভিহিত করা যায়। ইমাম হালীমী বলেন: আসমাউল হুসনা পাঁচটি আকিদাগত বিষয়ের ওপর বিভক্ত:

প্রথম: স্রষ্টার অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা; এটি নাস্তিক ও অস্বীকারকারীদের প্রতিবাদস্বরূপ। যেমন: চিরঞ্জীব, চিরস্থায়ী, উত্তরাধিকারী এবং এই অর্থের অন্যান্য নাম।

দ্বিতীয়: তাঁর একত্ববাদ সাব্যস্ত করা; এটি মুশরিকদের প্রতিবাদস্বরূপ। যেমন: যথেষ্টকারী, সুউচ্চ, সর্বশক্তিমান ইত্যাদি।

তৃতীয়: তাঁর পবিত্রতা বর্ণনা করা; এটি সাদৃশ্যবাদীদের (মুশাব্বিহা) প্রতিবাদস্বরূপ। যেমন: অতি পবিত্র, মহিমান্বিত, পরিবেষ্টনকারী ইত্যাদি।

চতুর্থ: এই বিশ্বাস রাখা যে প্রতিটি বিদ্যমান বস্তু তাঁরই উদ্ভাবন; এটি কার্যকারণবাদের প্রতিবাদস্বরূপ। যেমন: স্রষ্টা, উদ্ভাবক, রূপদানকারী, শক্তিশালী এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট নামসমূহ।

পঞ্চম: তিনি তাঁর উদ্ভাবিত সৃষ্টির পরিচালক এবং নিজ ইচ্ছানুযায়ী সবকিছুর পরিবর্তনকারী। যেমন: সবকিছুর ধারক, সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময় এবং এই জাতীয় নামসমূহ।

আবু আব্বাস ইবনে মা'দ্দ বলেন: নামসমূহের মধ্যে কিছু সরাসরি আল্লাহর সত্তাকে নির্দেশ করে, তা হলো 'আল্লাহ'। কিছু নাম সত্তার পাশাপাশি কোনো অভাব বা ত্রুটি থেকে মুক্ত হওয়া নির্দেশ করে, যেমন: অতি পবিত্র ও শান্তিদাতা। কিছু সত্তার সাথে উচ্চ মর্যাদা নির্দেশ করে, যেমন: সুউচ্চ ও সুমহান। কিছু সত্তার সাথে নেতিবাচকতা ও উচ্চ মর্যাদা—উভয়টি নির্দেশ করে, যেমন: অধিপতি ও মহাপরাক্রমশালী। কিছু নাম কোনো গুণের দিকে ফিরে যায়, যেমন: সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান। কিছু গুণের সাথে সূক্ষ্মতা নির্দেশ করে, যেমন: ধৈর্যশীল ও সম্যক অবহিত। কিছু নাম ক্ষমতার সাথে প্রভাব নির্দেশ করে, যেমন: মহাপ্রতাপশালী।

কিছু নাম ইচ্ছার সাথে কাজ ও মমতা নির্দেশ করে, যেমন: পরম দয়ালু ও অতি দয়ালু। কিছু নাম কর্মগত গুণের দিকে ফিরে যায়, যেমন: স্রষ্টা ও উদ্ভাবক। আবার কিছু নাম কাজের ওপর নির্দেশনাসহ হয়, যেমন: পরম দাতা ও পরম দয়ালু। তিনি বলেন: আল্লাহর সকল নাম এই দশটি প্রকারের বাইরে নয়। এগুলোর মধ্যে কোনোটিই সমার্থক নয়; কারণ প্রতিটি নামের বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যদিও মূল অর্থের ক্ষেত্রে কিছু নাম একে অপরের সাথে মিলে যায়। তাঁর বক্তব্য এখানেই শেষ।

পরবর্তীতে আমি ইমাম ফখরুদ্দীন রাযীর 'শারহুল আসমাউল হুসনা' গ্রন্থ থেকে এগুলোর উদ্ধৃতি দেখতে পাই।

ইমাম রাযী আরও বলেন: গুণাবলি নির্দেশক শব্দসমূহ তিন প্রকার: যা আল্লাহর ক্ষেত্রে নিশ্চিতভাবে সাব্যস্ত, যা নিশ্চিতভাবে অসম্ভব এবং যা সাব্যস্ত কিন্তু কোনো বিশেষ অবস্থার সাথে যুক্ত।

প্রথম প্রকারের মধ্যে কিছু নাম আছে যা এককভাবে এবং সম্বন্ধযুক্ত উভয়ভাবেই উল্লেখ করা বৈধ, আর এর সংখ্যা অনেক—যেমন: সর্বশক্তিমান ও মহাপরাক্রমশালী। আবার কিছু নাম আছে যা এককভাবে বৈধ কিন্তু সম্বন্ধযুক্তভাবে শর্তসাপেক্ষে বৈধ, যেমন: 'স্রষ্টা'। অর্থাৎ এককভাবে 'স্রষ্টা' বলা যায় অথবা 'সবকিছুর স্রষ্টা' বলা যায়, কিন্তু 'বানরদের স্রষ্টা' বলা বৈধ নয়। আবার এর বিপরীতটিও আছে, যা সম্বন্ধযুক্তভাবে বৈধ কিন্তু এককভাবে নয়, যেমন: 'উদ্ভাবনকারী'। 'সৃষ্টির উদ্ভাবনকারী' বলা যায়, কিন্তু শুধু 'উদ্ভাবনকারী' বলা যায় না।

দ্বিতীয় প্রকার: যদি শ্রুতির মাধ্যমে এর কোনো অংশ প্রমাণিত হয়, তবে তা প্রয়োগ করা হবে এবং সেই অর্থেই গ্রহণ করা হবে যা...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 11 | পৃষ্ঠাঃ 224

যা তাঁর শানের উপযোগী।

তৃতীয় প্রকার: যদি শরয়ি দলিলের (নকলি দলিল) মাধ্যমে কোনো শব্দ বর্ণিত হয়ে থাকে, তবে যা বর্ণিত হয়েছে তা-ই প্রয়োগ করা হবে। তার ওপর ভিত্তি করে অন্য কিছুর কিয়াস (অনুরূপ অনুমান) করা যাবে না এবং শব্দমূল থেকে ব্যুৎপত্তি ঘটিয়েও ব্যবহার করা যাবে না। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ কৌশল (মকর) করেছেন" এবং "তিনি তাদের সাথে উপহাস করেন"। কিন্তু তাই বলে আল্লাহকে 'কৌশলী' (মাকির) বা 'উপহাসকারী' (মুস্তাহজি) বলা বৈধ নয়।

(পরিপূরক আলোচনা): যেহেতু এই আলোচনাগুলোতে ‘ইসমে আজম’ বা ‘মহানতম নাম’ প্রসঙ্গটি এসেছে, তাই এ সম্পর্কে কিছুটা আলোকপাত করা সমীচীন হবে। একদল আলেম এর অস্তিত্ব (নামসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য) অস্বীকার করেছেন, যেমন আবু জাফর আত-তাবারী, আবুল হাসান আল-আশআরী এবং তাঁদের পরবর্তী একদল আলেম, যেমন আবু হাতিম ইবনে হিব্বান এবং কাজী আবু বকর আল-বাকিলানি। তাঁরা বলেছেন: আল্লাহর এক নামকে অন্য নামের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া জায়েজ নয়। কেউ কেউ ইমাম মালিকের দিকেও এই মতটি নিসবত করেছেন; কারণ তিনি একই সূরার বারবার পুনরাবৃত্তি অপছন্দ করতেন যাতে কেউ এমন ধারণা না করে যে কুরআনের কোনো অংশ অন্য অংশের চেয়ে উত্তম, যা অপেক্ষাকৃত কম উত্তম অংশটিকে অপূর্ণ মনে করার দিকে নিয়ে যেতে পারে।

তাঁরা বর্ণিত হাদিসগুলোকে এই অর্থে গ্রহণ করেছেন যে, ‘মহানতম’ (আল-আ’জম) বলতে ‘মহান’ (আল-আজিম) বোঝানো হয়েছে এবং আল্লাহর সকল নামই মহান। আবু জাফর আত-তাবারীর বক্তব্য হলো: ‘ইসমে আজম’ নির্ধারণের ক্ষেত্রে বর্ণনাগুলো ভিন্ন ভিন্ন। আমার নিকট সঠিক মত হলো এই যে, সব মতই সঠিক; কারণ কোনো বর্ণনায় এমনটি আসেনি যে এটিই মহানতম নাম এবং এর চেয়ে মহান আর কিছু নেই। সুতরাং তাঁর কথা থেকে বোঝা যায় যে, মহান আল্লাহর প্রতিটি নামকেই ‘মহানতম’ বিশেষণে বিশেষিত করা জায়েজ এবং এর অর্থ দাঁড়াবে পূর্বালোচিত মহান অর্থে। ইবনে হিব্বান বলেছেন: হাদিসসমূহে ‘মহানতম’ শব্দটির দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই নাম দিয়ে দোয়াকারীর জন্য অতিরিক্ত সওয়াব, যেমনটি কুরআনের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়েছে, যেখানে উদ্দেশ্য হলো তিলাওয়াতকারীর জন্য অতিরিক্ত সওয়াব।

আবার বলা হয়েছে: ‘ইসমে আজম’ বলতে আল্লাহর মহান নামসমূহের মধ্য থেকে এমন প্রতিটি নামকে বোঝায়, যার মাধ্যমে বান্দা নিজেকে সম্পূর্ণ বিলীন করে দিয়ে (একাগ্রচিত্তে) ডাকবে, যাতে সেই অবস্থায় তার চিন্তায় মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু থাকবে না। যার পক্ষে এমনটি করা সম্ভব হবে, তার দোয়া কবুল হবে। জাফর আস-সাদিক, জুনাইদ বাগদাদী ও অন্যান্যদের থেকে এমন অর্থই বর্ণিত হয়েছে। অন্য একদল বলেছেন: মহান আল্লাহ ‘ইসমে আজম’-এর জ্ঞান নিজের কাছেই রেখেছেন এবং তাঁর সৃষ্টির কাউকেও তা অবগত করেননি। আবার অনেকে নির্দিষ্ট কিছু নামকে ‘ইসমে আজম’ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন এবং এ বিষয়ে তাঁদের মতভেদ পরিলক্ষিত হয়। এ বিষয়ে আমি সর্বমোট চৌদ্দটি মত সম্পর্কে জানতে পেরেছি:

প্রথম মত: ‘ইসমে আজম’ হলো ‘হু’ (তিনি)। ফখরুদ্দীন আর-রাজি এটি কিছু আধ্যাত্মিক সাধক বা কশফওয়ালাদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি এর পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন যে, কোনো সম্মানিত ব্যক্তির বক্তব্য উদ্ধৃত করার সময় মানুষ সরাসরি ‘আপনি এটা বলেছেন’ না বলে আদবস্বরূপ ‘তিনি বলেছেন’ বলে থাকে।

দ্বিতীয় মত: ‘আল্লাহ’। কারণ এই নাম অন্য কারো জন্য ব্যবহৃত হয় না এবং এটিই ‘আসমাউল হুসনা’ বা সুন্দর নামসমূহের মূল, আর তাই অন্যান্য নামকে এর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয়।

তৃতীয় মত: ‘আল্লাহু আর-রাহমানুর রাহীম’। সম্ভবত এর ভিত্তি হলো ইবনে মাজাহ বর্ণিত আয়েশা (রা.)-এর হাদিস, যেখানে তিনি নবী কারীম (সা.)-এর নিকট ‘ইসমে আজম’ শিখতে চেয়েছিলেন। তিনি তখন তা না জানালে আয়েশা (রা.) নামাজ পড়ে দোয়া করলেন: ‘হে আল্লাহ, আমি আপনাকে আল্লাহ নামে ডাকছি, আপনার দয়াময় (রাহমান) নামে ডাকছি, আপনার পরম দয়ালু (রাহীম) নামে ডাকছি এবং আপনার সেই সকল সুন্দর নামে ডাকছি যা আমি জানি এবং যা জানি না’—পুরো হাদিস। সেই হাদিসে আছে যে, নবী (সা.) তাঁকে বলেছিলেন: ‘নিশ্চয়ই তুমি যে নামগুলো দিয়ে দোয়া করেছ তার মধ্যেই তা (ইসমে আজম) নিহিত আছে’। আমি (লেখক) বলছি: এর সনদ দুর্বল এবং এর মাধ্যমে দলিল পেশ করার ক্ষেত্রে যথেষ্ট সংশয় রয়েছে।

চতুর্থ মত: ‘আর-রাহমানুর রাহীম আল-হাইয়ুল কাইয়ূম’। কারণ তিরমিযী আসমা বিনতে ইয়াজিদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সা.) বলেছেন: ‘আল্লাহর মহানতম নাম এই দুই আয়াতের মধ্যে নিহিত: “আর তোমাদের ইলাহ তো একমাত্র ইলাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি পরম করুণাময় ও দয়ালু” এবং সূরা আল-ইমরানের শুরু: “আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব ও সবকিছুর ধারক”’। নাসাঈ ব্যতীত সুনান গ্রন্থকারগণ এটি বর্ণনা করেছেন এবং তিরমিযী একে হাসান বলেছেন। একটি সহিহ কপিতে এটি বর্ণিত হলেও এতে সংশয় রয়েছে, কারণ এর বর্ণনাকারী হলেন শহর বিন হাওশাব।

পঞ্চম মত: ‘আল-হাইয়ুল কাইয়ূম’। ইবনে মাজাহ আবু উমামা থেকে বর্ণনা করেছেন: ‘ইসমে আজম তিনটি সূরায় রয়েছে—বাকারা, আল-ইমরান ও ত্বহা’। আবু উমামা থেকে বর্ণনাকারী কাসেম বলেন: ‘আমি এগুলো অনুসন্ধান করেছি এবং বুঝতে পেরেছি যে তা হলো আল-হাইয়ুল কাইয়ূম’। ফখরুদ্দীন আর-রাজি একে শক্তিশালী মত বলেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে, এই দুটি নাম রুবুবিয়্যতের যে মহান গুণাবলি প্রকাশ করে, অন্য কোনো নাম সেভাবে তা প্রকাশ করে না।

ষষ্ঠ মত: ‘আল-হান্নান আল-মান্নান বাদিউস সামাওয়াতি ওয়াল আরদ যুল জালালি ওয়াল ইকরম আল-হাইয়ুল কাইয়ূম’। আহমাদ ও হাকেমের গ্রন্থে আনাস (রা.)-এর হাদিসে এই নামগুলো একত্রে বর্ণিত হয়েছে। এর মূল আবু দাউদ ও নাসাঈতে রয়েছে এবং ইবনে হিব্বান একে সহিহ বলেছেন।

সেপ্তম মত: ‘বাদিউস সামাওয়াতি ওয়াল আরদ যুল জালালি ওয়াল ইকরম’। আবু ইয়া’লা সুদ্দী বিন ইয়াহইয়ার সূত্রে তায়্যি গোত্রের এক ব্যক্তি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর প্রশংসা করেছেন। সেই ব্যক্তি বলেন, ‘আমি আল্লাহর কাছে ইসমে আজম দেখার প্রার্থনা করেছিলাম। অতঃপর আমাকে আকাশের নক্ষত্ররাজিতে তা লিখিত অবস্থায় দেখানো হলো’।

অষ্টম মত: ‘যুল জালালি ওয়াল ইকরম’। তিরমিযী মুয়াজ বিন জাবাল (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: নবী (সা.) শুনেছেন...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 11 | পৃষ্ঠাঃ 225

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এক ব্যক্তিকে বলতে শুনলেন: 'হে মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী', তখন তিনি বললেন: তোমার প্রার্থনা কবুল করা হয়েছে, সুতরাং তুমি যা চাও তা প্রার্থনা করো। ফখর (ইমাম রাজি) এর সপক্ষে যুক্তি দিয়েছেন যে, এটি ঐশ্বরিক সত্তার ক্ষেত্রে বিবেচিত সকল গুণাবলিকে অন্তর্ভুক্ত করে; কেননা 'জালাল' (মহিমা) শব্দটিতে সমস্ত নেতিবাচক গুণের (আল্লাহ যা থেকে পবিত্র) অপনোদনের ইঙ্গিত রয়েছে এবং 'ইকরাম' (মহানুবভবতা) শব্দটিতে সকল ইতিবাচক সম্পর্কের ইঙ্গিত রয়েছে।

নবম মত: আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি এক, অমুখাপেক্ষী, যিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং যাকে জন্ম দেওয়া হয়নি, আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই। এটি আবু দাউদ, তিরমিজি, ইবনে মাজাহ, ইবনে হিব্বান এবং হাকেম বুরাইদাহ (রা.)-এর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন। সনদের দিক থেকে এই বিষয়টি সম্পর্কিত বর্ণিত সকল হাদিসের মধ্যে এটিই সবচেয়ে অগ্রগণ্য।

দশম মত: 'রব্বি রব্বি' (হে আমার প্রতিপালক, হে আমার প্রতিপালক)। হাকেম এটি আবু দারদা এবং ইবনে আব্বাস (রা.)-এর হাদিস থেকে এই শব্দে বর্ণনা করেছেন: আল্লাহর মহানতম নাম হলো: 'রব্বি রব্বি'। ইবনে আবিদ দুনিয়া আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন: যখন কোনো বান্দা বলে: 'হে আমার প্রতিপালক, হে আমার প্রতিপালক', তখন আল্লাহ তাআলা বলেন: 'আমি উপস্থিত হে আমার বান্দা, তুমি চাও, তোমাকে দেওয়া হবে'। এটি মারফু এবং মাওকুফ উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

একাদশ মত: জুন-নুন (ইউনুস আ.)-এর দোয়া। নাসায়ি এবং হাকেম ফাদালাহ ইবনে উবাইদ (রা.) থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন যে, মাছের পেটে জুন-নুন-এর দোয়া ছিল: 'তুমি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তুমি পবিত্র, নিশ্চয়ই আমি জালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম'। কোনো মুসলিম ব্যক্তি যখনই এটি দ্বারা দোয়া করে, আল্লাহ অবশ্যই তার দোয়া কবুল করেন।

দ্বাদশ মত: ফখর আল-রাজি জয়নুল আবেদিন থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আল্লাহর কাছে তাঁকে 'ইসমে আজম' (মহত্তম নাম) শিক্ষা দেওয়ার জন্য প্রার্থনা করেছিলেন। অতঃপর তিনি স্বপ্নে দেখলেন যে, তা হলো: 'তিনিই আল্লাহ, আল্লাহ, আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, মহান আরশের অধিপতি'।

ত্রয়োদশ মত: এটি আসমাউল হুসনা বা আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের মধ্যে লুকায়িত আছে। আয়েশা (রা.)-এর পূর্বোক্ত হাদিসটি একে সমর্থন করে; যখন তিনি কিছু নির্দিষ্ট নাম এবং আসমাউল হুসনা দ্বারা দোয়া করেছিলেন, তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে বলেছিলেন: এটি অবশ্যই সেই নামগুলোর মধ্যেই রয়েছে যা দ্বারা তুমি দোয়া করেছ।

চতুর্দশ মত: কালিমায়ে তাওহিদ। কাজী আইয়াজ এটি বর্ণনা করেছেন এবং এর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

আলোচিত হাদিসটি দ্বারা এই দলিল গ্রহণ করা হয়েছে যে, কুরআন বা বিশুদ্ধ হাদিসে বর্ণিত আল্লাহর প্রতিটি নামের মাধ্যমেই শপথ সংঘটিত হবে। এটি একটি বিরল অভিমত যা শাফেয়ি ফকিহ ইবনে কাজ্জ বর্ণনা করেছেন। তবে অধিকাংশ ফকিহ তা নিষেধ করেছেন, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: 'যে ব্যক্তি শপথ করতে চায় সে যেন আল্লাহর নামে শপথ করে'। এর উত্তর এই দেওয়া হয়েছে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো সত্তা, নির্দিষ্টভাবে এই শব্দটি নয়। হানাফি, মালিকি এবং ইবনে হাজম এই ব্যাপক মতের দিকে গিয়েছেন এবং ইবনে কাজ্জও এটি বর্ণনা করেছেন। শাফেয়ি, হাম্বলি এবং অন্যান্য আলেমদের কাছে প্রসিদ্ধ মত হলো যে, নামসমূহ তিন প্রকার: প্রথমত, যা কেবল আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট, যেমন: আল্লাহ (জালালাত), রহমান এবং রব্বুল আলামিন।

এগুলোর মাধ্যমে সাধারণভাবে শপথ করলে শপথ সাব্যস্ত হবে, এমনকি যদি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নিয়তও করা হয়। দ্বিতীয়ত, যা আল্লাহ এবং সৃষ্টি উভয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তবে আল্লাহর ক্ষেত্রে ব্যবহারই প্রবল এবং সৃষ্টির ক্ষেত্রে ব্যবহারের সময় কোনো প্রকার সীমাবদ্ধতার শর্ত থাকে, যেমন: জাব্বার, হক, রব ইত্যাদি। এগুলোর মাধ্যমে শপথ করা বৈধ, তবে যদি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নিয়ত করা হয় তবে তা শপথ হবে না।

তৃতীয়ত, যা আল্লাহ এবং সৃষ্টি উভয়ের ক্ষেত্রে সমানভাবে ব্যবহৃত হয়, যেমন: হাইয়্য (চিরঞ্জীব) এবং মুমিন। যদি এর মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নিয়ত করা হয় অথবা কোনো নিয়ত ছাড়া সাধারণভাবে বলা হয়, তবে তা শপথ হবে না। আর যদি আল্লাহ তাআলার নিয়ত করা হয়, তবে এক্ষেত্রে দুটি অভিমত রয়েছে: ইমাম নববী একে শপথ হিসেবে বিশুদ্ধ বলেছেন এবং 'আল-মুহাররার' গ্রন্থেও তাই বলা হয়েছে। তবে তিনি 'আশ-শারহাইন' গ্রন্থে এর বিরোধিতা করেছেন এবং শপথ না হওয়াকে বিশুদ্ধ বলেছেন। হাম্বলিদের মধ্যেও মতভেদ রয়েছে; কাজী আবু ইয়ালা বলেছেন: এটি শপথ নয়, আর মাজদ ইবনে তাইমিয়া 'আল-মুহাররার' গ্রন্থে বলেছেন: এটি একটি শপথ।

তাঁর বাণী: 'যে ব্যক্তি এগুলো মুখস্থ করবে' (মান হাফিজাহা); আলি ইবনুল মাদিনি এভাবেই এটি বর্ণনা করেছেন এবং হুমাইদি তাঁর সাথে একমত হয়েছেন। মুসলিমের নিকট আমর আন-নাকিদও একইভাবে বর্ণনা করেছেন। ইবনে আবি উমর সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেন: 'যে ব্যক্তি এগুলো গণনা করবে' (মান আহসাহা); এটি মুসলিম এবং তাঁর সূত্রে ইসমাঈলি বর্ণনা করেছেন। শু'বাও আবু জিনাদ থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন যেমনটি 'আশ-শুরুত' অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং 'আত-তাওহিদ' অধ্যায়ে সামনে আসবে।

আল-খাত্তাবি বলেন: এই ধরনের ক্ষেত্রে 'ইহসা' (গণনা বা আয়ত্ত করা) শব্দের কয়েকটি অর্থ হতে পারে: প্রথমত, সেগুলো গণনা করে পূর্ণ করা, অর্থাৎ কেবল কিছু নামের ওপর সীমাবদ্ধ না থেকে বরং সব কটি নাম দ্বারা আল্লাহর কাছে দোয়া করা এবং সেগুলোর মাধ্যমে তাঁর প্রশংসা করা, যাতে সেগুলোর ওপর প্রতিশ্রুত সওয়াবের অধিকারী হওয়া যায়। দ্বিতীয়ত, 'ইহসা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সামর্থ্য রাখা, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: 'তিনি জানেন যে তোমরা তা গণনা করতে পারবে না'। এই অর্থ থেকেই এসেছে হাদিসের এই অংশ: 'তোমরা অবিচল থাকো, যদিও তোমরা তা পুরোপুরি আয়ত্ত করতে পারবে না', অর্থাৎ তোমরা ইস্তেকামাতের চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছাতে পারবে না।

এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি এই নামগুলোর হক আদায় করা এবং সেগুলোর দাবি অনুযায়ী আমল করার সামর্থ্য অর্জন করবে। আর তা হলো এর অর্থগুলো নিয়ে চিন্তা করা এবং নিজের ওপর এর দাবিগুলোকে আবশ্যক করে নেওয়া। সুতরাং যখন সে 'রাজ্জাক' বলবে, তখন সে রিজিকের ব্যাপারে পূর্ণ আস্থা রাখবে, আর অন্যান্য নামের ক্ষেত্রেও একই রূপ হবে।

তৃতীয়ত, 'ইহসা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেগুলোর অর্থ অনুধাবন করা। এটি আরবদের প্রবাদ 'অমুক ব্যক্তি ধীমান' থেকে এসেছে, যার অর্থ সে বুদ্ধি ও জ্ঞানের অধিকারী। (সংক্ষিপ্ত সার সমাপ্ত)।

ইমাম কুরতুবি বলেন: আল্লাহ তাআলার মহানুভবতা থেকে আশা করা যায় যে, যে ব্যক্তি সঠিক নিয়তের সাথে এই স্তরগুলোর কোনো একটির মাধ্যমে এই নামগুলোকে আয়ত্ত করবে, আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। আর এই তিনটি স্তর হলো অগ্রগামী (সাবিকুন), সত্যনিষ্ঠ (সিদ্দিকুন) এবং ডান হাতওয়ালাদের (আসহাবুল ইয়ামিন) জন্য।

অন্যান্য আলেমগণ বলেন: 'আহসাহা' এর অর্থ হলো সেগুলো চেনা ও জানা; কারণ যে ব্যক্তি এগুলো সম্পর্কে জ্ঞাত...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 11 | পৃষ্ঠাঃ 226

সে অবশ্যই মুমিন হবে, আর মুমিন জান্নাতে প্রবেশ করবে।

বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো বিশ্বাস সহকারে তা গণনা করা; কারণ দাহরি (বস্তুবাদী) সৃষ্টিকর্তাকে স্বীকার করে না এবং দার্শনিক সর্বশক্তিমানকে স্বীকার করে না।

আরও বলা হয়েছে: ‘আহসাহা’ (সেগুলো গণনা করা বা আয়ত্ত করা) অর্থ হলো এর মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও তাঁর মহত্ত্বের উদ্দেশ্য রাখা।

বলা হয়েছে: ‘আহসাহা’ এর অর্থ হলো সে অনুযায়ী আমল করা। যেমন, যখন কেউ ‘আল-হাকিম’ (প্রজ্ঞাময়) বলে, তখন সে তাঁর সকল আদেশ মাথা পেতে নেয়; কারণ তাঁর সকল আদেশ প্রজ্ঞার দাবি অনুযায়ী। আর যখন সে ‘আল-কুদ্দুস’ (পরম পবিত্র) বলে, তখন সে তাঁর সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে মুক্ত হওয়ার বিষয়টি অন্তরে উপস্থিত করে। এটিই আবু আল-ওয়াফা ইবনে আকীলের পছন্দনীয় মত।

ইবনে বাত্তাল বলেন: সে অনুযায়ী আমল করার পদ্ধতি হলো—যেসব গুণে গুণান্বিত হওয়া বান্দার জন্য বৈধ, যেমন ‘আর-রাহীম’ (পরম দয়ালু) ও ‘আল-কারীম’ (মহা দাতা), আল্লাহ তাঁর বান্দার মাঝে এগুলোর প্রতিফলন দেখতে পছন্দ করেন। সুতরাং বান্দার উচিত নিজেকে এমনভাবে গড়ে তোলা যেন সে এই গুণাবলীতে ভূষিত হতে পারে। আর যা আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট, যেমন ‘আল-জাব্বার’ (মহা প্রতাপশালী) ও ‘আল-আযীম’ (মহান), সেক্ষেত্রে বান্দার কর্তব্য হলো এর স্বীকৃতি প্রদান করা, এর সামনে বিনত হওয়া এবং এই গুণের কোনোটি নিজের মধ্যে ধারণ না করা। আর যেগুলোর মধ্যে প্রতিশ্রুতির অর্থ রয়েছে, সেখানে আমরা আকাঙ্ক্ষা ও প্রত্যাশা নিয়ে স্থির থাকব।

আর যেগুলোর মধ্যে সতর্কবার্তার অর্থ রয়েছে, সেখানে আমরা ভয় ও শঙ্কার সাথে অবস্থান করব। এটিই ‘আহসাহা’ ও ‘হাফিযাহা’ (তা সংরক্ষণ করা) এর অর্থ। এর সমর্থনে বলা যায় যে, যে ব্যক্তি এগুলো কেবল সংখ্যায় গণনা বা মুখস্থ করল কিন্তু সে অনুযায়ী আমল করল না, সে ঐ ব্যক্তির মতো যে কুরআন হিফয করল অথচ সে অনুযায়ী আমল করল না।

খারিজিদের সম্পর্কে বর্ণিত হাদিসে এটি প্রমাণিত যে, তারা কুরআন তিলাওয়াত করে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করে না।

আমি বলি: তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা হলো পূর্ণতার স্তর। তবে এর অর্থ এই নয় যে, যে ব্যক্তি এগুলো হিফয করবে, তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত করবে এবং এর দ্বারা দুআ করবে, সে সওয়াব পাবে না—যদিও সে পাপে লিপ্ত থাকে। ঠিক যেমনটি কুরআন তিলাওয়াতকারীর ক্ষেত্রে ঘটে; কারণ আহলে সুন্নাতের মতে কুরআন তিলাওয়াতকারী যদি তিলাওয়াত সংশ্লিষ্ট অপরাধ ব্যতীত অন্য কোনো পাপে লিপ্ত থাকে, তবুও সে তার তিলাওয়াতের জন্য সওয়াব পাবে। সুতরাং ইবনে বাত্তাল যা আলোচনা করেছেন তা ঐ ব্যক্তিদের বক্তব্যকে নাকচ করে দেয় না যারা বলেছেন যে, এর উদ্দেশ্য হলো কেবল ধারাবাহিকভাবে হিফয করা। আল্লাহই ভালো জানেন।

ইমাম নববী বলেন: ইমাম বুখারী ও অন্যান্য গবেষক আলিমগণ বলেছেন, এর অর্থ হলো সেগুলো হিফয করা। আর এটিই অধিকতর স্পষ্ট মত, কারণ এটি হাদিসের ভাষ্যে স্পষ্টভাবে প্রমাণিত। তিনি ‘আল-আযকার’ গ্রন্থে বলেছেন যে, এটিই অধিকাংশের অভিমত।

ইবনে আল-জাওযী বলেন: হাদিসের কোনো কোনো সূত্রে যখন ‘আহসাহা’ এর স্থলে ‘হাফিযাহা’ (মুখস্থ রাখা) শব্দটি প্রমাণিত হয়েছে, তখন আমরা এই মতটি বেছে নিয়েছি যে, এর উদ্দেশ্য হলো গণনা করা—অর্থাৎ যে ব্যক্তি তা পূর্ণরূপে হিফয করার জন্য গণনা করল।

আমি বলি: এ বিষয়ে কথা আছে; কারণ ‘হাফিযাহা’ শব্দে আসার অর্থ এই নয় যে তা কেবল মুখস্থ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ, বরং এর অর্থ ‘অর্থগত হিফয’ হওয়ার সম্ভাবনাও রাখে। আরও বলা হয়েছে: হিফযের অর্থ হলো কুরআন মুখস্থ করা, কারণ এটি সকল নামের ধারক; সুতরাং যে ব্যক্তি তা পাঠ করবে এবং এতে থাকা নামগুলোর মাধ্যমে দুআ করবে, সে মূল লক্ষ্য অর্জন করবে। ইমাম নববী বলেন: এটি একটি দুর্বল অভিমত। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো কুরআন থেকে সেগুলো তালাশ করা। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: ‘আহসাহا’ এর অর্থ হলো সেগুলো গণনা করা ও হিফয করা, যার অন্তর্ভুক্ত হলো সেগুলোর ওপর ঈমান আনা, সেগুলোকে সম্মান করা, এর প্রতি আগ্রহী হওয়া এবং এর অর্থ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা।

আল-আসীলী বলেন: কেবল সংখ্যায় গণনা করা ‘ইহসা’ এর উদ্দেশ্য নয়; কারণ পাপাচারী ব্যক্তিও তা গণনা করতে পারে, বরং এর উদ্দেশ্য হলো সে অনুযায়ী আমল করা। আবু নুয়াইম আল-আসফাহানী বলেন: হাদিসে উল্লিখিত ‘ইহসা’ কেবল গণনা করা নয়, বরং তা হলো আমল করা, নামের অর্থগুলো অনুধাবন করা এবং সেগুলোর ওপর ঈমান আনা। আবু উমর আত-তালামানকী বলেন: আল্লাহর নাম ও সিফাতসমূহের পূর্ণ পরিচয়ের অন্তর্ভুক্ত হলো—যার কারণে আহ্বানকারী ও হিফযকারী সেই সওয়াবের যোগ্য হয় যা রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন—নাম ও সিফাত সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা, এর অন্তর্ভুক্ত উপকারিতাগুলো এবং এটি যেসব বাস্তবতাকে নির্দেশ করে তা অনুধাবন করা।

আর যে ব্যক্তি তা জানে না সে নামের অর্থ সম্পর্কে অভিজ্ঞ নয় এবং এ নামগুলো যেসব অর্থের প্রতি নির্দেশ করে তা থেকে উপকৃত হতে পারে না। আবু আব্বাস ইবনে মাদ বলেন: ‘ইহসা’ দুটি অর্থ বহন করতে পারে—এক: কুরআন ও সুন্নাহ থেকে সেগুলো তালাশ করা যতক্ষণ না তা হাসিল হয়; দুই: সেগুলো গুছিয়ে পাওয়ার পর মুখস্থ করা।

তিনি বলেন: এর সপক্ষে যুক্তি হলো কোনো কোনো সূত্রে ‘যে তা হিফয করল’ কথাটি এসেছে। তিনি আরও বলেন: এটিও সম্ভব যে, রাসুলুল্লাহ (সা.) প্রথমে সাধারণভাবে বলেছিলেন ‘যে এগুলো আয়ত্ত করল সে জান্নাতে প্রবেশ করবে’ এবং আলিমদের ওপর তা তালাশ করার দায়িত্ব অর্পণ করেছিলেন। পরবর্তীতে তিনি উম্মতের জন্য বিষয়টি সহজ করে দেন এবং এগুলো গুছিয়ে তাদের সামনে উপস্থাপন করেন এবং বলেন, ‘যে ব্যক্তি এগুলো হিফয করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে’।

আমি বলি: এই সম্ভাবনা খুবই ক্ষীণ; কারণ এটি এই শর্তের ওপর নির্ভরশীল যে নবী (সা.) এই হাদিসটি দুবার বর্ণনা করেছেন, যার একটি অন্যটির আগে। কিন্তু এটি কীভাবে প্রমাণিত হবে অথচ উভয় শব্দের উৎস একই? আর তা হলো আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, আর মূলত বর্ণনাকারীদের মধ্যেই মতভেদ রয়েছে যে তিনি কোন শব্দটি বলেছিলেন।

তিনি বলেন: ‘ইহসা’ এর আরও কিছু অর্থ রয়েছে—তার মধ্যে একটি হলো ফিকহগত ইহসা, যা হলো শব্দতাত্ত্বিকভাবে এর অর্থগুলো জানা এবং শরিয়তসম্মত পন্থায় এগুলোকে ত্রুটিমুক্ত সাব্যস্ত করা। আরেকটি হলো তাত্ত্বিক ইহসা, যা হলো শব্দের গঠনের দিকে লক্ষ্য রেখে প্রতিটি নামের অর্থ জানা এবং এর প্রভাব দ্বারা দলিল পেশ করা যা সর্বত্র বিরাজমান...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 11 | পৃষ্ঠাঃ 227

অস্তিত্বের মাঝে এমন কোনো বিদ্যমান বস্তুর দেখা মিলবে না যাতে আল্লাহর কোনো না কোনো নামের তাৎপর্য আপনার কাছে প্রকাশিত হয়নি। এর মাধ্যমে আপনি সেগুলোর বৈশিষ্ট্য, সীমাবদ্ধতার প্রেক্ষাপট এবং প্রতিটি নামের দাবি সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান লাভ করবেন। তিনি বলেন, এটিই হলো 'ইহসা' বা গণনার সর্বোচ্চ স্তর। তিনি আরও বলেন, এর পূর্ণতা হলো বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ কর্মের মাধ্যমে আল্লাহর দিকে সেই বিষয়ের মাধ্যমে মনোনিবেশ করা, যা প্রতিটি নাম দাবি করে। ফলে বান্দা আল্লাহর ইবাদত করবে সেই পবিত্র গুণাবলির মাধ্যমে যা তাঁর সত্তার জন্য অপরিহার্য ও প্রাপ্য। তিনি বলেন, যে ব্যক্তি ইহসার সকল স্তর অর্জন করল, সে চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছে গেল। আর যাকে এর কোনো একটি স্তর দান করা হয়েছে, তার প্রতিদান হবে তার অর্জিত অংশ অনুযায়ী। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

(সতর্কবার্তা): ইবনে মারদুওয়াইহ-এর তাফসিরে এবং আবু নুয়াইমের নিকট ইবনে সিরিনের সূত্রে আবু হুরায়রা হতে বর্ণিত হয়েছে যে, 'যে ব্যক্তি এগুলো গণনা করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে'-এর পরিবর্তে 'যে ব্যক্তি এগুলো দ্বারা দোয়া করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে' শব্দগুলো এসেছে। তবে এর সনদে হুসাইন ইবনে মুখারিক রয়েছেন, যিনি একজন দুর্বল বর্ণনাকারী। খুলাইদ ইবনে দালাজ তার বর্ণনায়—যার দিকে পূর্বে ইশারা করা হয়েছে—'এবং এর সবগুলোই কুরআনে রয়েছে' অংশটি বৃদ্ধি করেছেন। সাঈদ ইবনে আব্দুল আজিজের বক্তব্য থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। আবার ইবনে আব্বাস ও ইবনে ওমর উভয়ের হাদিসেও 'যে ব্যক্তি এগুলো গণনা করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং সেগুলো কুরআনেই রয়েছে' শব্দে বর্ণিত হয়েছে। 'কিতাবুত তাওহিদ'-এ লেখক কর্তৃক অধ্যায়গুলোতে উল্লিখিত নামসমূহের অনেকগুলোর অর্থ ও ব্যাখ্যা ইনশাআল্লাহ বিস্তারিত আসবে।

আর তাঁর বাণী 'জান্নাতে প্রবেশ করবে'—এখানে অতীতকালের ক্রিয়া ব্যবহার করা হয়েছে এর সংঘটন নিশ্চিত করার জন্য এবং এই সতর্কবার্তা প্রদানের জন্য যে, যদিও তা এখনো ঘটেনি, তবুও তা ঘটার বিধানের মধ্যেই রয়েছে; কেননা এটি অনিবার্যভাবেই ঘটবে।

তাঁর বাণী 'তিনি বিজোড়, তিনি বিজোড়কে ভালোবাসেন'—সহিহ মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে 'নিশ্চয়ই আল্লাহ বিজোড়, তিনি বিজোড়কে ভালোবাসেন'। শুআইব ইবনে আবু হামজার বর্ণনায় রয়েছে 'নিশ্চয়ই তিনি বিজোড়, তিনি বিজোড়কে ভালোবাসেন'। আরবি শব্দ 'উইতর'-এর ওয়াও বর্ণে জবর বা যের উভয়টিই পড়া বৈধ। উইতর অর্থ হলো একক। আল্লাহর ক্ষেত্রে এর অর্থ হলো তিনি এমন এক যাঁর সত্তার কোনো সমকক্ষ নেই এবং যা অবিভাজ্য। 'তিনি বিজোড়কে ভালোবাসেন'—এ প্রসঙ্গে কাযী ইয়ায বলেন: এর অর্থ হলো সংখ্যার দিক থেকে তাঁর নামসমূহে জোড়ের তুলনায় বিজোড়কে প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে, কারণ এটি তাঁর গুণাবলির একত্বকে নির্দেশ করে।

তবে এর সমালোচনা করে বলা হয়েছে যে, যদি এর উদ্দেশ্য একত্ব নির্দেশ করাই হতো, তবে নামসমূহ একাধিক হতো না। বরং এর অর্থ হলো আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের বিজোড় অবস্থাকে পছন্দ করেন, যদিও সেই বিজোড় বিষয়গুলো সংখ্যায় অনেক হতে পারে। আবার বলা হয়েছে, এর দ্বারা সেই ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যে ইখলাসের সাথে আল্লাহর একত্ব ও এককত্বের ইবাদত করে। অন্যমতে বলা হয়েছে, কারণ তিনি অনেক আমল ও ইবাদতের ক্ষেত্রে বিজোড় সংখ্যার নির্দেশ দিয়েছেন, যেমন: পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ, রাতের বিতর নামাজ, পবিত্রতা অর্জনের সংখ্যা, মৃত ব্যক্তির কাফনের সংখ্যা এবং অনেক সৃষ্টিজগতেও যেমন আসমান ও জমিন।

এটি সংক্ষেপে সমাপ্ত হলো।

আল-কুরতুবী বলেন: বাহ্যত এখানে 'বিজোড়' শব্দটি সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, কেননা এখানে সুনির্দিষ্ট কোনো কিছুর উল্লেখ নেই যার ওপর একে প্রয়োগ করা যায়। সুতরাং এর অর্থ দাঁড়াবে—তিনি বিজোড় এবং তাঁর প্রবর্তিত প্রতিটি বিজোড় বিষয়কে তিনি পছন্দ করেন। তাঁর ভালোবাসার অর্থ হলো তিনি এর নির্দেশ দিয়েছেন এবং এর ওপর সওয়াব প্রদান করেন। এই সাধারণ অর্থটি তাঁর সৃষ্টিজগতের সেই সকল জিনিসের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যা তিনি বিজোড় হিসেবে সৃষ্টি করেছেন। অথবা তাঁর ভালোবাসার অর্থ হলো তিনি কোনো এক হিকমতের কারণে একে এই বৈশিষ্ট্যে বিশেষায়িত করেছেন যা কেবল তিনিই জানেন।

সম্ভাবনা রয়েছে যে এর দ্বারা কোনো একটি নির্দিষ্ট বিজোড়কে বোঝানো হয়েছে, যদিও তার উল্লেখ এখানে নেই। অতঃপর এ বিষয়ে মতভেদ দেখা দিয়েছে; কেউ বলেছেন এর দ্বারা বিতর নামাজ উদ্দেশ্য, কেউ বলেছেন জুমার নামাজ, কেউ বলেছেন জুমার দিন, কেউ বলেছেন আরাফার দিন, আবার কেউ বলেছেন আদম, এ ছাড়া আরও অনেক মত রয়েছে।

তিনি বলেন: পূর্বোক্ত সাধারণ অর্থের ওপর প্রয়োগ করাই অধিক যুক্তিযুক্ত। তিনি আরও বলেন: আমার নিকট আরেকটি দিক প্রতিভাত হয়েছে, তা হলো 'বিজোড়' দ্বারা এখানে 'তাওহিদ' উদ্দেশ্য। অর্থাৎ আল্লাহ তাঁর সত্তা, পূর্ণতা ও কার্যাবলিতে এক এবং তিনি তাওহিদকে পছন্দ করেন—অর্থাৎ তাঁকে এক হিসেবে মান্য করা হোক এবং তাঁর সৃষ্টি বাদ দিয়ে একমাত্র তাঁরই উলুহিয়্যাত বা উপাস্য হওয়ার নিরঙ্কুশ বিশ্বাস পোষণ করা হোক। এর মাধ্যমে হাদিসের শুরু ও শেষাংশের মধ্যে সামঞ্জস্য তৈরি হয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আমি বলছি: সম্ভবত যারা একে বিতর নামাজের ওপর প্রয়োগ করেছেন তারা আলী (রা.)-এর হাদিসের ওপর নির্ভর করেছেন যে, 'বিতর নামাজ ফরজ নামাজের মতো বাধ্যতামূলক নয়, তবে আল্লাহর রাসুল বিতর আদায় করেছেন এবং বলেছেন—হে কুরআনের অনুসারীগণ! তোমরা বিতর আদায় করো, কেননা আল্লাহ বিজোড় এবং তিনি বিজোড়কে পছন্দ করেন।' চার সুনান গ্রন্থকারগণ এটি বর্ণনা করেছেন এবং ইবনে খুযাইমাহ একে সহিহ বলেছেন, আর শব্দগুলো তাঁরই। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এ বর্ণনায় 'আল' (নির্ধারক) শব্দটি পূর্বোল্লিখিত নির্দিষ্ট বিতর নামাজের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। তবে অন্য হাদিসটিকেও যে এর ওপর প্রয়োগ করতে হবে এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই, বরং সেখানে সাধারণ অর্থ হওয়াই অধিক স্পষ্ট।

এমনকি আলীর হাদিসেও সাধারণ অর্থ হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আর এই যে প্রশ্ন তোলা হয়েছে যে, অল্প সময়ে তো কিছু শব্দ মুখস্থ করা সম্ভব? এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, উল্লিখিত শর্তটি সব ক্ষেত্রে একমুখী বা সীমাবদ্ধ নয়; বরং জান্নাত লাভ এর ছাড়াও হতে পারে, যেমন জিহাদ ব্যতীত আরও অনেক আমলের ক্ষেত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তা আমলকারীকে জান্নাতে প্রবেশ করাবে। আর এই দাবি যে, এটি মুখস্থ করা খুব অল্প সময়ের ব্যাপার—এটি মূলত তাদের খণ্ডন করার জন্য যারা 'সংরক্ষণ' ও 'গণনা' করাকে কেবল কণ্ঠস্থ করার অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন।