ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৪৮-৩৫২

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 348

"আল্লাহ এক।" যখন তারা ফিরে এলেন, তখন তারা নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে তা উল্লেখ করলেন। তিনি বললেন: "তাকে জিজ্ঞাসা করো সে কেন এমন করে।" তারা তাকে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন: "কারণ এতে দয়াময় আল্লাহর গুণাবলি বর্ণিত হয়েছে, আর আমি তা পাঠ করতে ভালোবাসি।" তখন নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: "তাকে জানিয়ে দাও যে, আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন।"

তাঁর উক্তি: (পরিচ্ছেদ: মহান আল্লাহর তাওহীদের প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতকে আহ্বানের বর্ণনা)। আল্লাহর তাওহীদ বা একত্ববাদ বলতে উদ্দেশ্য হলো তিনি যে একমাত্র উপাস্য—তার সাক্ষ্য প্রদান করা। চরমপন্থী সূফীদের কেউ কেউ একে 'সাধারণের তাওহীদ' বলে অভিহিত করেন। তাওহীদের ব্যাখ্যায় দুটি দল নব উদ্ভাবিত দুটি বিষয়ের দাবি করেছে। প্রথমত: মুতাজিলাদের ব্যাখ্যা, যা ইতোপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। দ্বিতীয়ত: চরমপন্থী সূফীগণ; কেননা তাদের শীর্ষস্থানীয় ব্যক্তিরা যখন 'মাহউ' (বিলোপ) এবং 'ফানা' (অস্তিত্বহীনতা) প্রসঙ্গে আলোচনা করতেন, তখন তাদের উদ্দেশ্য ছিল সন্তুষ্টি, আত্মসমর্পণ এবং আল্লাহর ওপর কাজ সোপর্দ করার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন করা।

তাদের কেউ কেউ অতিরঞ্জন করতে করতে আমল বা কার্যাবলীকে বান্দার দিকে সম্বন্ধ করার অস্বীকৃতির ক্ষেত্রে মুরজিয়াদের সদৃশ হয়ে গিয়েছিলেন। এটি তাদের কাউকে কাউকে পাপাচারীদের পক্ষাবলম্বন করার দিকে ধাবিত করে। অতঃপর তাদের কেউ অতিরঞ্জন করে কাফেরদেরও অজুহাত পেশ করতে শুরু করে। এরপর কেউ কেউ চরম সীমায় পৌঁছে দাবি করে যে, তাওহীদ মানে হলো 'অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ' বিশ্বাস করা। বিষয়টি এমন ভয়াবহ রূপ নেয় যে, অনেক আলেম তাদের পূর্বসূরিদের সম্পর্কেও কুধারণা পোষণ করতে শুরু করেন, অথচ তাঁরা এসব থেকে পবিত্র ছিলেন। আমি সুফিদের ইমাম জুনাইদ (র.)-এর বক্তব্য উল্লেখ করেছি, যা অত্যন্ত চমৎকার ও সংক্ষিপ্ত।

পূর্ণ অদ্বৈতবাদে বিশ্বাসীদের কেউ কেউ তাঁর প্রতিবাদ করে বলেছে: 'অন্য বলে কি কিছু আছে?' এ প্রসঙ্গে তাদের দীর্ঘ বক্তব্য রয়েছে যা সুস্থ ইসলামী স্বভাবজাত সম্পন্ন প্রতিটি মানুষের শ্রুতির কাছে অগ্রহণযোগ্য। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি।

এই পরিচ্ছেদে তিনি চারটি হাদীস উল্লেখ করেছেন:

প্রথম হাদীস: ইয়ামেনে প্রেরণের বিষয়ে মুয়ায ইবনে জাবাল (রাযি.)-এর হাদীস। এটি তিনি দুটি সূত্রে বর্ণনা করেছেন, যার প্রথমটি দ্বিতীয়টির চেয়ে উচ্চমানের। উচ্চমানের সূত্রটি তিনি ‘যাকাত অধ্যায়ে’ উল্লেখ করেছেন এবং সেখানে এর রাবী আবু আসিমের শব্দানুসারে বর্ণনা করেছেন। সেখানে তিনি এটি অন্য এক নিম্নমুখী সূত্রেও উল্লেখ করেছেন। এই পরিচ্ছেদে তাঁর উস্তাদ আবদুল্লাহ ইবনে আবিল আসওয়াদ মূলত ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আবিল আসওয়াদ, যিনি তাঁর দাদার দিকে সম্বন্ধযুক্ত। তাঁর নাম হুমাইদ ইবনে আসওয়াদ। ফাদল ইবনুল আলা-এর উপনাম আবু আলা, তাকে আবুল আব্বাসও বলা হয়।

তিনি একজন কুফী অধিবাসী যিনি বসরায় অবস্থান করেছিলেন। আলী ইবনুল মাদীনী তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। আবু হাতিম আর-রাযী বলেছেন: তিনি একজন শাইখ, যার হাদীস লিখে রাখা যায়। নাসায়ী বলেছেন: তার মধ্যে কোনো দোষ নেই। আদ-দারাকুতনী বলেছেন: তিনি অনেক ভুল করতেন। আমি বলছি: বুখারীতে এই স্থান ছাড়া তাঁর আর কোনো বর্ণনা নেই, এবং ইমাম বুখারী তাঁকে অন্য রাবীর সাথে যুক্ত করে বর্ণনা করেছেন, তবে এখানে হাদীসের মূল পাঠ তাঁর শব্দানুসারেই উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি: (আবু মা'বাদ থেকে)। এখানে সকলের নিকট 'মীম' বর্ণে জবর এবং 'আইন' বর্ণে সাকিনসহ বর্ণিত হয়েছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'আবু সাঈদ' রয়েছে, যা মূলত লেখনী প্রমাদ। সম্ভবত 'মীম' বর্ণটি এমনভাবে লেখা হয়েছিল যা 'সীন' বর্ণের সদৃশ হয়ে গিয়েছিল।

তাঁর উক্তি: (যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুয়ায ইবনে জাবালকে ইয়ামেনবাসীদের অভিমুখে প্রেরণ করলেন) অর্থাৎ ইয়ামেনবাসীদের অঞ্চলের দিকে। এই বর্ণনাটি সাধারণ বর্ণনাকে সীমাবদ্ধ করে যেখানে শুধু ইয়ামেনে প্রেরণের কথা ছিল। এই বর্ণনাটি থেকে স্পষ্ট হয় যে, 'ইয়ামেন' শব্দটি এখানে 'মুদাফ' বা উহ্য শব্দের স্থলাভিষিক্ত হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, অথবা এটি সাধারণ শব্দ প্রয়োগ করে বিশেষ অর্থ গ্রহণ করার অন্তর্ভুক্ত। অথবা এটি জাতবাচক শব্দ যা পূর্ণ অংশের মতো আংশিক ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। সঠিক অভিমত হলো, এটি সাধারণ বর্ণনাকে সীমাবদ্ধ বর্ণনার ওপর প্রয়োগ করার নামান্তর, যেমনটি এই বর্ণনায় স্পষ্টভাবে এসেছে।

ইতিপূর্বে যুদ্ধাভিযান অধ্যায়ের শেষের দিকে আবু বুরদাহ ইবনে আবি মুসা-এর বর্ণনায় আবু মুসা ও মুয়াযকে ইয়ামেনে প্রেরণের পরিচ্ছেদে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাদের প্রত্যেককে এক একটি প্রশাসনিক অঞ্চলে পাঠিয়েছিলেন। তিনি বলেন: ইয়ামেন হলো দুটি প্রশাসনিক অঞ্চল। সেখানে প্রশাসনিক অঞ্চলের অর্থ ও বিশ্লেষণ করা হয়েছে। অতঃপর তাঁর উক্তি: 'ইয়ামেনবাসীদের নিকট'—এটি মূলত সমষ্টিবাচক শব্দ প্রয়োগ করে আংশিক অর্থ গ্রহণ করা; কেননা তিনি তাকে তাদের একাংশের কাছে পাঠিয়েছিলেন, সকলের কাছে নয়। তবে এটিও সম্ভব যে, সংবাদটি উল্লেখিত বিষয়গুলোর দাওয়াত প্রদানের ক্ষেত্রে ব্যাপক অর্থবোধক, যদিও মুয়াযের শাসনকর্তৃত্ব ইয়ামেনের একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলে সীমাবদ্ধ ছিল।

তাঁর উক্তি: (নিশ্চয়ই তুমি আহলে কিতাবদের একটি জাতির নিকট যাচ্ছ)। তারা হলো ইহুদি। আসআদ যী-কারিবের যুগে ইয়ামেনে ইহুদি ধর্মের প্রবেশের সূচনা হয়েছিল। তিনি ছিলেন তুব্বা আল-আসগার, যেমনটি ইবনে ইসহাক সীরাত গ্রন্থে বিস্তারিত উল্লেখ করেছেন। ফলে ইসলামের আবির্ভাবের সময় ইয়ামেনের কিছু লোক ইহুদি ধর্মে অটল ছিল। আর খ্রিস্টধর্ম ইয়ামেনে প্রবেশ করেছিল পরবর্তীতে, যখন হাবশীরা সেখানে বিজয়ী হয়েছিল।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 349

ইয়ামানের ওপর; আর তাদের মাঝে হস্তিবাহিনীর অধিপতি আবরাহা ছিল, যে মক্কা আক্রমণ করেছিল এবং কা'বা ধ্বংস করতে চেয়েছিল, শেষ পর্যন্ত সাইফ ইবনে যি-ইয়াযান তাদের সেখান থেকে বিতাড়িত করেন, যেমনটি ইবনে ইসহাক বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। এরপর ইয়ামানে নাজরান ব্যতীত কোনো খ্রিষ্টান অবশিষ্ট থাকেনি—আর নাজরান মক্কা ও ইয়ামানের মধ্যবর্তী স্থানে অবস্থিত—তবে দেশটির কিছু অঞ্চলে অল্প সংখ্যক ইহুদি রয়ে গিয়েছিল।

রাসূলুল্লাহর বাণী: (তাদেরকে তুমি সর্বপ্রথম যে বিষয়ের দিকে আহবান করবে, তা যেন হয় আল্লাহর একত্ববাদ; যখন তারা তা চিনে নেবে...) এটি যাকাত অধ্যায়ের মাঝামাঝি স্থানে ইসমাঈল ইবনে উমাইয়াহর সূত্রে ইয়াহইয়া ইবনে আব্দুল্লাহ হতে বর্ণিত হয়েছে, যার শব্দ ছিল: (তাদেরকে তুমি সর্বপ্রথম আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহবান করবে; যখন তারা আল্লাহকে চিনে নেবে)। ইমাম মুসলিমও সেই শায়খ হতে এটি বর্ণনা করেছেন যার থেকে ইমাম বুখারী বর্ণনা করেছেন। আর যারা 'প্রথম ওয়াজিব হলো পরিচয় লাভ করা বা মা'রিফাত' বলেন, যেমন ইমামুল হারামাইন, তারা এই বর্ণনাটিকে দলীল হিসেবে গ্রহণ করেছেন।

তিনি যুক্তি দেখিয়েছেন যে, নির্দেশদাতার পরিচয় না জানা পর্যন্ত আনুগত্যের নিয়তে কোনো আদেশ পালন করা কিংবা কোনো নিষেধ হতে বিরত থাকা সম্ভব নয়। তবে এর বিপরীতে আপত্তি জানানো হয়েছে যে, চিন্তাগবেষণা ও দলীলের বিচার-বিশ্লেষণ ছাড়া তো মা'রিফাত বা পরিচয় লাভ সম্ভব নয়; আর ওয়াজিবের জন্য যা অপরিহার্য তাও ওয়াজিব, ফলে প্রথম ওয়াজিব হলো চিন্তাগবেষণা। ইবনে ফুরাকসহ একটি দল এই মত পোষণ করেছেন। এর উত্তরে আবার বলা হয়েছে যে, চিন্তাগবেষণার একাধিক অংশ রয়েছে যা ধারাবাহিকভাবে আসে, সুতরাং প্রথম ওয়াজিব হলো চিন্তাগবেষণার একটি অংশ। এটি কাজী আবু বকর ইবনুত তায়্যিব হতে বর্ণিত।

আর উস্তাদ আবু ইসহাক আল-ইসফারায়িনির মতে প্রথম ওয়াজিব হলো চিন্তাগবেষণার সংকল্প করা। কেউ কেউ এই মতগুলোর মাঝে এভাবে সমন্বয় করেছেন যে, যারা 'মা'রিফাত' বা পরিচয় লাভকে প্রথম ওয়াজিব বলেছেন তারা একে উদ্দেশ্য ও দায়বদ্ধতার দিক থেকে বুঝিয়েছেন; আর যারা 'চিন্তাগবেষণা' বা 'সংকল্প'কে বলেছেন তারা একে আনুগত্যের দিক থেকে বুঝিয়েছেন। কারণ এটি স্বীকৃত যে, তা মা'রিফাত অর্জনের উপায় মাত্র, যা মূলত মা'রিফাত বা পরিচয়ের আবশ্যকতাকেই নির্দেশ করে। আমি 'ঈমান' অধ্যায়ে তাদের কথা উল্লেখ করেছি যারা এই পুরো পদ্ধতিটিকেই এড়িয়ে গেছেন এবং আল্লাহর এই বাণীর ওপর নির্ভর করেছেন: "তুমি একনিষ্ঠভাবে দ্বীনের ওপর নিজেকে প্রতিষ্ঠিত রাখো; এটিই আল্লাহর সেই ফিতরাত, যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন" এবং হাদীস: "প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে"।

আয়াত ও হাদীসের বাহ্যিক অর্থ হলো, মা'রিফাত বা আল্লাহর পরিচয় মূলত স্বভাবজাত ফিতরাতের মাধ্যমেই অর্জিত হয়ে থাকে, আর এর থেকে বিচ্যুতি ঘটে পরবর্তী সময়ে ব্যক্তির ওপর আরোপিত প্রভাবে; যেমনটি নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) বলেছেন: "অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি বা খ্রিষ্টান বানায়"। আশআরী মতাদর্শের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব আবু জাফর আস-সিমনানী এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন এবং বলেছেন: আশআরীর বক্তব্যে এই বিষয়টি মু'তাযিলাদের মাসআলাগুলোর মধ্য থেকে রয়ে গেছে। এর থেকে এই শাখা মাসআলার উদ্ভব হয়েছে যে, প্রত্যেকের ওপর দলীল-প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহকে চেনা ওয়াজিব এবং এক্ষেত্রে অন্ধ অনুসরণ যথেষ্ট নয়।

সমাপ্ত। আমি আমাদের শায়খের শায়খ হাফেজ সালাহউদ্দীন আল-আলাইয়ীর লেখার একাংশে পড়েছি যার সারসংক্ষেপ হলো: এই মাসআলাটি এমন একটি বিষয় যেখানে মাযহাবগুলোর মাঝে চরম বৈপরীত্য দেখা যায় এবং তারা বাড়াবাড়ি, ছাড়াছাড়ি ও মধ্যমপন্থার মাঝে বিভক্ত হয়ে পড়েছে। প্রথম পক্ষ: তাদের মত যারা বলেন যে, আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণে এবং তাঁর অংশীদারিত্ব অস্বীকারে নিছক অন্ধ অনুসরণই যথেষ্ট। উবাইদুল্লাহ ইবনুল হাসান আল-আনবারী এবং একদল হাম্বলী ও যাহেরী আলেমের দিকে এই মতটি ব্যাপকভাবে সম্বন্ধিত করা হয়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ তো দলীলের মাধ্যমে চিন্তাগবেষণাকে হারাম পর্যন্ত করেছেন এবং তারা তাত্ত্বিক বিতর্কের নিন্দায় বড় বড় ইমামদের থেকে বর্ণিত বক্তব্যকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছেন, যার বিস্তারিত বর্ণনা সামনে আসবে।

দ্বিতীয় পক্ষ: তাদের মত যারা প্রত্যেকের ঈমান সহীহ হওয়ার বিষয়টিকে তাত্ত্বিক দলীলের মাধ্যমে জানার ওপর শর্তযুক্ত করেছেন। এটি আবু ইসহাক আল-ইসফারায়িনির দিকে সম্বন্ধিত করা হয়। ইমাম গাযালী বলেছেন: একটি দল এক্ষেত্রে সীমা লঙ্ঘন করেছেন এবং তারা সাধারণ মুসলিমদের কাফের ঘোষণা করেছেন। তাদের দাবি হলো, যারা তাদের উদ্ভাবিত দলীলের মাধ্যমে শরঈ আকীদাহসমূহ জানবে না, তারা কাফের। এভাবে তারা আল্লাহর প্রশস্ত রহমতকে সংকীর্ণ করে দিয়েছেন এবং জান্নাতকে কেবল একদল তাত্ত্বিক ধর্মতত্ত্ববিদের জন্য নির্দিষ্ট করে ফেলেছেন। আবু মুযাফফর ইবনুস সামআনীও অনুরূপ কথা উল্লেখ করেছেন এবং এর প্রবক্তাদের খণ্ডনে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন।

তিনি ফতোয়া প্রদানকারী অধিকাংশ ইমাম হতে উদ্ধৃত করেছেন যে, তারা বলেছেন: সাধারণ মানুষকে তাদের দলীলের মাধ্যমে আকীদার মূলনীতিসমূহ বিশ্বাস করতে বাধ্য করা জায়েয নয়; কারণ এতে ফিকহের শাখা-প্রশাখা শিক্ষার চেয়েও অনেক বেশি কষ্ট ও জটিলতা রয়েছে।

আর মধ্যমপন্থী মতটি তিনি উল্লেখ করেছেন, যা আমি সামনে সংক্ষেপে বর্ণনা করব। কুরতুবী 'আল-মুফহিম' গ্রন্থে এই হাদীসের ব্যাখ্যায়—"আল্লাহর কাছে সবচেয়ে ঘৃণিত ব্যক্তি হলো সেই যে অতিশয় ঝগড়াটে ও বিবাদপ্রিয়"—যাহার ব্যাখ্যা 'আহকাম' অধ্যায়ে গত হয়েছে এবং যা 'ইলম' অধ্যায়ের শুরুতে রয়েছে—বলেছেন: এই ব্যক্তি যাকে আল্লাহ ঘৃণা করেন, সে হলো সেই যে তার ঝগড়ার মাধ্যমে সত্যকে প্রতিহত করতে চায় এবং ভ্রান্ত দিক ও বিভ্রান্তিকর সন্দেহের মাধ্যমে সত্যকে প্রত্যাখ্যান করতে চায়। এর মধ্যে সবচেয়ে ভয়াবহ হলো দ্বীনের মূলনীতি নিয়ে বিবাদ করা, যেমনটি ঘটে থাকে অধিকাংশ তাত্ত্বিক ধর্মতত্ত্ববিদদের ক্ষেত্রে যারা আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ এবং এই উম্মতের সালাফদের নির্দেশিত পথ পরিহার করে নব-উদ্ভাবিত পথ, বানোয়াট পরিভাষা ও নিয়ম-কানুনের দিকে ঝুঁকে পড়েছে...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 350

তর্কমূলক ও কৃত্রিম বিষয়াদি, যার অধিকাংশেরই ভিত্তি হলো কুতর্কপূর্ণ মতামত অথবা শাব্দিক দ্বন্দ্ব। এর ফলে এতে লিপ্ত ব্যক্তির মনে এমন সব সংশয় সৃষ্টি হয় যা নিরসনে সে সম্ভবত অক্ষম হয়ে পড়ে এবং এমন সব দ্বিধা তৈরি হয় যার ফলে ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়। তাদের মধ্যে যারা এসব থেকে সবচেয়ে ভালোভাবে বেরিয়ে আসতে পারে, তারা অধিকতর তার্কিক, অধিকতর জ্ঞানী নয়। কত এমন আলিম আছেন যারা সংশয়ের অসারতা সম্পর্কে অবগত হলেও তা নিরসন করতে সক্ষম হন না; আবার কত এমন ব্যক্তি আছেন যারা সংশয় থেকে মুক্ত হলেও তার তাত্ত্বিক স্বরূপ অনুধাবন করেন না। এরপর তারা এমন সব অসম্ভব বিষয় অবলম্বন করেছে যা নির্বোধ ব্যক্তি বা শিশুরাও পছন্দ করবে না; যখন তারা জাওহার (অবিভাজ্য অণু), বর্ণ এবং অবস্থাসমূহের স্থান দখল নিয়ে গবেষণা শুরু করল। তারা এমন সব বিষয়ে লিপ্ত হলো যা থেকে সালফে সালেহীন বিরত ছিলেন, যেমন আল্লাহর গুণাবলির সংশ্লিষ্টতার ধরন, সেগুলোর সংখ্যাধিক্য এবং সত্তাগত ঐক্য। আর তা কি খোদ সত্তা নাকি সত্তা বহির্ভূত কিছু? এবং কালাম বা বাণীর ক্ষেত্রে: তা কি অখণ্ড নাকি বিভক্ত?

দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে: তা কি প্রকারভেদে বিভক্ত নাকি বৈশিষ্ট্যগতভাবে? সৃষ্টির অনাদিকালে তা কীভাবে আদিষ্ট বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হলো, অথচ আদিষ্ট বিষয়টি নশ্বর বা সৃষ্ট? অতঃপর আদিষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব না থাকলে সেই সংশ্লিষ্টতা কি অবশিষ্ট থাকে? জায়েদকে সালাতের আদেশ দেওয়া কি আমরকে জাকাতের আদেশ দেওয়ার সমরূপ? এছাড়াও তারা এমন সব নবউদ্ভাবিত বিষয় নিয়ে এসেছে যার নির্দেশ শরীয়তপ্রদানকারী দেননি এবং সাহাবী ও যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছেন তারা এ ব্যাপারে নীরব থেকেছেন। বরং তারা এসবের গভীরে প্রবেশ করতে নিষেধ করেছেন; কারণ তারা জানতেন যে, এটি এমন জিনিসের স্বরূপ অনুসন্ধান যার স্বরূপ বিবেক দ্বারা অনুধাবন করা সম্ভব নয়।

কেননা বিবেকের একটি সীমা আছে যেখানে গিয়ে তা থেমে যায়। আল্লাহর সত্তার স্বরূপ অনুসন্ধান এবং তাঁর গুণাবলির স্বরূপ অনুসন্ধানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যে ব্যক্তি এ ব্যাপারে দ্বিধান্বিত, তার জেনে রাখা উচিত যে, সে যখন নিজের অস্তিত্ব থাকা সত্ত্বেও স্বীয় আত্মার স্বরূপ এবং নিজ অনুধাবন শক্তির কর্মপদ্ধতি সম্পর্কে অজ্ঞ, তখন সে অন্যের স্বরূপ অনুধাবনে আরও বেশি অক্ষম। একজন জ্ঞানীর ইলমের চূড়ান্ত সীমা হলো এই দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করা যে, এই সুনিপুণ সৃষ্টিজগতের একজন স্রষ্টা রয়েছেন, যিনি সদৃশ থেকে মুক্ত, সমকক্ষ থেকে পবিত্র এবং পূর্ণতার গুণাবলিতে গুণান্বিত।

অতঃপর তাঁর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে যখন কোনো নির্ভরযোগ্য বর্ণনা সাব্যস্ত হবে, আমরা তা গ্রহণ করব এবং বিশ্বাস স্থাপন করব, আর এর বাইরে সব বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করব, যেমনটি ছিল সালাফদের পথ। এর বাইরে অন্য কোনো পথে বিচ্যুতি থেকে নিরাপদ থাকা যায় না। মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতিতে অবগাহন করা থেকে বিরত রাখার জন্য উমর ইবনে আব্দুল আজিজ, মালিক ইবনে আনাস এবং শাফেয়ীর মতো পূর্বসূরি ইমামদের থেকে যা প্রমাণিত হয়েছে তা-ই যথেষ্ট। কোনো কোনো ইমাম স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, সাহাবায়ে কেরাম জাওহার, আরাজ (অবস্থা) এবং মুতাকাল্লিমদের এ জাতীয় গবেষণামূলক বিষয়ে লিপ্ত হননি।

সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের পথ থেকে বিমুখ হবে, তার পথভ্রষ্টতার জন্য এটাই যথেষ্ট।

তিনি বলেন: ইলমে কালাম এর অনেক অনুসারীকে সন্দেহের দিকে, কাউকে নাস্তিকতার দিকে এবং কাউকে ইবাদতের দায়িত্ব পালনে শিথিলতার দিকে ধাবিত করেছে। এর কারণ হলো শরীয়তপ্রদানকারীর অকাট্য প্রমাণাদি থেকে তাদের বিমুখতা এবং সত্যের স্বরূপ অন্য উৎস থেকে সন্ধান করা। অথচ শরীয়তের দলিলাদির মধ্যে নিহিত প্রজ্ঞা—যা আল্লাহ কেবল নিজের জন্যই নির্দিষ্ট রেখেছেন—তা অনুধাবন করার শক্তি মানবীয় বিবেকের নেই। তাদের অনেক ইমামই এই পথ থেকে ফিরে এসেছেন। এমনকি ইমামুল হারামাইন থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: “আমি মহাসমুদ্রে পাড়ি দিয়েছি এবং সত্যের সন্ধানে অন্ধ অনুকরণ থেকে বাঁচতে আলিমগণ যা নিষেধ করেছেন তার সবকিছুর গভীরে প্রবেশ করেছি।

এখন আমি ফিরে এসেছি এবং সালাফদের মাযহাবের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করেছি।”—এটিই তার বক্তব্য বা তার মর্মার্থ। মৃত্যুর সময় তিনি বলেছিলেন: “হে আমাদের সাথীরা! তোমরা ইলমে কালাম নিয়ে ব্যস্ত হয়ো না। এটি আমাকে যে পর্যায়ে নিয়ে ঠেকিয়েছে তা যদি আগে জানতাম, তবে আমি এতে লিপ্ত হতাম না।” ইমাম কুরতুবী বলেন: ইলমে কালামের শুরুতে যদি কেবল দুটি মাসআলাই থাকত, তবেই তা নিন্দিত হওয়ার জন্য যথেষ্ট হতো। প্রথমটি: তাদের কারো কারো বক্তব্য যে, ‘প্রথম ওয়াজিব হলো সন্দেহ করা’; কেননা চিন্তা-গবেষণা বা গবেষণার সংকল্প করার আবশ্যকতা থেকেই এটি অবধারিত হয়। ইমাম তাঁর “আমি সমুদ্রে পাড়ি দিয়েছি” বক্তব্যের মাধ্যমে এদিকেরই ইঙ্গিত করেছেন।

দ্বিতীয়টি: তাদের একটি দলের বক্তব্য যে, তারা যে পদ্ধতি বিন্যস্ত করেছে এবং যে গবেষণা সুনির্দিষ্ট করেছে, সে অনুযায়ী যারা আল্লাহকে চিনবে না, তাদের ঈমান সহীহ হবে না। এমনকি তাদের কাউকে যখন বলা হলো যে, এর দ্বারা তো আপনার পিতা, পূর্বপুরুষ এবং প্রতিবেশীদের কাফির হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, তখন সে বলেছিল: “জাহান্নামবাসীর আধিক্য দিয়ে আমাকে অপদস্থ করো না।” তিনি বলেন: যারা এই দুই মতের প্রবক্তা নয়, তাদের কেউ কেউ তাত্ত্বিক খণ্ডনের মাধ্যমে এর প্রতিবাদ করেছেন, যা একটি ভুল ছিল। কারণ উক্ত দুই মাসআলার প্রবক্তা শরীয়তের দৃষ্টিতে কাফির; যেহেতু সে আল্লাহর ব্যাপারে সন্দেহ করাকে ওয়াজিব সাব্যস্ত করেছে এবং অধিকাংশ মুসলিমকে কাফির সাব্যস্ত করেছে, এমনকি তার এই সাধারণ বক্তব্যের আওতায় সাহাবী ও তাবেয়ীদের মতো সালাফে সালেহীনও অন্তর্ভুক্ত হয়ে যান।

দ্বীনের ব্যাপারে এর অসারতা স্বতঃসিদ্ধভাবে প্রমাণিত; অন্যথায় শরীয়তের বিষয়ে আর কোনো কিছুই স্বতঃসিদ্ধ থাকবে না। ইমাম কুরতুবী এই স্থানে দীর্ঘ আলোচনার জন্য ক্ষমা চেয়ে তার বক্তব্য শেষ করেছেন; কারণ সাধারণ মানুষের মধ্যে এই বিদআত এতোটা ছড়িয়ে পড়েছে যে অনেক অনভিজ্ঞ লোক এতে প্রলুব্ধ হয়েছে, তাই নসীহত পেশ করা আবশ্যক হয়ে পড়েছে। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথপ্রদর্শন করেন। সমাপ্ত।

আল-আমিদী তার ‘আবকারুল আফকার’ গ্রন্থে বলেন: মুতাজিলাদের আবু হাশিম এই মত পোষণ করতেন যে, যে ব্যক্তি প্রমাণের মাধ্যমে আল্লাহকে চিনবে না সে কাফির; কেননা মারেফাত বা পরিচয়ের বিপরীত হলো অস্বীকৃতি বা অজ্ঞতা।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 351

আর তা অস্বীকার করা কুফর।

তিনি বলেন: আমাদের (মাযহাবের) বিজ্ঞগণ এর বিপরীত বিষয়ের ওপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন। তবে তারা সেই ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন যখন কারো বিশ্বাস সঠিক হয় কিন্তু তা কোনো দলিল ভিত্তিক নয়। তাদের মধ্যে কেউ বলেছেন: এই বিশ্বাসের অধিকারী ব্যক্তি মুমিন, তবে সে ওয়াজিব গবেষণা (নজর) পরিত্যাগ করার কারণে গুনাহগার। আবার কেউ শুধুমাত্র সঠিক বিশ্বাসের ওপরই সন্তুষ্ট হয়েছেন যদিও তা কোনো দলিল ভিত্তিক না হয় এবং একে তিনি জ্ঞান বলে অভিহিত করেছেন। এই মতানুসারে, এই পদ্ধতিতে পরিচিতি অর্জিত হলে গবেষণার আবশ্যকতা অপরিহার্য হয় না। অন্য আরেকজন বলেছেন: যারা অন্ধ অনুসরণ (তাকলিদ) নিষেধ করেছেন এবং দলিল অনুসন্ধান ওয়াজিব করেছেন, তারা কালামশাস্ত্রবিদদের তাত্ত্বিক গভীরতায় যাওয়ার ইচ্ছা করেননি।

বরং তারা মুসলিম সমাজে বেড়ে ওঠা ব্যক্তিদের মাঝে বিদ্যমান সৃষ্টিজগতের মাধ্যমে স্রষ্টাকে চেনার দলিলটির ওপরই সন্তুষ্ট হয়েছেন। এর সারকথা হলো, মানুষের মনে কিছু স্বতঃসিদ্ধ ভূমিকা বা প্রস্তাবনা উপস্থিত হয় যা সঠিক বিন্যাসের মাধ্যমে জ্ঞানের জন্ম দেয়; কিন্তু তাকে যদি প্রশ্ন করা হয় এটি কীভাবে অর্জিত হলো, তবে সে তা ভাষায় প্রকাশ করতে সক্ষম হয় না। আবার বলা হয়েছে: এ সবকিছুর মূলে রয়েছে দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে অন্ধ অনুসরণ নিষিদ্ধ হওয়া। জনৈক ইমাম এর সমাধান দিয়ে বলেছেন যে, অন্ধ অনুসরণ বলতে এখানে দলিল ছাড়া অন্যের কথা গ্রহণ করাকে বোঝানো হয়েছে।

কিন্তু যার কাছে নবুওয়াতের সত্যতা প্রমাণের দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং নবুওয়াতের প্রতি তার দৃঢ় বিশ্বাস জন্মেছে, সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছ থেকে যা কিছু শ্রবণ করবে তার সত্যতা সম্পর্কে সে নিশ্চিত থাকবে। সুতরাং সে যখন তা বিশ্বাস করবে, তখন সে অন্ধ অনুসারী হবে না; কারণ সে দলিল ছাড়া অন্যের কথা গ্রহণ করেনি। এই পদ্ধতিই হলো সালাফদের সামগ্রিক অবলম্বন, যা তারা কুরআন ও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসের দলিলসমূহের ক্ষেত্রে গ্রহণ করেছেন। তারা এর সুস্পষ্ট বিষয়ের ওপর ঈমান এনেছেন এবং অস্পষ্ট বিষয়ের জ্ঞান তাদের রবের কাছে সোপর্দ করেছেন।

যারা বলেন যে পরবর্তী যুগের আলেমদের পথ অধিকতর সুদৃঢ়, তারা মূলত সেই ব্যক্তিদের খণ্ডন করার দিক দিয়ে বলেছেন যারা নবুওয়াত স্বীকার করে না। যে ব্যক্তি সত্যের পথে ফিরে আসতে চায়, তার জন্য দলিল প্রতিষ্ঠার প্রয়োজন হয় যতক্ষণ না সে সত্যকে মান্য করে অথবা অবাধ্যতার কারণে ধ্বংস হয়। কিন্তু একজন মুমিনের ঈমানের মূল ভিত্তি অর্জনে এমন কিছুর প্রয়োজন নেই। প্রথম মতামতের কারণ হলো ঈমান না থাকাকেই মূল হিসেবে গণ্য করা, ফলে পরিচয় অর্জনের জন্য গবেষণাকে ওয়াজিব সাব্যস্ত করা হয়েছে। নতুবা সালাফদের পথ এর চেয়ে অনেক সহজ, যেমনটি ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, তারা দলিলের দিকে ফিরে যেতেন যতক্ষণ না অবিশ্বাসী ব্যক্তির ওপর প্রমাণ কায়েমের প্রয়োজন হতো। ফলে যারা বিষয়টি শর্তযুক্ত করেছেন তাদের মাঝে বিষয়গুলো গুলিয়ে গেছে। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি।

দলিল অনুসন্ধানকে ওয়াজিব সাব্যস্তকারী কেউ কেউ অন্ধ অনুকরণের নিন্দার বিষয়ে ঐকমত্যের মাধ্যমে যুক্তি দেখিয়েছেন। তারা অন্ধ অনুকরণ নিন্দার বিষয়ে অবতীর্ণ আয়াত ও হাদিসসমূহ উল্লেখ করেছেন। তাদের যুক্তি হলো, দলিল অনুসন্ধানের পূর্বে কেউ জানে না যে দুটির মধ্যে কোনটি সঠিক পথ। এছাড়া, যা দলিল ছাড়া সাব্যস্ত হয় না তা নিছক দাবি মাত্র, যা গ্রহণযোগ্য নয়। তারা আরও বলেন, জ্ঞান হলো কোনো বস্তুকে তার প্রকৃত অবস্থায় উপলব্ধি করা, তা স্বতঃসিদ্ধ হোক বা দলিল ভিত্তিক; যা জ্ঞান নয় তা-ই মূর্খতা, আর যে জ্ঞানী নয় সে পথভ্রষ্ট।

প্রথম যুক্তির উত্তর হলো: অন্ধ অনুকরণ তখনই নিন্দনীয় যখন দলিল ছাড়া কারো কথা গ্রহণ করা হয়। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হুকুম এর অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ আল্লাহ তাআলা তিনি যা বলেন তার অনুসরণ ওয়াজিব করেছেন। তাঁর আদেশ বা নিষেধ পালন করা সর্বসম্মতিক্রমে নিন্দনীয় অন্ধ অনুকরণের অন্তর্ভুক্ত নয়। তবে নবী ছাড়া অন্য কাউকে যদি কেউ এমনভাবে অনুসরণ করে যে তার কথা না হলে সে নিজে তা বিশ্বাস করত না, তবে সে-ই হলো নিন্দনীয় অন্ধ অনুসারী। পক্ষান্তরে আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের বাণীর ক্ষেত্রে এমনটি বিশ্বাস করা প্রশংসনীয়। আর দলিল অনুসন্ধানের পূর্বে হেদায়েত কোনটি তা কেউ জানে না—তাদের এই যুক্তি গ্রহণযোগ্য নয়।

বরং এমন কিছু মানুষ আছে যাদের অন্তর প্রথম মুহূর্তেই ইসলামের প্রতি আশ্বস্ত হয় এবং বক্ষ প্রসারিত হয়। আবার কেউ কেউ দলিল অনুসন্ধানের ওপর নির্ভর করে। তারা যে বিষয়টি উল্লেখ করেছেন তা হলো দ্বিতীয় শ্রেণীর মানুষের জন্য; তাদের ওপর গবেষণা করা ওয়াজিব যাতে তারা নিজেদের জাহান্নাম থেকে রক্ষা করতে পারে। আল্লাহ তাআলা বলেন: “তোমরা নিজেদের এবং তোমাদের পরিবারবর্গকে জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করো।” আর যে পথনির্দেশ চায় তাকে পথ দেখানো এবং তার কাছে সত্যের প্রমাণ তুলে ধরা সকলের ওপর আবশ্যক। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগ থেকে পরবর্তী সময়ে সালাফে সালেহীন এভাবেই চলে আসছেন।

পক্ষান্তরে যে ব্যক্তির মন আল্লাহর তাওফিক ও সহজীকরণে রাসুলের সত্যতা স্বীকারে স্থির হয়েছে এবং দলিল খোঁজার জন্য তার মন ব্যাকুল হয়নি, তারাই সেই লোক যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: “কিন্তু আল্লাহ ঈমানকে তোমাদের কাছে প্রিয় করে দিয়েছেন এবং তা তোমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন।” তিনি আরও বলেছেন: “আল্লাহ যাকে হেদায়েত করার ইচ্ছা করেন, তার বক্ষ ইসলামের জন্য উন্মুক্ত করে দেন।” তারা তাদের পিতৃপুরুষ বা নেতাদের অন্ধ অনুসারী নয়; কারণ তাদের পিতৃপুরুষ বা নেতারা যদি কুফরি করত তবে তারা তাদের অনুসরণ করত না। বরং তারা শরিয়ত বিরোধী কোনো কথা শুনলে তার প্রতি ঘৃণা অনুভব করে।

আর আয়াত ও হাদিসসমূহ মূলত সেই কাফেরদের ক্ষেত্রে অবতীর্ণ হয়েছে যারা এমন ব্যক্তিদের অনুসরণ করেছিল যাদের অনুসরণ করতে নিষেধ করা হয়েছে, এবং তাদের বর্জন করেছিল যাদের অনুসরণ করতে আদেশ করা হয়েছে। আল্লাহ তাদের দাবির স্বপক্ষে প্রমাণ নিয়ে আসার আদেশ দিয়েছিলেন, যা মুমিনদের ক্ষেত্রে নয়। তারা প্রমাণ না আনা পর্যন্ত তাদের অনুসরণ বাতিল করা হবে—এমন কথা কখনো আসেনি।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 352

প্রমাণের মাধ্যমে। আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করে, তাদের কাছে কোনো প্রমাণই নেই। মূলত তাদের কাছে প্রমাণ উপস্থাপন করতে বলা হয়েছে তাদের লাঞ্ছিত ও অক্ষম প্রমাণ করার জন্য।

পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি রাসূলের আনীত বার্তার অনুসরণ করল, সে সেই সত্যেরই অনুসরণ করল যা পালনের নির্দেশ তাকে দেওয়া হয়েছে এবং যার সত্যতার সপক্ষে অকাট্য প্রমাণাদি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে; চাই সে ওই প্রমাণের প্রয়োগ সম্পর্কে অবগত থাকুক বা না থাকুক।

তাদের মধ্যে যারা বলেছেন যে, আল্লাহ তাআলা দলিল অন্বেষণের কথা উল্লেখ করেছেন এবং এর নির্দেশ দিয়েছেন, তা স্বীকৃত। তবে এটি এমন একটি উত্তম ও পছন্দনীয় কাজ যা সামর্থ্যবান প্রত্যেকের জন্য প্রযোজ্য, আর যার মন সত্যের সপক্ষে স্থির হয়নি তার জন্য তা আবশ্যক, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা অর্জিত হয়।

অন্য একজন বলেছেন: যাদের উক্তি যে, 'সালাফদের পথ অধিক নিরাপদ এবং খালাফদের পথ অধিক প্রজ্ঞাপূর্ণ'—তা সঠিক নয়। কারণ তারা ধারণা করেছে যে, সালাফদের পথ ছিল কেবল কুরআন ও সুন্নাহর শব্দের ওপর কোনো প্রকার গভীর অনুধাবন ছাড়াই ঈমান আনয়ন করা, আর খালাফদের পথ হলো রূপক অর্থ প্রয়োগের মাধ্যমে মূল অর্থ থেকে বিচ্যুত করে বিভিন্ন ভাষাগত কৌশলে মর্ম উদ্ধার করা। এই প্রবক্তা একইসাথে সালাফদের পথ সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং খালাফদের পথ সম্পর্কে ভিত্তিহীন দাবি করার দোষে দুষ্ট। বিষয়টি তার ধারণার মতো নয়; বরং সালাফগণ আল্লাহ তাআলার শানে যা সমীচীন তা সম্পর্কে সম্যক অবগত ছিলেন, এবং তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শন, তাঁর আদেশের আনুগত্য ও তাঁর অভিপ্রায়ের প্রতি আত্মসমর্পণে ছিলেন চূড়ান্ত পর্যায়ের।

খালাফদের পথ অনুসরণকারী ব্যক্তি তার ব্যাখ্যা যে সঠিক তা নিয়ে নিশ্চিত হতে পারে না এবং তার ব্যাখ্যার সত্যতা সম্পর্কে অকাট্য দাবিও করতে পারে না। আর জ্ঞানের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে তারা যে অতিরিক্ত অংশ যুক্ত করেছে তা কেবল প্রয়োজনীয়তা বা যুক্তিনির্ভর; জ্ঞানের সংজ্ঞা তাঁর (রাসূলের) এই বাণীতেই শেষ হয়: যদি তারা বৃদ্ধি করতেই চায়, তবে তা যেন আল্লাহর সহজ করে দেওয়া এবং বান্দার হৃদয়ে সেই বিশ্বাস সৃষ্টি করার সাপেক্ষে হয়। অন্যথায় তারা যা যোগ করেছে তা বিতর্কের বিষয়, তাতে কোনো অকাট্য দলিল নেই। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা আসে।

আবু আল-মুজাফফর ইবনুস সামআনী বলেন: ইলমে কালামের একদল পণ্ডিত সেইসব লোকদের সমালোচনা করেছেন যারা বলে যে, সাহাবী ও তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত সালাফগণ তাওহীদের বিষয়ে যুক্তিনির্ভর প্রমাণ উপস্থাপনে মনোনিবেশ করেননি। তাদের যুক্তি হলো যে, তাঁরা (সালাফগণ) নতুন উদ্ভূত বিষয়ের বিধান নির্ধারণে সংজ্ঞায়নের পেছনে শ্রম দেননি, অথচ ফকীহগণ তা গ্রহণ করেছেন, উত্তম জ্ঞান করেছেন এবং কিতাবসমূহে লিপিবদ্ধ করেছেন; ইলমে কালামের বিষয়টিও তদ্রূপ। ইলমে কালামের বিশেষত্ব হলো এতে নাস্তিক ও প্রবৃত্তি পূজারীদের দাঁতভাঙ্গা জবাব থাকে, এর মাধ্যমে সংশয়বাদীদের সন্দেহ দূর হয় এবং সত্যপন্থীদের দৃঢ় বিশ্বাস প্রতিষ্ঠিত হয়।

সকলেই জানে যে, আসমানি কিতাবের বাস্তবতা এবং নবীর সত্যতা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল ছাড়া প্রমাণিত হয় না। এর উত্তরে বলা হয়: প্রথমত, শরীয়তদাতা এবং সালাফে সালেহীন বিদআত থেকে নিষেধ করেছেন এবং অনুসরণের নির্দেশ দিয়েছেন। সালাফদের থেকে বিশুদ্ধভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা ইলমে কালাম চর্চা নিষেধ করেছেন এবং একে সন্দেহ ও সংশয়ের মাধ্যম হিসেবে গণ্য করেছেন।

পক্ষান্তরে ফিকহী শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রে তাদের কারো থেকে নিষেধ প্রমাণিত হয়নি, কেবল তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যারা সহীহ দলিল ত্যাগ করে অনুমানকে প্রাধান্য দিয়েছে। কিন্তু যারা দলিল অনুসরণ করেছে এবং দলিলের ভিত্তিতে তুলনা করেছে, সালাফদের কোনো ইমাম থেকে তাদের প্রতি আপত্তির কথা সংরক্ষিত নেই। কারণ লেনদেন সংক্রান্ত নিত্যনতুন ঘটনাপ্রবাহ শেষ হওয়ার নয়, আর মানুষের এর বিধান জানার প্রয়োজন রয়েছে। এজন্যই তাঁরা এর চর্চাকে পছন্দনীয় মনে করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন, যা ইলমে কালামের বিপরীত। দ্বিতীয়ত, দ্বীন পূর্ণতা পেয়েছে; মহান আল্লাহর বাণী: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম।" যখন আল্লাহ দ্বীনকে পূর্ণ ও সমাপ্ত করেছেন এবং সাহাবীগণ তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন, আর যারা তাঁদের থেকে গ্রহণ করেছেন তারা তা বিশ্বাস করেছেন এবং তাদের অন্তর তাতে প্রশান্ত হয়েছে, তখন যুক্তিকে বিচারক বানানোর এবং এর সিদ্ধান্তসমূহের দিকে ফিরে যাওয়ার ও একে মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করার কী প্রয়োজন আছে?

যেখানে সহীহ ও স্পষ্ট দলিলসমূহ এর সামনে পেশ করা হয়; কখনো এর মর্ম অনুযায়ী আমল করা হয়, আবার কখনো যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার জন্য সেগুলোকে নিজ স্থান থেকে বিচ্যুত করা হয়। দ্বীন যখন পূর্ণতা পেয়েছে, তখন এতে সংযোজন মানেই হলো এর অর্থের অবমাননা, যেমন হাতে একটি বাড়তি আঙুল গজানো; যা ওই দাসের মূল্য কমিয়ে দেয় যার এমনটি ঘটে। কালাম শাস্ত্রবিদদের কেউ কেউ মধ্যপন্থা অবলম্বন করে বলেছেন: কেবল অনুকরণ যথেষ্ট নয়, বরং এমন দলিল থাকা আবশ্যক যা অন্তরকে প্রশস্ত করবে এবং বুদ্ধিবৃত্তিক প্রশান্তি দান করবে। তবে একে কালাম শাস্ত্রের পারিভাষিক পদ্ধতিতে হতে হবে এমন কোনো শর্ত নেই, বরং প্রত্যেকের বোধশক্তি অনুযায়ী তা হওয়া যথেষ্ট।

এখানেই সমাপ্ত।

দলিল অনুসরণের বিষয়ে পূর্বে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা এই ক্ষেত্রে যথেষ্ট। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন: প্রত্যেকের কাছে কাম্য হলো এমন দৃঢ় বিশ্বাস যাতে মহান আল্লাহর অস্তিত্ব এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি ও তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন তার ওপর বিন্দুমাত্র সন্দেহ নেই; তা যেভাবে এবং যে পথেই অর্জিত হোক না কেন। এমনকি তা যদি নিছক অনুকরণের মাধ্যমেও হয়, তবুও তা গ্রহণযোগ্য যদি তা দোদুল্যমানতা থেকে মুক্ত থাকে।

ইমাম কুরতুবী বলেন: ফতোয়ার ইমামগণ এবং তাঁদের পূর্ববর্তী সালাফদের ইমামগণ এই মতের ওপরই ছিলেন। তাঁদের কেউ কেউ ফিতরাত বা সহজাত স্বভাবের সপক্ষে পূর্বে আলোচিত উক্তিটি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সাহাবীদের থেকে প্রাপ্ত ক্রমাগত বর্ণনা দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন যে, তাঁরা আরবের ওইসব সাধারণ মূর্তিপূজারীদের ইসলাম কবুল করার ফায়সালা দিয়েছেন যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিল। তাঁরা তাদের থেকে কেবল কালিমা শাহাদাতের স্বীকৃতি এবং দ্বীনি বিধান পালনের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছেন।