ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৫৩-৩৫৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 353

ইসলামের দালিলিক প্রমাণাদি শেখার বাধ্যবাধকতা ছাড়াই ইসলাম গ্রহণ; যদিও তাদের অনেকে কোনো না কোনো প্রমাণের উপস্থিতির কারণেই ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, কারণ সেটি তাদের নিকট স্পষ্ট হয়েছিল। তবে তাদের অধিকাংশ কোনো তাত্ত্বিক প্রমাণের উপস্থাপনা ছাড়াই স্বেচ্ছায় ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন; বরং তাদের কাছে আহলে কিতাবদের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত এই সংবাদটুকুই যথেষ্ট ছিল যে, অচিরেই একজন নবী প্রেরিত হবেন এবং তিনি বিরোধীদের ওপর জয়ী হবেন। অতঃপর যখন মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাঝে সেই লক্ষণগুলো প্রকাশ পেল, তারা দ্রুত ইসলামের দিকে ধাবিত হলেন এবং তাঁর বলা প্রতিটি বিষয় ও তিনি যে সালাত, জাকাত ও অন্যান্য বিষয়ের দিকে আহ্বান জানিয়েছেন, তাতে তাঁকে সত্যয়ন করলেন। তাদের অনেককেই মেষ পালন ও অন্যান্য জীবিকার কাজে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হতো। নবুওয়াতের নূর ও বরকত তাদের পরিবেষ্টন করে রাখত, ফলে তাদের ঈমান ও ইয়াকীন ক্রমাগত বৃদ্ধি পেত।

আবু আল-মুজাফ্ফর ইবনে আস-সামআনীও সংক্ষেপে যা বলেছেন তা হলো: বুদ্ধি বা বিবেক কোনো কিছুকে ওয়াজিব বা হারাম করে না এবং এই ক্ষেত্রে বুদ্ধির কোনো অধিকার নেই। যদি শরয়ি বিধান অবতীর্ণ না হতো, তবে কারো ওপর কোনো কিছু আবশ্যক হতো না। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি ততক্ষণ পর্যন্ত শাস্তি প্রদান করি না যতক্ষণ না একজন রাসূল প্রেরণ করি।" এবং তাঁর বাণী: "যাতে রাসূলগণের পরে আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে।" এছাড়া আরও অনেক আয়াত রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে, আল্লাহর রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) আহ্বান কেবল শাখা-প্রশাখা বা আনুষঙ্গিক বিধানসমূহ বর্ণনার জন্য ছিল, তাকে রাসূলের পরিবর্তে বুদ্ধিকেই আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী হিসেবে সাব্যস্ত করতে হবে।

আর এর অনিবার্য ফল হবে এই যে, আল্লাহর দিকে আহ্বানের ক্ষেত্রে রাসূলের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব উভয়ই সমান হয়ে যাবে। আর বিভ্রান্তি হিসেবে এটিই যথেষ্ট।

আমরা অস্বীকার করি না যে বুদ্ধি তাওহীদের দিকে পথপ্রদর্শন করে, তবে আমরা এটি অস্বীকার করি যে বুদ্ধি এককভাবে তা আবশ্যক করার ক্ষেত্রে স্বয়ংসম্পূর্ণ, এমনকি বুদ্ধির পথ ব্যতীত ইসলাম সঠিক হবে না বলে যে দাবি করা হয়—শ্রুতিনির্ভর দলীলসমূহ উপেক্ষা করে—আমরা তাকেও অস্বীকার করি। কেননা এটি আল্লাহর কিতাবের আয়াত ও মুতাওয়াতির পর্যায়ের সহীহ হাদীসসমূহ—অর্থগতভাবে হলেও—যা নির্দেশ করে তার পরিপন্থী। আর বিষয়টি যদি তাদের কথামতো হতো, তবে বুদ্ধির কোনো অবকাশ নেই এমন অধিকাংশ বা সকল শ্রুতিনির্ভর বিষয়ই বাতিল হয়ে যেত। বরং শ্রুতিনির্ভর যে সকল বিষয় প্রমাণিত হয়েছে, তার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব। যদি আমরা তা বুদ্ধিতে উপলব্ধি করতে পারি তবে তা আল্লাহর অনুগ্রহে, অন্যথায় আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উদ্দেশ্য অনুযায়ী তার প্রকৃত স্বরূপের ওপর বিশ্বাস স্থাপনের মাধ্যমেই ক্ষান্ত থাকব। সমাপ্ত।

তাঁর বক্তব্যকে আবু দাউদ কর্তৃক ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত এই হাদীসটি সমর্থন করে যে, এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বললেন: "আমি আপনাকে আল্লাহর দোহাই দিয়ে বলছি, আল্লাহ কি আপনাকে এই সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য পাঠিয়েছেন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমরা যেন লাত ও উজ্জাকে বর্জন করি?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" অতঃপর লোকটি ইসলাম গ্রহণ করল। এর মূল ভিত্তি বুখারী ও মুসলিম শরীফে যিমাম বিন সালাবার ঘটনায় বিদ্যমান। এছাড়া মুসলিম শরীফে বর্ণিত আমর ইবনে আবাসার হাদীসে আছে যে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট এসে বললেন: "আপনি কে?" তিনি বললেন: "আল্লাহর নবী।" আমি বললাম: "আল্লাহ কি আপনাকে পাঠিয়েছেন?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" আমি বললাম: "কী দিয়ে পাঠিয়েছেন?" তিনি বললেন: "আল্লাহর একত্ববাদ প্রতিষ্ঠার জন্য, তাঁর সাথে কাউকে শরিক না করার জন্য"—হাদীসের শেষ পর্যন্ত।

উসামা বিন যায়িদের হাদীসেও সেই ব্যক্তির হত্যার ঘটনায় আছে যে বলেছিল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। মিকদাদের হাদীসটিও একই অর্থ বহন করে, যা রক্তপণ অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে। এছাড়া নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক হিরাক্লিয়াস, কিসরা ও অন্যান্য রাজাদের নিকট তাওহীদের দাওয়াত দিয়ে প্রেরিত পত্রসমূহ এবং অর্থগতভাবে মুতাওয়াতির পর্যায়ের অন্যান্য সংবাদসমূহও এই সাক্ষ্য দেয় যে, তিনি মুশরিকদের দাওয়াত দেওয়ার সময় এর চেয়ে বেশি কিছু করতেন না যে—তারা যেন এক আল্লাহর ওপর ঈমান আনে এবং তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে যা নিয়ে এসেছেন তা সত্য বলে বিশ্বাস করে।

সুতরাং যে ব্যক্তি তা পালন করত, তার পক্ষ থেকে তা কবুল করা হতো, চাই তার এই আনুগত্য পূর্ববর্তী কোনো তাত্ত্বিক চিন্তা থেকে আসুক বা না আসুক। আর তাদের মধ্যে যারা বিরত থাকত, তিনি তখন তাকে চিন্তা করার পরামর্শ দিতেন অথবা তার ওপর প্রমাণ উপস্থাপন করতেন যতক্ষণ না সে বশ্যতা স্বীকার করে অথবা নিজের হঠকারিতায় অবিচল থাকে।

বায়হাকী তাঁর 'আল-ইতিকাদ' গ্রন্থে বলেছেন: আমাদের আইম্মায়ে কেরামের কেউ কেউ স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণে এবং জগতের নশ্বরতার ক্ষেত্রে নবুওয়াতের মুজিযার মাধ্যমে দালিলিক প্রমাণের পথ অবলম্বন করেছেন। কেননা নবীর আহূত বিষয়সমূহ গ্রহণ করার আবশ্যকতা প্রমাণের ক্ষেত্রে মুজিযাই হলো মূল ভিত্তি। আর এই পদ্ধতিতেই তাদের ঈমান অর্জিত হয়েছিল যারা রাসূলগণের আহ্বানে সাড়া দিয়েছিলেন। অতঃপর তিনি নাজাশীর ঘটনা এবং তাঁর সামনে জাফর ইবনে আবি তালিবের বক্তব্য উল্লেখ করেন: "আল্লাহ আমাদের নিকট একজন রাসূল পাঠিয়েছেন যার সততা সম্পর্কে আমরা অবগত। তিনি আমাদের আল্লাহর দিকে আহ্বান করেছেন এবং আমাদের নিকট আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ বাণী তিলাওয়াত করেছেন যার সদৃশ অন্য কিছু নেই।

ফলে আমরা তাঁকে সত্য বলে গ্রহণ করেছি এবং জেনেছি যে তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা সত্য।"—সম্পূর্ণ হাদীসটি। ইবনে খুজাইমা তাঁর সহীহ গ্রন্থের জাকাত অধ্যায়ে ইবনে ইসহাকের বর্ণনা থেকে এটি উদ্ধৃত করেছেন। তার অবস্থা সুবিদিত এবং তার হাদীস হাসান পর্যায়ের।

বায়হাকী বলেন: তারা কুরআনের অলৌকিকত্বের মাধ্যমে নবীর সত্যতার প্রমাণ গ্রহণ করেছেন। অতঃপর তিনি স্রষ্টার অস্তিত্ব, তাঁর একত্ববাদ, জগতের নশ্বরতা এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কুরআন ও অন্যান্য যা কিছু নিয়ে এসেছেন, তার ওপর ঈমান এনেছেন। অধিকাংশ ইসলাম গ্রহণকারীর ক্ষেত্রে এইটুকুতেই তুষ্ট থাকার বিষয়টি বর্ণনা পরম্পরায় প্রসিদ্ধ। সুতরাং শ্রবণ বা বর্ণনা পদ্ধতিতে তাঁর থেকে যা কিছু প্রমাণিত হবে, তার প্রতিটি বিষয় সত্য বলে বিশ্বাস করা ওয়াজিব। আর এটি অন্ধ অনুকরণ নয়, বরং তা হলো অনুসরণ। আল্লাহই ভালো জানেন।

আর যারা তাত্ত্বিক চিন্তা বা গবেষণাকে শর্ত করেছেন, তারা বিভিন্ন আয়াত ও হাদীসের মাধ্যমে দলীল পেশ করেছেন।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 354

এ বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তাতে কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই; কারণ যারা চিন্তাশীলতাকে (নাযার) শর্ত হিসেবে গণ্য করেননি তারা মূল চিন্তাশীলতার গুরুত্বকে অস্বীকার করেননি, বরং তারা কেবল ইলমুল কালামের তাত্ত্বিক পদ্ধতির ওপর ঈমানের নির্ভরশীল হওয়াকে অস্বীকার করেছেন। কেননা চিন্তাশীলতার প্রতি উৎসাহিত করার অর্থ এই নয় যে, একে (ঈমানের জন্য) শর্ত হিসেবে নির্ধারণ করতে হবে। তাদের কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে, তাকলীদ বা অন্ধ অনুসরণ নিশ্চিত জ্ঞান প্রদান করে না; কারণ যদি তা জ্ঞান দান করত, তবে যারা জগত অনাদি হওয়ার ব্যাপারে কারো অনুসরণ করেছে এবং যারা জগত সৃষ্টি হওয়ার ব্যাপারে কারো অনুসরণ করেছে—উভয়ই জ্ঞানপ্রাপ্ত বলে গণ্য হতো। আর এটি অসম্ভব, কারণ এর ফলে দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। তবে এই যুক্তি কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো অনুসরণের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। পক্ষান্তরে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রব সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁর অনুসরণ করার ক্ষেত্রে কোনো বৈপরীত্য নেই। কেউ কেউ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং সাহাবায়ে কেরাম কর্তৃক গ্রাম্য আরবদের ইসলাম গ্রহণের সময় কোনো প্রকার তাত্ত্বিক চিন্তাশীলতা ছাড়াই তাদের ইসলাম গ্রহণকে যথেষ্ট মনে করার ব্যাপারে এই ওজর পেশ করেছেন যে, তা ছিল ইসলামের প্রারম্ভিক পর্যায়ের অপরিহার্যতার কারণে।

তবে ইসলাম সুপ্রতিষ্ঠিত ও প্রসিদ্ধ হওয়ার পর দলীল অনুযায়ী চলা আবশ্যক। কিন্তু এই ওজরের দুর্বলতা স্পষ্ট। বিস্ময়ের বিষয় হলো, ইলমুল কালামের যে সকল পণ্ডিত এই শর্তারোপ করেছেন তারা তাকলীদকে অস্বীকার করেন, অথচ তারাই এর দিকে সবচেয়ে বেশি আহ্বানকারী। এমনকি মানুষের মনে এটি বদ্ধমূল হয়ে গেছে যে, তাদের প্রতিষ্ঠিত নীতিমালার মধ্য থেকে কেউ কোনো একটি নীতি অস্বীকার করলে সে বিদআতী হিসেবে গণ্য হবে—যদিও সে ওই নীতির মর্ম বুঝতে না পারে বা তার উৎস সম্পর্কে অবগত না থাকে। আর এটিই হলো নিছক তাকলীদ বা অন্ধ অনুসরণ। ফলে তাদের অবস্থা এই দাঁড়িয়েছে যে, যারা আল্লাহ তাআলাকে চেনার ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ (তাকলীদ) করেছে তাদের তারা কাফির বলছে, আর যারা তাদের (কালাম শাস্ত্রবিদদের) অনুসরণ করেছে তাদের মুমিন বলছে।

ভ্রষ্টতার জন্য এটিই যথেষ্ট। তাদের দৃষ্টান্ত সালাফদের সেই উক্তির মতোই: তারা যেন এমন এক কাফেলা যারা মরুময় প্রান্তরে পথ হারিয়েছে, যেখানে জীবনধারণের মতো কোনো খাদ্য বা পানীয় নেই। তারা সেখানে বহু পথ দেখতে পেল এবং দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে গেল। এক দল এমন একজনকে পেল যে বলল: "আমি এই পথগুলো চিনি এবং মুক্তির পথ মাত্র একটিই, সুতরাং তোমরা আমার অনুসরণ করো, তবেই মুক্তি পাবে।" তারা তার অনুসরণ করল এবং মুক্তি পেল। আরেকটি দল তার পেছনে না গিয়ে অপেক্ষা করতে থাকল যতক্ষণ না তারা এমন একটি আলামত বা চিহ্ন পেল যাতে তাদের কাছে স্পষ্ট হলো যে এটি অনুসরণ করলেই মুক্তি মিলবে; অতঃপর তারা তা অনুসরণ করল এবং মুক্তি পেল।

কিন্তু তৃতীয় এক দল কোনো পথপ্রদর্শক বা আলামত ছাড়াই অন্ধভাবে সামনে বাড়ল এবং ধ্বংস হয়ে গেল। সুতরাং যে ব্যক্তি পথপ্রদর্শকের অনুসরণ করে মুক্তি পেয়েছে, তার মুক্তি কোনোভাবেই আলামত দেখে মুক্তি পাওয়া ব্যক্তির চেয়ে কম নয়, বরং ক্ষেত্রবিশেষে তার চেয়েও উত্তম।

আমি হাফেয সালাহুদ্দীন আল-আলাই-এর 'জুয' থেকে উদ্ধৃতি দিচ্ছি: বিষয়টিকে এভাবে বিশ্লেষণ করা যেতে পারে যে—যার মধ্যে দলীলাদি বোঝার মতো বিন্দুমাত্র যোগ্যতা নেই, কিন্তু তার মধ্যে উদ্দিষ্ট বিষয়ে পূর্ণ দৃঢ় বিশ্বাস সৃষ্টি হয়েছে—তা তার পারিবেশিক বেড়ে ওঠার কারণে হোক বা আল্লাহ তার অন্তরে যে নূর ঢেলে দিয়েছেন তার কারণে হোক, তবে তার ক্ষেত্রে সেটিই যথেষ্ট হবে। আর যার মধ্যে দলীল বোঝার যোগ্যতা আছে, দলীলভিত্তিক ঈমান ছাড়া তার পক্ষ থেকে অন্য কিছু গ্রহণ করা হবে না। তা সত্ত্বেও, প্রত্যেকের দলীল হবে তার সামর্থ্য অনুযায়ী এবং সামান্য চিন্তাশীলতার মাধ্যমে যে ভাসাভাসা দলীল অর্জিত হয় তাই যথেষ্ট হবে। আর যার মনে কোনো সংশয় দেখা দেবে, তা দূর না হওয়া পর্যন্ত জ্ঞান অর্জন করা তার জন্য ওয়াজিব।

তিনি বলেন: এর মাধ্যমেই মধ্যপন্থী দলের বক্তব্যের মধ্যে সমন্বয় সাধিত হয়। আর যারা এ বিষয়ে বাড়াবাড়ি করে বলে যে, মুকাল্লিদ বা অনুসারীর ঈমান যথেষ্ট নয়, তাদের কথার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা হবে না; কারণ এর মাধ্যমে অধিকাংশ মুসলমানকে ঈমানহীন বলা আবশ্যক হয়ে পড়ে। তেমনিভাবে যারা এই বিষয়েও অতিরঞ্জন করে বলে যে, দলীলাদি নিয়ে চিন্তাভাবনা করা জায়েয নেই, তাদের কথাও গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ এর ফলে বড় বড় সালাফগণ চিন্তাশীল বা গবেষক ছিলেন না বলে সাব্যস্ত হয়। (সংক্ষেপিত আলোচনা সমাপ্ত)

তাঁর বাণী 'যখন তারা আল্লাহকে চিনবে' দ্বারা দলীল পেশ করা হয়েছে যে, মানুষের পক্ষে আল্লাহর হাকীকত বা সত্তার স্বরূপ জানা সম্ভব। তবে এটি যদি আল্লাহ তাঁর অস্তিত্ব এবং তাঁর জ্ঞান, কুদরত ও ইচ্ছার মতো উপযুক্ত গুণাবলি এবং সৃষ্টি হওয়ার মতো যাবতীয় ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র হওয়ার মাধ্যমে নিজেকে যেভাবে পরিচয় দিয়েছেন তার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তবে তাতে কোনো ক্ষতি নেই। কিন্তু এর বাইরে যা কিছু আছে তা মানুষের পক্ষে জানা সম্ভব নয়, আর সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীতে: "তারা তাদের জ্ঞান দিয়ে তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না।" সুতরাং যদি তাঁর বাণী 'যখন তারা আল্লাহকে চিনবে'-কে এর ওপর প্রয়োগ করা হয় তবে তা স্পষ্ট হবে।

তবুও এই দলীল উপস্থাপনের বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই সুনির্দিষ্ট শব্দটি উচ্চারণ করেছেন কি না—সেই নিশ্চয়তার ওপর নির্ভর করে। আর এতে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কারণ ঘটনাটি একই হলেও এই হাদীসের রাবীরা শব্দ চয়নে মতভেদ করেছেন: হাদীসটি কি এই শব্দে বর্ণিত হয়েছে নাকি অন্য শব্দে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তো যেকোনো একটি শব্দই ব্যবহার করেছিলেন। এই শব্দটি বর্ণনাকারীদের নিজস্ব বর্ণনাভঙ্গি হওয়ার সম্ভাবনা থাকায় এর দ্বারা চূড়ান্ত দলীল সাব্যস্ত হয় না। আমি যাকাত অধ্যায়ের শেষে বর্ণনা করেছি যে, অধিকাংশ রাবী এটি এই শব্দে বর্ণনা করেছেন: "তাদেরকে সাক্ষ্য দেওয়ার দিকে আহ্বান করো যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল।

তারা যদি এটি মেনে নেয়..."। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি এভাবে বর্ণনা করেছেন: "তাদেরকে আল্লাহর একত্ববাদের দিকে আহ্বান করো, যখন তারা তা চিনে নেবে..."। আবার কেউ কেউ বর্ণনা করেছেন: "তাদেরকে আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করো, যখন তারা আল্লাহকে চিনবে..."। এই বর্ণনার শব্দগুলোর মধ্যে সমন্বয়ের রূপ হলো: ইবাদত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহীদ, আর তাওহীদ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দুই শাহাদাতের স্বীকৃতি প্রদান করা। আর 'তা' (যালিকা) ইশারা দ্বারা তাওহীদকে বোঝানো হয়েছে। আর তাঁর বাণী 'যখন তারা আল্লাহকে চিনবে' এর অর্থ হলো যখন তারা আল্লাহর তাওহীদ সম্পর্কে জানবে।

এখানে জানা বা মারেফাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো স্বীকৃতি প্রদান ও আনুগত্য করা। এভাবেই একই ঘটনার এই বিভিন্ন শব্দের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা সম্ভব। আর আল্লাহই তৌফিকদাতা।

ইবনে আব্বাসের হাদীসে 'ফাওয়াইদ' সংক্রান্ত আলোচনায় ইতিপূর্বে যা আলোচিত হয়েছে তা ছাড়াও রয়েছে: বিচারকার্যে সংক্ষিপ্তকরণের বিষয়টি।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 355

কাফির ব্যক্তি যখন শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্যবাণী) পাঠ করে স্বীকৃতি দেয়, তখন তার ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি সাব্যস্ত হয়। কেননা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানের অবিচ্ছেদ্য অংশ হলো তাঁদের পক্ষ থেকে যা কিছু প্রমাণিত হয়েছে তা সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তা মেনে চলা; আর যে ব্যক্তি শাহাদাতাইনের স্বীকৃতি দেয়, তার ক্ষেত্রে এই বিষয়টি অর্জিত হয়। তবে কতিপয় বিদআতিদের পক্ষ থেকে এর কোনো বিষয় অস্বীকার করার যে ঘটনা ঘটে, তা বাহ্যিক হুকুমের শুদ্ধতাকে ক্ষুণ্ণ করে না। কারণ, তা যদি ব্যাখ্যার (তাউইল) ভিত্তিতে হয় তবে তা সুস্পষ্ট; আর যদি তা হঠকারিতাবশত হয়, তবে তা ইসলামের শুদ্ধতাকে বিনষ্ট করবে। এমতাবস্থায় এর ফলে যা যা প্রযোজ্য হয় সে অনুযায়ী তার সাথে আচরণ করা হবে, যেমন মুরতাদের বিধান প্রয়োগ করা ইত্যাদি। এই আলোচনার মধ্যে খবরে ওয়াহিদ (একক বর্ণনাকারীর সংবাদ) গ্রহণ করা এবং সে অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। তবে মুআয (রা.)-এর হাদিসের মতো বর্ণনার ক্ষেত্রে এই আপত্তি তোলা হয়েছে যে, এটি ওহি নাজিলের সমসাময়িক হওয়ার কারণে এর সাথে এক বিশেষ পরিবেশ ও পারিপার্শ্বিকতা যুক্ত ছিল, তাই একে অন্যান্য সাধারণ খবরে ওয়াহিদের সাথে সমান গণ্য করা যায় না। খবরে ওয়াহিদ বৈধ হওয়ার অধ্যায়ে এ বিষয়ে ইতিপূর্বে যা আলোচিত হয়েছে তা পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন নেই। এই আলোচনার মধ্যে এটিও প্রমাণিত হয় যে, কোনো কাফির যদি ইসলামের রুকনসমূহের মধ্য থেকে কোনো একটিকে সত্য বলে বিশ্বাস করে—যেমন নামাজ—তবে সে এর মাধ্যমে মুসলিম হয়ে যাবে। এমনকি যারা অতিশয়োক্তি করেছেন তারা বলেন: মুসলিম ব্যক্তি যা অস্বীকার করলে কাফির হয়ে যায়, কাফির ব্যক্তি তা বিশ্বাস করলে মুসলিম হয়ে যাবে।

জমহুর উলামায়ে কেরাম যে বিষয়ে দৃঢ়তা ব্যক্ত করেছেন সেই প্রথম মতটিই অধিকতর গ্রহণযোগ্য। এটি বিশ্বাসের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু কর্মের ক্ষেত্রে, কেউ যদি নামাজ আদায় করে তবে তার ইসলামের ফায়সালা দেওয়া হবে না; বরং এটি নিষিদ্ধ হওয়ার বিষয়ে অধিকতর অগ্রগণ্য। কারণ কর্মের মধ্যে ব্যাপকতা নেই, এতে ক্রীড়া-কৌতুক বা উপহাসের সম্ভাবনা থাকে। এর মধ্যে আরও রয়েছে—যার ওপর জাকাত ফরজ হয়েছে তার কাছ থেকে তা গ্রহণ করা ওয়াজিব হওয়া এবং যে ব্যক্তি তা দিতে অস্বীকার করে তাকে তা প্রদানে বাধ্য করা, যদিও সে জাকাত অস্বীকারকারী না হয়। তবে সে যদি অস্বীকার করার পাশাপাশি প্রভাবশালী ও শক্তিশালী দলভুক্ত হয়, তবে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে।

অন্যথায় যদি তার অবাধ্যতার কারণে তাকে তাজির (শাস্তি) দেওয়া সম্ভব হয়, তবে তার উপযুক্ত শাস্তি প্রদান করা হবে। সম্পদ ব্যবহারের মাধ্যমে তাজির বা আর্থিক দণ্ড প্রদানের বিষয়ে বাহজ ইবনে হাকিম তার পিতা থেকে এবং তিনি তার দাদা থেকে মারফু সূত্রে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন, যার শব্দসমূহ হলো: 'যে ব্যক্তি জাকাত দিতে অস্বীকার করবে, আমরা তা এবং তার সম্পদের অর্ধেক গ্রহণ করব; এটি আমাদের রবের পক্ষ থেকে এক দৃঢ় সিদ্ধান্ত।' হাদিসটি আবু দাউদ ও নাসায়ি বর্ণনা করেছেন এবং ইবনে খুজাইমা ও হাকেম একে সহিহ বলেছেন। তবে ইবনে হিব্বান বাহজ ইবনে হাকিমের জীবনীতে বলেছেন: 'এই হাদিসটি না থাকলে আমি তাকে নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত করতাম।' যারা একে সহিহ মনে করেন অথচ এর ওপর আমল করেন না, তারা জবাবে বলেছেন: এই হাদিসটি যে বিধানের ওপর দালালত করে তা মানসুখ (রহিত)।

বিষয়টি শুরুতে এমনই ছিল, পরে তা রহিত হয়ে যায়। ইমাম নববী এই জবাবকে দুর্বল আখ্যা দিয়েছেন এই দিক থেকে যে, আর্থিক দণ্ডের বিষয়টি আদতেই শুরুতে প্রচলিত ছিল কি না তা জানা নেই, যাতে করে রহিত হওয়ার দাবিটি পূর্ণতা পায়। এছাড়া রহিত হওয়ার বিষয়টি সুনির্দিষ্ট শর্ত ছাড়া সাব্যস্ত হয় না, যেমন ইতিহাস জানা থাকা, আর এখানে তা জানা নেই। ইমাম নববী ইবনে হিব্বানের নির্দেশিত বাহজের দুর্বলতার ওপর নির্ভর করেছেন, যা সঠিক নয়। কারণ জমহুর মুহাদ্দিসিনের নিকট তিনি নির্ভরযোগ্য। এমনকি ইসহাক ইবনে মনসুর ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন থেকে বর্ণনা করেছেন যে: 'বাহজ ইবনে হাকিম তার পিতা থেকে এবং তিনি তার দাদা থেকে বর্ণিত হাদিসের সনদ সহিহ, যদি বাহজের পরবর্তী বর্ণনাকারী নির্ভরযোগ্য হন।' ইমাম তিরমিজি বলেন: 'শু'বা তার সমালোচনা করেছেন, তবে তিনি হাদিস বিশারদদের নিকট নির্ভরযোগ্য।' তিরমিজি তার একাধিক

হাদিসকে হাসান বলেছেন এবং ইমাম আহমদ, ইসহাক ও বুখারি (সহিহ বুখারির বাইরে) তার দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। বুখারি সহিহ গ্রন্থে তার থেকে তালীক হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আবু উবাইদা আল-আজিজরি আবু দাউদ থেকে বর্ণনা করেছেন: 'তিনি আমার নিকট দলিলযোগ্য, কিন্তু শাফেয়ির নিকট নন।' যারা ইমাম শাফেয়ির তাকলিদ করেন তাদের জন্য এই নির্ভরতাই যথেষ্ট। আর এর স্বপক্ষে একটি বড় দলিল হলো সকল অঞ্চলের ফকিহদের এই হাদিসের ওপর আমল বর্জন করার ব্যাপারে ঐকমত্য। এটি প্রমাণ করে যে, এর বিপরীতে কোনো শক্তিশালী দলিল রয়েছে। আর যারা এই হাদিসের দাবি অনুযায়ী মত প্রকাশ করেছেন তাদের সংখ্যা এতোই নগণ্য যে তা ধর্তব্য নয়। আলোচ্য অধ্যায়ের হাদিসটি এও প্রমাণ করে যে, জাকাত উসুল করার দায়িত্ব খলিফা বা ইমামের অথবা তিনি যাকে এই কাজের জন্য নিযুক্ত করেন তার।

পরবর্তীতে ফকিহগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, গুপ্ত সম্পদের (স্বর্ণ-রুপা ইত্যাদি) মালিকগণ নিজেরাই তা বিতরণ করতে পারবেন। তবে যারা ইমামের নিকট জাকাত প্রদান করা ওয়াজিব বলেছেন তাদের মতটি বিচ্ছিন্ন। এটি ইমাম মালিকের একটি বর্ণনা এবং ইমাম শাফেয়ির পুরাতন মত (কাউলুল কদিম) যা তাদের থেকে সবিস্তারে বর্ণিত আছে।

দ্বিতীয় হাদিস: এটিও মুআয (রা.)-এর হাদিস:

তাঁর উক্তি: (আবু হাসিন থেকে) প্রথম অক্ষরে জবরসহ; তাঁর নাম উসমান ইবনে আসিম আল-আসাদি। আর আশআস ইবনে সুলাইম হলেন আশআস ইবনে আবুশ শা’সা আল-মুহারিবি; তাঁর পিতা নামের চেয়ে কুনিয়াত (উপনাম) দিয়েই বেশি পরিচিত।

তাঁর উক্তি: (তুমি কি জানো বান্দার ওপর আল্লাহর হক কী?) এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা কিতাবুর রিকাক-এ অতিবাহিত হয়েছে। এই অধ্যায়ে এর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণ হলো তাঁর উক্তি: 'তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করো না'; কেননা এটিই তাওহিদ দ্বারা উদ্দেশ্য। ইবনে তীন বলেন: 'বান্দার ওপর আল্লাহর হক' বলতে তিনি শরিয়তের পক্ষ থেকে জাননো হককে বুঝিয়েছেন, যা বিবেকের দ্বারা আবশ্যক হওয়া হক নয়। সুতরাং সংঘটিত হওয়ার নিশ্চয়তার দিক থেকে এটি ওয়াজিবের মতো, অথবা এটি বিনিময় ও সদৃশ ব্যবহারের আঙ্গিকে বলা হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: তারা তাদের নিয়ে উপহাস করে, আল্লাহও তাদের নিয়ে উপহাস করেন।

ইসমাইল ইবনে জাফর মালেক থেকে, তিনি আবদুর রহমান থেকে, তিনি তার পিতা থেকে, তিনি আবু সাঈদ থেকে অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন যে: আমার ভাই কাতাদা ইবনে নুমান আমাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে জানিয়েছেন।

তৃতীয় হাদিস:

তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট ইসমাইল হাদিস বর্ণনা করেছেন) তিনি হলেন ইবনে আবু উওয়াইস। 'কুল হুয়াল্লাহু আহাদ'-এর ফজিলত সম্পর্কিত মূল পাঠ কিতাবু ফাজায়িলিল কুরআনে মালেক থেকে অন্য সূত্রে ব্যাখ্যাসহ গত হয়েছে। এখানে এটি উল্লেখ করা হয়েছে আল্লাহ তাআলাকে 'আহাদিয়াত' (একত্ব) গুণে গুণান্বিত করার বিষয়টি স্পষ্টভাবে আসার কারণে, যেমনটি এর পরবর্তী হাদিসেও রয়েছে। আর এখানে তাঁর উক্তি: 'ইসমাইল ইবনে জাফর অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন', এটি সেখানে শুরুতে একজন বর্ণনাকারীর আধিক্যসহ বর্ণিত হয়েছে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 356

তিনি বললেন: আবু মা'মার আরও বর্ধিত করেছেন যে, ইসমাঈল ইবনে জাফর আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন। এখানে কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। আবার কোনো কোনোটিতে রয়েছে: 'আবু মা'মার বলেছেন'। সেখানে এই আবু মা'মার বলতে কাকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে এবং কারা এই বর্ণনাটিকে নিরবচ্ছিন্ন সনদে বর্ণনা করেছেন, সে বিষয়ের মতপার্থক্য ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে।

চতুর্থ হাদীস: এটি সূরা আল-ইখলাস সংশ্লিষ্ট বিষয়ে আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত আমরাহ্-এর হাদীস। এটি ইতিপূর্বে 'কুরআনের ফযীলত' অধ্যায়ে সনদবিহীন বর্ণনা (মুআল্লাক) হিসেবে আলোচিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট আহমদ ইবনে সালিহ হাদীস বর্ণনা করেছেন) অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। আবু নুআইম 'আল-মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে এবং আবু মাসউদ 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে এ বিষয়ে নিশ্চিত করেছেন। আল-মিযযীর 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে উল্লিখিত হয়েছে যে, কিছু পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: 'আমাদের নিকট মুহাম্মদ হাদীস বর্ণনা করেছেন, আমাদের নিকট আহমদ ইবনে সালিহ হাদীস বর্ণনা করেছেন'। আমি (ইবনে হাজার) বলছি: খালাফ-এর অনুসরণ করে আল-বায়হাকী 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে এটি নিশ্চিত করেছেন। খালাফ বলেন: এই মুহাম্মদ সম্ভবত মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া আয-যুহলী। আল-ইসমাঈলীর নিকট হারমালা থেকে ইবনে ওয়াহাবের সূত্রে হাদীসটি উল্লেখ করার পর বর্ণিত হয়েছে: 'বুখারী এটি মুহাম্মদ থেকে উল্লেখ করেছেন, তবে আহমদ ইবনে সালিহ থেকে কোনো সংবাদ উল্লেখ করেননি'।

ফলে ধারণা করা যায় যে, আল-ইসমাঈলীর নিকট এটি 'মুহাম্মদ বলেছেন' শব্দে এসেছে। অধিকাংশ বর্ণনানুসারে মুহাম্মদ হলেন গ্রন্থকার ইমাম বুখারী স্বয়ং, আর যিনি 'মুহাম্মদ বলেছেন' বলছেন তিনি হলেন মুহাম্মদ আল-ফারাবরী। কিরমানী একে একটি সম্ভাবনা হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আমি বলছি: এমতাবস্থায় কেন আল-ফারাবরী বিগত বা পরবর্তী অন্যান্য হাদীসের পরিবর্তে কেবল এই হাদীসেই তাঁর নাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করলেন, তার নিগূঢ় রহস্য উন্মোচনের প্রয়োজন রয়েছে।

তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট আমর হাদীস বর্ণনা করেছেন) তিনি হলেন মিসরের আমর ইবনে হারিস। আর ইবনে আবু হিলাল হলেন সাঈদ, ইমাম মুসলিম তাঁর বর্ণনায় তাঁর নাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি: (তিনি এক ব্যক্তিকে একটি সামরিক অভিযানে পাঠালেন) সলাত অধ্যায়ের 'এক রাকাআতে দুই সূরা একত্রিত করা' পরিচ্ছেদে তাঁর নাম সংক্রান্ত মতভেদ এবং কুবর মসজিদে যিনি ইমামতি করতেন তিনি ও এই ব্যক্তি কি ভিন্ন নাকি অভিন্ন, এবং সে বিষয়ে কোনটি সঠিক, তা ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি 'কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ' পাঠ করে কিরাত শেষ করতেন) ইবনে দাকীকুল ঈদ বলেন: এটি নির্দেশ করে যে তিনি অন্য সূরা পাঠ করতেন এবং এরপর প্রতি রাকাআতেই এই সূরাটি পড়তেন; আর এটিই স্পষ্ট অর্থ। তবে এটিও সম্ভব যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তিনি তাঁর কিরাতের একেবারে শেষে এটি পড়তেন, যা কেবল শেষ রাকাআতের সাথে নির্দিষ্ট। প্রথম সম্ভাবনা অনুযায়ী এটি থেকে এক রাকাআতে দুই সূরা একত্রিত করার বৈধতা প্রমাণিত হয়। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। সলাত অধ্যায়ের উল্লিখিত পরিচ্ছেদে এ বিষয়ে এমন বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে যা এখানে পুনরায় উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই।

তাঁর উক্তি: (কেননা এটি দয়াময় আল্লাহর গুণবাচক বর্ণনা) ইবনে আত-তীন বলেন: তিনি একে দয়াময় আল্লাহর গুণবাচক বর্ণনা বলেছেন কারণ এতে আল্লাহর নাম ও গুণাবলী বিদ্যমান; আর আল্লাহর নামসমূহ তাঁর গুণাবলী থেকেই উৎসারিত। অন্য পণ্ডিতগণ বলেছেন: সম্ভবত উল্লিখিত সাহাবী এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছ থেকে শোনা কোনো বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে বলেছেন, যা সরাসরি বর্ণনা থেকে হতে পারে অথবা গবেষণালব্ধ (ইস্তিনবাত) হতে পারে। আল-বায়হাকী 'কিতাবুল আসমা ওয়াস-সিফাত'-এ হাসান সনদে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইয়াহুদীরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট এসে বলল: আপনি যে রবের ইবাদত করেন আমাদের নিকট তাঁর গুণ বর্ণনা করুন।

তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন 'বলুন, তিনিই আল্লাহ, অদ্বিতীয়' শেষ পর্যন্ত। তখন তিনি বললেন: এটিই আমার রবের গুণ বর্ণনা। উবাই ইবনে কা'ব থেকে বর্ণিত যে, মুশরিকরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলল: আপনার রবের বংশপরিচয় আমাদের নিকট বর্ণনা করুন। তখন সূরা আল-ইখলাস নাযিল হলো। এই হাদীসটি ইবনে খুযাইমার 'কিতাবুত তাওহীদ'-এ রয়েছে এবং আল-হাকিম একে সহীহ বলেছেন। এতে বর্ণিত হয়েছে: যে জন্মলাভ করে সে মৃত্যুবরণ করে, আর যে মৃত্যুবরণ করে তার উত্তরাধিকারী থাকে। কিন্তু আল্লাহ মৃত্যুবরণ করেন না এবং তাঁর কোনো উত্তরাধিকারী নেই।

তাঁর কোনো সদৃশ বা সমতুল্য নেই এবং তাঁর মতো কিছুই নেই।

আল-বায়হাকী বলেন: তাঁর উক্তি 'তাঁর মতো কিছুই নেই'-এর অর্থ হলো তাঁর সদৃশ কেউ নেই; ভাষাবিদগণ এরূপই বলেছেন। তিনি বলেন: এর দৃষ্টান্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: 'যদি তারা ঈমান আনে তোমরা যাতে ঈমান এনেছ তার মতো', অর্থাৎ তোমরা যা বিশ্বাস করেছ। এটিই ইবনে আব্বাসের কিরাত। তিনি আরও বলেন: 'কামিসলিহি' শব্দে 'কাফ' বর্ণটি গুরুত্ব প্রদানের জন্য এসেছে। ফলে আল্লাহ অত্যন্ত জোরালোভাবে তাঁর সদৃশ হওয়াকে অস্বীকার করেছেন। তিনি যায়িদ ইবনে আমর ইবনে নুফাইলের স্মরণে ওয়ারাকা ইবনে নাওফালের কবিতা আবৃত্তি করেন: 'আপনার দ্বীন এমন এক দ্বীন যার তুল্য অন্য কোনো দ্বীন নেই'।

অতঃপর তিনি ইবনে আব্বাস থেকে আল্লাহর বাণী: 'আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ' এর ব্যাখ্যায় উদ্ধৃত করেন যে, এর অর্থ হলো তাঁর তুল্য কিছুই নেই। আর তাঁর বাণী: 'তুমি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানো?' এর অর্থ হলো তুমি কি তাঁর কোনো সদৃশ বা সমতুল্য কাউকে জানো? আলোচ্য হাদীসটি তাদের জন্য প্রমাণ যারা আল্লাহর 'সিফাত' বা গুণাবলী সাব্যস্ত করেন, যা জমহুর বা সংখ্যাগুরু আলিমদের মত। ইবনে হাযম ভিন্নমত পোষণ করে বলেছেন: এটি মুতাজিলা ও তাদের অনুসারী কালাম শাস্ত্রবিদদের পারিভাষিক শব্দ, যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বা তাঁর কোনো সাহাবী থেকে প্রমাণিত নয়।

তারা যদি আলোচ্য হাদীসটিকে দলিল হিসেবে পেশ করে, তবে এটি সাঈদ ইবনে আবু হিলালের একক বর্ণনা এবং তাঁর মধ্যে দুর্বলতা রয়েছে। তিনি আরও বলেন: হাদীসটি সহীহ ধরে নিলেও, 'কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ' হলো দয়াময় আল্লাহর গুণ যেমনটি এই হাদীসে এসেছে; কিন্তু এর অতিরিক্ত কোনো গুণ সাব্যস্ত করা যাবে না যেমনটি তারা সাধারণ অর্থে 'সিফাত' শব্দটির মাধ্যমে করে থাকে; কেননা আরবি ভাষায় 'সিফাত' শব্দের প্রয়োগ কেবল তখনই হয় যখন...।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 357

মৌলিক সত্তা বা আপতিক গুণ—তিনি এরূপই বলেছেন। সাঈদ-এর বর্ণিত হাদীস দলিল হিসেবে গ্রহণের ব্যাপারে সকলে একমত, সুতরাং তার দুর্বলতা বর্ণনার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা যাবে না। আর তার শেষোক্ত কথাটি প্রত্যাখ্যাত, কারণ আসমাউল হুসনা (আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহ) সাব্যস্ত করার ব্যাপারে সকলের ঐক্যমত্য রয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো।’ এবং সূরা হাশরের শেষে বেশ কিছু নাম উল্লেখ করার পর তিনি বলেছেন: ‘তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ’

আর আরবি ভাষায় সেখানে উল্লিখিত নামগুলো গুণবাচক; সুতরাং তাঁর নামসমূহ সাব্যস্ত করার মাধ্যমে তাঁর গুণাবলীও সাব্যস্ত হয়। কারণ, উদাহরণস্বরূপ যখন এটি প্রমাণিত হয় যে তিনি ‘চিরঞ্জীব’, তখন তাঁর সত্তার অতিরিক্ত একটি গুণের বর্ণনা দেওয়া হয়, আর তা হলো ‘জীবন’ নামক গুণ। তা না হলে কেবল সত্তার অস্তিত্ব নির্দেশকারী শব্দের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা আবশ্যক হতো। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: ‘পবিত্রতা আপনার রবের, যিনি সম্মানের অধিকারী, তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে তিনি পবিত্র।’ এখানে তিনি নিজেকে সেই সব ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলী থেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন যা তারা তাঁর প্রতি আরোপ করে।

এর মর্মার্থ হলো যে, তাঁকে পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত করা বিধিসম্মত। ইমাম বায়হাকী এবং আহলুস সুন্নাহর একদল ইমাম কুরআন ও সহীহ হাদীসে বর্ণিত সমস্ত নামকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন; প্রথমত: সত্তাগত গুণাবলী: যা অনাদিকাল থেকে তাঁর জন্য অবধারিত এবং সর্বদা থাকবে। দ্বিতীয়ত: কর্মগত গুণাবলী: যা তাঁর জন্য ভবিষ্যতে অবধারিত, কিন্তু অনাদি নয়। তিনি বলেছেন: কুরআন, সুন্নাহর সহীহ ও সুসাব্যস্ত দলীল অথবা ইজমা ছাড়া তাঁর কোনো গুণের বর্ণনা দেওয়া বৈধ নয়। অতঃপর এর মধ্যে কিছু রয়েছে যার সাথে বিবেকের নির্দেশনা যুক্ত, যেমন সত্তাগত গুণাবলীর মধ্য থেকে জীবন, ক্ষমতা, জ্ঞান, ইচ্ছা, শ্রবণ, দর্শন ও কথা বলা; এবং কর্মগত গুণাবলীর মধ্য থেকে সৃষ্টি করা, রিযিক দেওয়া, জীবন দান করা, মৃত্যু দান করা, ক্ষমা করা ও শাস্তি প্রদান করা।

আর কিছু গুণ কিতাব ও সুন্নাহর অকাট্য দলীল দ্বারা প্রমাণিত, যেমন সত্তাগত গুণাবলীর মধ্য থেকে চেহারা, হাত ও চোখ; এবং কর্মগত গুণাবলীর মধ্য থেকে আরশে সমাসীন হওয়া, অবতরণ করা ও আগমন করা। সুতরাং তাঁর জন্য এই গুণগুলো সাব্যস্ত করা বৈধ; কারণ সাদৃশ্য প্রদান বর্জন করে নির্ভরযোগ্য সংবাদের মাধ্যমে এগুলো প্রমাণিত হয়েছে। তাঁর সত্তাগত গুণাবলী অনাদি কাল থেকে তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং সর্বদা থাকবে। আর তাঁর কর্মগত গুণাবলী তাঁর পক্ষ থেকে সাব্যস্ত এবং কোনো কাজ করার ক্ষেত্রে তিনি সরাসরি শারীরিক স্পর্শের মুখাপেক্ষী নন। ‘তিনি যখন কোনো কিছু করতে ইচ্ছা করেন, তখন তাঁর কাজ কেবল এই যে, তিনি বলেন: ‘হও’, অমনি তা হয়ে যায়’

আল-কুরতুবী ‘আল-মুফহিম’ গ্রন্থে বলেছেন: ‘বলুন, তিনি আল্লাহ এক’—এই সূরাটি এমন দুটি নাম ধারণ করে যা সমস্ত পূর্ণতার গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে: আর তা হলো ‘আল-আহাদ’ ও ‘আস-সামাদ’। কারণ এই নাম দুটি সেই পবিত্র সত্তার একত্ব নির্দেশ করে যিনি সমস্ত পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত। যদিও ‘আল-ওয়াহিদ’ ও ‘আল-আহাদ’ একই মূল থেকে উদ্ভূত, তবে প্রয়োগ ও পারিভাষিক অর্থে এদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। একত্ব বলতে সংখ্যাধিক্য ও বহুত্বকে অস্বীকার করা বুঝায়; ‘আল-ওয়াহিদ’ হলো সংখ্যার মূল ভিত্তি, যা অন্য কিছুর অস্তিত্ব নাকচ করার বিষয়টি স্পষ্ট করে না। অন্যদিকে ‘আল-আহাদ’ তার অর্থকে সুদৃঢ় করে এবং অন্য সবকিছুর অস্তিত্বকে নাকচ করে দেয়।

এই কারণেই তারা না-বোধক বাক্যে ‘আহাদ’ এবং হাঁ-বোধক বাক্যে ‘ওয়াহিদ’ ব্যবহার করে। যেমন বলা হয়: ‘আমি কাউকে দেখিনি’ এবং ‘আমি একজনকে দেখেছি’। সুতরাং আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে ‘আল-আহাদ’ শব্দটি তাঁর সেই বিশেষ অস্তিত্বের জানান দেয় যাতে অন্য কেউ শরিক নেই। আর ‘আস-সামাদ’ শব্দটি সমস্ত পূর্ণতার গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ এর অর্থ হলো এমন সত্তা যার শ্রেষ্ঠত্ব পূর্ণতা পেয়েছে, যার নিকট সকল প্রয়োজনে ধাবিত হওয়া হয়। আর প্রকৃত অর্থে আল্লাহ ছাড়া আর কারও জন্য এটি পূর্ণতা পায় না।

ইবনু দাকীকুল ঈদ বলেছেন: ‘কারণ এটি দয়াময়ের গুণ’—তাঁর এই উক্তির অর্থ হতে পারে যে, এতে দয়াময়ের গুণের উল্লেখ রয়েছে। যেমন কোনো বর্ণনার ক্ষেত্রে যদি কোনো গুণের কথা উল্লেখ করা হয়, তবে সেই বর্ণনাকেই গুণ হিসেবে অভিহিত করা হয়, যদিও তা হুবহু সেই গুণটি নয়। অন্য অর্থ হওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে, তবে তা কেবল এই সূরার জন্যই নির্দিষ্ট নয়। কিন্তু সম্ভবত এই সূরার বিশেষত্বের কারণ হলো যে, এতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা-র গুণাবলী ছাড়া আর কিছুই নেই, তাই এটি অন্যান্য সূরার চেয়ে বিশেষত্ব লাভ করেছে।

তাঁর উক্তি: (তাকে জানিয়ে দাও যে, আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন)—ইবনু দাকীকুল ঈদ বলেন: আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে ভালোবাসার কারণ হতে পারে এই সূরার প্রতি তার ভালোবাসা। আবার তার কথার মর্মার্থের কারণেও হতে পারে; কারণ রবের গুণাবলীর আলোচনার প্রতি তার ভালোবাসা তার সঠিক বিশ্বাসের প্রমাণ দেয়। আল-মাযেরী এবং তাঁর অনুসারীগণ বলেছেন: বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসা মানে তাদের প্রতিদান প্রদান এবং নেয়ামত দেওয়ার ইচ্ছা করা। কেউ কেউ বলেছেন: এটি স্বয়ং প্রতিদান ও নেয়ামত প্রদান করা। আর আল্লাহর প্রতি বান্দার ভালোবাসার ক্ষেত্রে তাদের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি অনুরাগের ঝোঁক থাকা অসম্ভব নয়, তবে আল্লাহ তাআলা এই অনুরাগ বা ঝোঁক থেকে পবিত্র।

আবার বলা হয়েছে: আল্লাহর প্রতি তাদের ভালোবাসা হলো তাঁর আনুগত্যের ওপর অবিচল থাকা। তবে প্রকৃত বিষয় হলো—অবিচলতা হলো ভালোবাসার ফল, আর আল্লাহর প্রতি প্রকৃত ভালোবাসা হলো তাঁর প্রতি তাদের অন্তরের টান; কারণ মহান আল্লাহ সকল দিক থেকেই ভালোবাসার যোগ্য। সমাপ্ত।

এ বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কারণ যেখানে শর্তারোপ করা প্রয়োজন ছিল সেখানে তিনি তা সাধারণভাবে বর্ণনা করেছেন। ইবনুত তীন বলেন: আল্লাহর প্রতি সৃষ্টির ভালোবাসার অর্থ হলো তাদের প্রতি তাঁর অনুগ্রহ কামনার ইচ্ছা। আর আল-কুরতুবী ‘আল-মুফহিম’ গ্রন্থে বলেছেন: বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসা হলো তাকে তাঁর নৈকট্য দান করা এবং তাকে সম্মানিত করা; এটি কোনো আসক্তি বা পার্থিব উদ্দেশ্য নয় যা বান্দার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়। আর রবের প্রতি বান্দার ভালোবাসা কেবল ইচ্ছাশক্তি নয়, বরং এটি তার চেয়ে অতিরিক্ত কিছু; কেননা মানুষ নিজের ভেতর অনুভব করে যে, সে এমন অনেক কিছুকে ভালোবাসে যা সে অর্জন করতে বা লাভ করতে সক্ষম নয়। আর ইচ্ছা হলো এমন একটি বিষয় যা কোনো কাজকে তার সম্ভাব্য রূপগুলোর মধ্য থেকে নির্দিষ্ট একটি রূপে পর্যবসিত করে। আর সে নিজের মাঝে অনুভব করে...