ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৮৩-৩৮৭

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 383

সালামের বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে: কেবল তিনটি মিথ্যা ব্যতীত, যার দুটি ছিল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য; আর এর ব্যাখ্যা আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামের আলোচনাধীন ইবরাহিম আলাইহিস সালামের জীবনীর অধীনে পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এছাড়া এই অনুচ্ছেদে উল্লিখিত আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস এবং ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস: তোমরা প্রতিটি সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করো, কিন্তু আল্লাহর সত্তা নিয়ে চিন্তা করো না। এটি একটি মওকুফ বর্ণনা এবং এর সনদ উত্তম। আবু দারদা রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীসে রয়েছে: তুমি ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ সমঝদার হতে পারবে না, যতক্ষণ না তুমি আল্লাহর সন্তুষ্টির খাতিরে মানুষের প্রতি বিরাগভাজন হবে। এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য, তবে এটি একটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি) বর্ণনা। উল্লিখিত হাদীসসমূহে ‘ধাত’ (সত্তা) শব্দটি ‘জন্য’ বা ‘হক’ (অধিকার) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। হাসসান রাদিয়াল্লাহু আনহুর উক্তিটিও অনুরূপ:

আর আহকাফবাসী (হূদ আ.)-এর ভাই যখন তাদের মাঝে দাঁড়ালেন … তিনি মহান মাবুদের সন্তুষ্টির জন্য জিহাদ করেন এবং ন্যায়বিচার করেন।

এটি মহান আল্লাহর বাণীর অনুরূপ, যেখানে তিনি কোনো এক ব্যক্তির উক্তি বর্ণনা করেছেন: হায় আফসোস! আল্লাহর হকের প্রতি আমি যে অবহেলা করেছি তার জন্য। সুতরাং যা স্পষ্ট হয় তা হলো, ‘ধাত’ (সত্তা) শব্দটি প্রয়োগ করা বৈধ, তবে কালামশাস্ত্রবিদগণ (মুতাকাল্লিমুন) যে পারিভাষিক অর্থ উদ্ভাবন করেছেন সেই অর্থে নয়। কিন্তু যদি এর দ্বারা ‘নফস’ বা ‘সত্তা’ উদ্দেশ্য হয় তবে তা প্রত্যাখ্যাত নয়, কারণ মহাগ্রন্থে ‘নফস’ শব্দটি সাব্যস্ত হয়েছে। এই সূক্ষ্ম কারণেই লেখক (ইমাম বুখারী) এর পরপরই ‘নফস’ অনুচ্ছেদটি এনেছেন। আর অচিরেই ‘ওয়াজহ’ (চেহারা) অনুচ্ছেদে আসবে যে, এটি ‘রিদা’ বা সন্তুষ্টি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

ইবনু দাকীকুল ঈদ ‘আল-আকিদাহ’ গ্রন্থে বলেছেন: অস্পষ্ট গুণাবলি (সিফাত) সম্পর্কে তুমি বলবে যে, এগুলো সত্য এবং সঠিক সেই অর্থে যা আল্লাহ ইচ্ছা করেছেন। আর যে ব্যক্তি এগুলোর ব্যাখ্যা (তাবিল) করবে আমরা তা লক্ষ্য করব; যদি তার ব্যাখ্যা আরবী ভাষার দাবি অনুযায়ী নিকটবর্তী হয় তবে আমরা তা অস্বীকার করব না, আর যদি তা দূরবর্তী হয় তবে আমরা তা থেকে বিরত থাকব এবং মহান আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনাপূর্বক তা সত্য বলে মেনে নেওয়ার দিকে ফিরে যাব।

আর এসব সিফাতের মধ্যে যেগুলোর অর্থ আরবী কথোপকথন অনুযায়ী স্পষ্ট ও বোধগম্য, আমরা সেগুলোকে সেই অর্থের ওপরই প্রয়োগ করব। যেমন আল্লাহর বাণী: আল্লাহর হকের প্রতি আমি যা অবহেলা করেছি। কারণ আরবদের প্রচলিত ব্যবহারে এর দ্বারা ‘আল্লাহর হক’ বা অধিকার বোঝায়; সুতরাং একে এই অর্থে গ্রহণ করতে কোনো দ্বিধা নেই। অনুরূপভাবে রাসূলুল্লাহর বাণী: আদমসন্তানের অন্তর রহমানের আঙ্গুলসমূহের মধ্য হতে দুটি আঙ্গুলের মাঝে থাকে; এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আদমসন্তানের অন্তরের ইচ্ছা আল্লাহর কুদরত ও তিনি যা তাতে সঞ্চার করেন তার মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হওয়া। তেমনিভাবে মহান আল্লাহর বাণী: অতঃপর আল্লাহ তাদের দালানকোঠার ভিত্তিমূলে আঘাত করলেন। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাদের দালানকোঠা ধ্বংস করে দিলেন।

আর তাঁর বাণী: আমরা তো কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই তোমাদেরকে খাবার দান করি। এর অর্থ হলো: আল্লাহর জন্য। এভাবেই সবকিছুর তুলনা করো; এটি একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ যা খুব কম লোকই অনুধাবন করতে পারে। অন্যান্য আলেমগণ বলেছেন: গবেষক আলেমগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, আল্লাহর প্রকৃত সত্তা অন্যান্য সমস্ত সত্তার চেয়ে ভিন্ন। তবে কোনো কোনো কালামশাস্ত্রবিদ মনে করেন যে, সত্তা হিসেবে এটি অন্য সমস্ত সত্তার সমান, কেবল এর নির্দিষ্ট গুণাবলির কারণে তা পৃথক হয়— যেমন অস্তিত্বের আবশ্যকতা (ওয়াজিবুল উজুদ), পূর্ণ ক্ষমতা এবং পূর্ণ জ্ঞান। কিন্তু এর সমালোচনা করে বলা হয়েছে যে, যেসব বস্তু প্রকৃত সত্তার দিক থেকে সমান, তাদের একটির ক্ষেত্রে যা প্রযোজ্য অন্যটির ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক; সুতরাং সমতার দাবি করলে অসম্ভব বিষয় অনিবার্য হয়ে পড়ে।

দ্বিতীয়ত, তাদের এই মতামতের ভিত্তি হলো অদৃশ্যের বিষয়কে দৃশ্যমানের ওপর কিয়াস বা তুলনা করা, যা সমস্ত বিভ্রান্তির মূল। সঠিক পথ হলো এই ধরণের তাত্ত্বিক আলোচনা থেকে বিরত থাকা এবং এ সংক্রান্ত যাবতীয় বিষয় আল্লাহর ওপর সোপর্দ (তাফবিদ) করা। আল্লাহ তাঁর কিতাবে বা তাঁর নবীর মুখে নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন বা যা থেকে নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন, সামগ্রিকভাবে সেগুলোর ওপর ঈমান আনাই যথেষ্ট। আর আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়। ব্যাখ্যা (তাবিল)-এর চেয়ে সোপর্দ (তাফবিদ) করার পদ্ধতিকে প্রাধান্য দেওয়ার জন্য কেবল এটিই যথেষ্ট যে, ব্যাখ্যাকারী ব্যক্তি তার ব্যাখ্যার ব্যাপারে সুনিশ্চিত নন,

পক্ষান্তরে সোপর্দকারী ব্যক্তি (আল্লাহর ওপর ছেড়ে দিয়ে) সংশয়মুক্ত থাকেন।

‌‌১৫ - অনুচ্ছেদ: মহান আল্লাহর বাণী: আর আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর নিজের (নফস) ব্যাপারে সতর্ক করছেন এবং তাঁর বাণী: আপনি জানেন যা আমার অন্তরে (নফসে) আছে, কিন্তু আমি জানি না যা আপনার সত্তায় (নফসে) আছে।

৭৪০৩ - উমর ইবনু হাফস ইবনু গিয়াস আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমার পিতা আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আ'মাশ আমাদের নিকট শাকীক থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আল্লাহর চেয়ে অধিক আত্মমর্যাদাবান (গায়ুর) আর কেউ নেই, আর এই কারণেই তিনি অশ্লীলতাকে হারাম করেছেন। আর আল্লাহর চেয়ে অধিক প্রশংসা পছন্দ করেন এমন কেউ নেই।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 384

৭৪০৪ - আবদান আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি আবু হামজা থেকে, তিনি আমাশ থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ যখন সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করলেন, তখন তাঁর কিতাবে লিখে রাখলেন—যা তিনি নিজের ওপর অপরিহার্য করে লিখেছেন এবং যা তাঁর নিকট আরশের ওপর রক্ষিত আছে—নিশ্চয়ই আমার রহমত (দয়া) আমার রাগকে অতিক্রম করে।"

ইবনে তীন বলেন, এই হাদিসে 'নিকটবর্তিতা' (উন্দিয়্যাহ) অর্থ হলো আল্লাহ জানেন যে এটি আরশের ওপর রক্ষিত আছে। আর তাঁর লেখাটি কোনো কিছু ভুলে যাওয়ার আশঙ্কায় সাহায্যের জন্য নয়; কারণ তিনি এসব থেকে পবিত্র এবং তাঁর নিকট কোনো কিছুই গোপন থাকে না। বরং তিনি এটি সৃষ্টিজীবের ওপর নিয়োজিত ফেরেশতাদের জন্য লিখেছেন।

৭৪০৫ - উমর ইবনে হাফস আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমার পিতা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাশ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমি আবু সালিহকে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি, তিনি বলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ তাআলা বলেন: আমার প্রতি আমার বান্দার ধারণা অনুযায়ী আমি তার সাথে আচরণ করি। সে যখন আমাকে স্মরণ করে তখন আমি তার সাথে থাকি। সে যদি মনে মনে আমাকে স্মরণ করে, তবে আমিও মনে মনে তাকে স্মরণ করি। সে যদি কোনো সমাবেশে আমাকে স্মরণ করে, তবে আমি তাদের চেয়ে উত্তম সমাবেশে তাকে স্মরণ করি। সে যদি আমার দিকে এক বিঘত অগ্রসর হয়, তবে আমি তার দিকে এক হাত অগ্রসর হই। সে যদি আমার দিকে এক হাত অগ্রসর হয়, তবে আমি তার দিকে দুই হাত (এক বাহু) অগ্রসর হই। সে যদি আমার দিকে হেঁটে আসে, তবে আমি তার দিকে দ্রুতগতিতে আসি।"

[হাদিস: ৭৪০৫ - এর অংশবিশেষ রয়েছে: ৭৫০৫, ৭৫৩৭ নং এ]

ইমাম বুখারীর উক্তি: মহান আল্লাহর বাণী—"আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর নিজের ব্যাপারে সতর্ক করছেন" এবং আল্লাহর বাণী—"আমার মনে যা আছে তা আপনি জানেন, কিন্তু আপনার মনে যা আছে তা আমি জানি না" শীর্ষক অধ্যায়। রাগিব বলেন: 'নাফস' অর্থ তাঁর সত্তা। যদিও শব্দগতভাবে 'মুদাফ' ও 'মুদাফ ইলাইহি' (সম্বন্ধ পদ) হওয়ার কারণে এটি ভিন্নতা দাবি করে, কিন্তু অর্থগতভাবে মহান আল্লাহ সকল প্রকার দ্বিত্বতা থেকে পবিত্র ও একক সত্তা। কেউ কেউ বলেন: এখানে 'নাফস'-এর সম্বন্ধ হলো মালিকানাসূচক, আর 'নাফস' দ্বারা বান্দাদের নফস বা প্রাণ উদ্দেশ্য। সারকথা শেষ হলো। তবে শেষের এই মতটির দুর্বলতা ও কৃত্রিমতা কারো কাছে গোপন নয়।

বায়হাকী তাঁর 'আল-আসমা ওয়াস-সিফাত' গ্রন্থে 'নাফস' (সত্তা) শিরোনামে একটি অধ্যায় রচনা করেছেন এবং তাতে এই দুটি আয়াত উল্লেখ করেছেন। সাথে মহান আল্লাহর এই বাণীও উল্লেখ করেছেন: "তোমাদের প্রতিপালক দয়া করাকে নিজের ওপর অপরিহার্য করে নিয়েছেন" এবং তাঁর বাণী: "আমি তোমাকে নিজের জন্য তৈরি করেছি।" এছাড়া হাদিসের মধ্যে সেই হাদিসটিও রয়েছে যাতে বলা হয়েছে: "আপনি সেরূপই যেমন আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন।" এবং সেই হাদিস যাতে বলা হয়েছে: "আমি নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছি।" এই দুটি হাদিসই সহীহ মুসলিম-এ রয়েছে।

আমি (ইবনে হাজার) বলছি: এতে সেই হাদিসটিও রয়েছে যাতে বলা হয়েছে: "আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি তাঁর নিজের সন্তুষ্টির সমান।" অতঃপর তিনি (বায়হাকী) বলেন: আরবি ভাষায় 'নাফস' শব্দটি কয়েক অর্থে ব্যবহৃত হয়। তার মধ্যে একটি হলো 'হাকিকত' বা প্রকৃত অবস্থা, যেমন তারা বলে 'নাফসুল আমর' (বিষয়ের মূল হাকিকত), যদিও বিষয়ের কোনো প্রাণসম্পন্ন আত্মা নেই। আরেকটি অর্থ হলো 'জাত' বা সত্তা। তিনি আরও বলেন: মহান আল্লাহর বাণী—"আমার মনে যা আছে তা আপনি জানেন, কিন্তু আপনার মনে যা আছে তা আমি জানি না"—এর অর্থ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, আপনি জানেন আমি যা গোপন করি এবং আমি জানি না আপনি আমার থেকে কী গোপন রেখেছেন।

কেউ কেউ বলেন: এখানে 'নাফস' শব্দের উল্লেখ করা হয়েছে শব্দসামঞ্জস্য (মুশাকলাহ) বজায় রাখার জন্য। কিন্তু অধ্যায়ের শুরুতে উল্লিখিত আয়াত দ্বারা এর প্রতিবাদ করা হয়েছে, কারণ সেখানে কোনো শব্দসামঞ্জস্য বা মোকাবিলা নেই। আবু ইসহাক আজ-জাজ্জাজ আল্লাহর বাণী—"আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর নিজের ব্যাপারে সতর্ক করছেন"—এর ব্যাখ্যায় বলেন: অর্থাৎ স্বয়ং তাঁর ব্যাপারে। 'মাতালি' গ্রন্থের লেখক আল্লাহর বাণী—"আপনার মনে যা আছে তা আমি জানি না"—এর তিনটি অর্থ বর্ণনা করেছেন:

প্রথমটি: আমি আপনার সত্তা সম্পর্কে জানি না।

দ্বিতীয়টি: আপনার অদৃশ্যের জ্ঞান সম্পর্কে আমি জানি না।

তৃতীয়টি: আপনার নিকট যা আছে তা আমি জানি না। এটি অন্যের এই উক্তিরই অনুরূপ যে, আমি আপনার পরিজ্ঞাত বিষয়, আপনার ইচ্ছা, আপনার রহস্য বা আপনার পক্ষ থেকে যা প্রকাশ পায় তা জানি না। অতঃপর ইমাম বুখারী এই অধ্যায়ে তিনটি হাদিস উল্লেখ করেছেন।

প্রথমটি: আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের হাদিস: "আল্লাহর চেয়ে বেশি আত্মমর্যাদা সম্পন্ন (গাইরত) আর কেউ নেই"—এতে এও আছে—"আল্লাহর চেয়ে প্রশংসা অধিক পছন্দ করেন এমন কেউ নেই।" এখানে হাদিসটি সংক্ষিপ্তভাবে এসেছে। এর পূর্ণাঙ্গ বিবরণ সূরা আনআামের তাফসিরে আবু ওয়ায়িল (শাকীক ইবনে সালামা) এর সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, যার নাম এখানেও উল্লিখিত। এই হাদিসটি সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবু ওয়ায়িলের বর্ণনার ওপর নির্ভরশীল। মুসলিম এটি আবদুর রহমান ইবনে ইয়াজিদ আল-নাখায়ীর সূত্রে ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাতে অতিরিক্ত রয়েছে: "আর আল্লাহর চেয়ে ওজর (অজুহাত) গ্রহণ করাকে বেশি পছন্দ করেন এমন কেউ নেই, আর এই কারণেই তিনি কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন এবং রসূলগণকে পাঠিয়েছেন।" এই অতিরিক্ত অংশটুকু ইমাম বুখারীর নিকট মুগীরা (রা.)-এর হাদিসে আসবে—"আল্লাহর চেয়ে বেশি আত্মমর্যাদা সম্পন্ন (গাইরত) কোনো ব্যক্তি নেই" শীর্ষক অধ্যায়ে।

ইবনে বাত্তাল এই আয়াতসমূহ ও হাদিসসমূহের ব্যাপারে বলেন: এতে আল্লাহর জন্য 'নাফস' (সত্তা) সাব্যস্ত হয়েছে। নাফস শব্দের একাধিক অর্থ রয়েছে। আল্লাহর ক্ষেত্রে নাফস দ্বারা তাঁর সত্তা উদ্দেশ্য, যা অতিরিক্ত কিছু নয়; সুতরাং এটি তিনি স্বয়ং। আর তাঁর উক্তি "আল্লাহর চেয়ে বেশি আত্মমর্যাদা সম্পন্ন"—এর আলোচনা কিতাবুল কুসুফ (সূর্যগ্রহণের অধ্যায়) এ অতিবাহিত হয়েছে। বলা হয়েছে যে, আল্লাহর আত্মমর্যাদা (গাইরত) হলো অশ্লীল কাজ সংঘটিত হওয়াকে অপছন্দ করা, অর্থাৎ তিনি এসবে সন্তুষ্ট নন। কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ হলো ক্রোধ।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 385

আত্মমর্যাদাবোধের অনিবার্য দাবি এবং ক্রোধের অনিবার্য অর্থ হলো শাস্তি প্রদানের ইচ্ছা। কিরমানী বলেন: ইবনে মাসউদের এই হাদিসে 'নফস' (সত্তা) শব্দের উল্লেখ নেই। সম্ভবত তিনি 'আহাদ' (কেউ) শব্দটিকে 'নফস'-এর স্থলাভিষিক্ত হিসেবে ব্যবহার করেছেন, কারণ প্রয়োগের শুদ্ধতার ক্ষেত্রে তারা একে অপরের পরিপূরক। অতঃপর তিনি বলেন: প্রতীয়মান হয় যে, এই হাদিসটি বর্তমান পরিচ্ছেদের পূর্বেই ছিল, পরবর্তীতে পাণ্ডুলিপি অনুলিপিকারক একে এই পরিচ্ছেদে স্থানান্তর করেছেন। (শেষ)।

কিন্তু এসবই ইমাম বুখারীর উদ্দেশ্য সম্পর্কে অসতর্কতা মাত্র। কেননা তিনি যে হাদিসটি এখানে উদ্ধৃত করেছেন তাতে 'নফস'-এর উল্লেখ সুসাব্যস্ত, যদিও এই নির্দিষ্ট সনদে তা আসেনি; তবে তিনি তাঁর স্বভাবজাত রীতি অনুযায়ী সেদিকে ইঙ্গিত করেছেন। তিনি এটি সূরা আল-আনআমের তাফসীরে 'কিছুই নয়' শব্দে এবং সূরা আল-আ’রাফের তাফসীরে 'কেউ নয়' শব্দে উল্লেখ করেছেন। অতঃপর উভয় বর্ণনা এই বিষয়ে একমত যে: 'আল্লাহর নিকট প্রশংসার চেয়ে অধিক প্রিয় আর কিছু নেই, আর এই কারণেই তিনি নিজের প্রশংসা করেছেন।' আর এই অংশটিই শিরোনামের সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ। ইমাম বুখারীর ক্ষেত্রে এমনটি প্রায়ই ঘটে যে, তিনি তাঁর উদ্ধৃত হাদিসের অন্যান্য সনদে বর্ণিত কোনো অংশের ভিত্তিতে শিরোনাম নির্ধারণ করেন, যদিও সেই নির্দিষ্ট অংশটি সংশ্লিষ্ট পরিচ্ছেদে উল্লিখিত সনদে বিদ্যমান না থাকে।

ইবনুল মুনাইয়িরও কিরমানীর ন্যায় মত ব্যক্ত করে বলেছেন: ইমাম বুখারী আল্লাহর ক্ষেত্রে 'নফস' শব্দের উল্লেখ নিয়ে শিরোনাম নির্ধারণ করেছেন, অথচ প্রথম হাদিসে 'নফস' শব্দের উল্লেখ নেই। এর সামঞ্জস্যের দিকটি হলো, তিনি আলোচনার শুরুতে 'আহাদ' (কেউ) শব্দ ব্যবহার করেছেন; আর নেতিবাচক বাক্যে 'আহাদ' শব্দটি একটি বিশেষ আঙ্গিকে 'নফস' বা সত্তারই বহিঃপ্রকাশ, যা মহান আল্লাহর বাণী "বলুন, তিনি আল্লাহ এক" আয়াতে ব্যবহৃত 'আহাদ' শব্দ থেকে ভিন্ন। (শেষ)। কিরমানী যা অনুধাবন করতে পারেননি, ইবনুল মুনাইয়িরও তা অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়েছেন, যদিও তিনি অন্য কিছু স্থানে এই ধরনের সূক্ষ্ম বিষয়গুলো ধরতে পেরেছিলেন।

অতঃপর ইবনুল মুনাইয়ির বলেন: কারো এই উক্তি যে 'ঘরে কেউ (আহাদ) নেই', এর দ্বারা কেবল মানুষই বোঝানো হয়। এই কারণেই 'ঘরে যায়েদ ব্যতীত কেউ নেই' বলা হলে তা স্বজাতীয় ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা মুত্তাসিল) হিসেবে গণ্য হয়। আর এই হাদিসের দাবি হলো আল্লাহর ক্ষেত্রেও এর প্রয়োগ বৈধ হওয়া; কারণ প্রয়োগের শুদ্ধতা না থাকলে বাক্যটি সুসংবদ্ধ হতো না, যেমনটি হয়: 'যায়েদের চেয়ে অধিক জ্ঞানী কেউ নেই'। এখানে যায়েদ সেই ব্যক্তিবর্গের (আহাদীন) অন্তর্ভুক্ত। এর বিপরীতে 'আমার পোশাকের চেয়ে সুন্দর কেউ নেই' বাক্যটি সুসংবদ্ধ নয়; কারণ পোশাক ব্যক্তিবর্গের (আহাদীন) অন্তর্ভুক্ত নয়।

দ্বিতীয় হাদিস: তাঁর বাণী: (তিনি তাঁর কিতাবে লিখেছেন এবং তিনি তাঁর নিজের সম্পর্কে লিখছেন), আবু জার-এর বর্ণনায় এভাবেই আছে, তবে অন্যদের বর্ণনায় 'ওয়া' (এবং) অক্ষরটি বাদ পড়েছে। প্রথম বর্ণনা অনুযায়ী বাক্যটি হাল (অবস্থা) হিসেবে গণ্য হবে। আর দ্বিতীয় বর্ণনা অনুযায়ী 'তিনি তাঁর নিজের সম্পর্কে লিখছেন' অংশটি 'লিখেছেন' শব্দের ব্যাখ্যা স্বরূপ। আর যা লেখা হয়েছে তা হলো তাঁর বাণী: 'নিশ্চয়ই আমার রহমত...' ইত্যাদি। তাঁর বাণী 'ওয়া হুয়া' অর্থাৎ যা লেখা হয়েছে তা আরশের নিকট 'ওয়াদউন' (স্থাপন করা হয়েছে)। এটি হুমাইদীর সংকলনে 'মাওদুউন' (স্থাপিত) শব্দে এসেছে।

এটি ইসমাইলীরও বর্ণনা, যা তিনি সনদে উল্লিখিত আবু হামজা থেকে অন্য সূত্রে বর্ণনা করেছেন। তিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে মাইমুন আস-সুক্কারী। কাযী ইয়াদ আবু জার-এর বর্ণনা থেকে 'ওয়াদাআ' শব্দটিও উল্লেখ করেছেন যা অতীতকালীন ক্রিয়া। আমি একটি নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিতে এটি 'যাদ' অক্ষরের নিচে কাসরা এবং তানভীনসহ দেখেছি। এই হাদিসের ব্যাখ্যা সৃষ্টির সূচনা অধ্যায়ের শুরুতে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর এর কিছু আলোচনা কিতাবের শেষের দিকে 'তাঁর আরশ ছিল পানির উপরে' এবং 'বরং এটি সম্মানিত কুরআন, যা লওহে মাহফুজে সংরক্ষিত'—এই পরিচ্ছেদগুলোতে ইনশাআল্লাহ আসবে। আর তাঁর বাণী 'ইন্দাহু' (তাঁর নিকট) সম্পর্কে ইবনে বাত্তাল বলেন: ভাষা অনুযায়ী 'ইন্দা' শব্দটি স্থানের জন্য ব্যবহৃত হয়, অথচ আল্লাহ কোনো স্থানে অবস্থানের (হুলুল) ঊর্ধ্বে; কারণ কোনো স্থানে অবস্থান করা একটি নশ্বর গুণ যা বিলীন হয়ে যায়, আর নশ্বর গুণাবলি আল্লাহর শানে শোভনীয় নয়।

এই কারণে বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, যারা তাঁর আনুগত্য করবে তাদের পুরস্কৃত করা এবং যারা তাঁর নাফরমানি করবে তাদের শাস্তি দেওয়ার বিষয়ে তাঁর জ্ঞান অগ্রগামী। এর পরবর্তী হাদিসটি এই অর্থকে সমর্থন করে: 'আমি আমার বান্দার ধারণার নিকট (ইন্দা)', অথচ সেখানে নিশ্চিতভাবে কোনো স্থান নির্দেশ করা হয়নি। রাগেব বলেন: 'ইন্দা' শব্দটি নৈকট্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। এটি মূলত স্থানের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, আবার বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়; যেমন আপনি বলেন: 'এই বিষয়ে আমার নিকট (ইন্দি) এমন ধারণা রয়েছে', অর্থাৎ আমি এটি বিশ্বাস করি।

এটি পদমর্যাদার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন: 'তারা তাদের রবের নিকট (ইন্দা) জীবিত'। আর আল্লাহর বাণী: 'যদি এটি তোমার পক্ষ থেকে (ইন্দিকা) সত্য হয়ে থাকে', এর অর্থ হলো তোমার বিচার অনুযায়ী। ইবনে তীন বলেন: এই হাদিসে 'ইন্দিয়্যাহ' বা নৈকট্যের অর্থ হলো এই জ্ঞান যে, তা আরশের উপরে রক্ষিত। আর তাঁর এই লিখে রাখা ভুলে যাওয়া থেকে বাঁচার জন্য নয়, কারণ তিনি এসব থেকে পবিত্র এবং কোনো কিছুই তাঁর নিকট গোপন থাকে না। বরং তিনি এটি সৃষ্টিজীবের দায়িত্বে নিয়োজিত ফেরেশতাদের জন্য লিখেছেন।

তৃতীয় হাদিস: তাঁর বাণী: (আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি আমার বান্দার ধারণার নিকট রয়েছি), অর্থাৎ বান্দা আমার প্রতি যে ধারণা পোষণ করে, আমি তার সাথে সেই অনুযায়ী আচরণ করতে সক্ষম। কিরমানী বলেন: এই প্রসঙ্গের মাধ্যমে আশার দিকটিকে ভয়ের দিকের চেয়ে প্রধান্য দেওয়ার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। সম্ভবত তিনি সমতার দৃষ্টিকোণ থেকে এটি গ্রহণ করেছেন; কারণ কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি যখন এটি শুনবে, তখন সে শাস্তির আশঙ্কার দিকে যাবে না, যা ভয়ের দিক; কারণ সে নিজের জন্য তা পছন্দ করে না। বরং সে প্রতিশ্রুত পুরস্কারের ধারণার দিকেই যাবে, যা আশার দিক। তবে গবেষক আলেমগণ যেমনটি বলেছেন, এটি মৃত্যু পথযাত্রী ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য। একে সমর্থন করে সেই হাদিস: 'তোমাদের কেউ যেন মৃত্যু বরণ না করে...'

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 386

তোমাদের কেউ যেন আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ না করে মৃত্যুবরণ না করে। এটি ইমাম মুসলিম জাবির (রা.)-এর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন। আর এর আগের অবস্থা সম্পর্কে প্রথমটিতে বিভিন্ন অভিমত রয়েছে, যার তৃতীয়টি হলো মধ্যপন্থা অবলম্বন করা। ইবনে আবি জামরা বলেন: এখানে 'ধারণা' বলতে 'নিশ্চিত জ্ঞান' বোঝানো হয়েছে, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: 'আর তারা নিশ্চিত জানল যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো আশ্রয়স্থল নেই।' ইমাম কুরতুবি আল-মুফহিম গ্রন্থে বলেন: বলা হয়েছে যে, 'আমার প্রতি আমার বান্দার ধারণা'র অর্থ হলো দোয়ার সময় কবুল হওয়ার ধারণা রাখা, তাওবার সময় তা গৃহীত হওয়ার ধারণা রাখা, ইস্তিগফারের সময় ক্ষমা লাভের ধারণা রাখা এবং ইবাদতের শর্তসমূহ পূরণ করে তা পালন করার সময় প্রতিদান লাভের ধারণা পোষণ করা; যা মহান আল্লাহর সত্য ওয়াদার ওপর নির্ভর করে। তিনি আরও বলেন: অন্য হাদিসে বর্ণিত তাঁর এই বাণীটি একে সমর্থন করে: তোমরা আল্লাহর কাছে এমনভাবে দোয়া করো যেন তোমরা কবুল হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত থাকো।

তিনি বলেন: সুতরাং মানুষের উচিত তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালনে আপ্রাণ চেষ্টা করা এবং এই দৃঢ় বিশ্বাস রাখা যে, আল্লাহ তা কবুল করবেন এবং তাকে ক্ষমা করবেন; কারণ তিনি এর প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন আর তিনি প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না। পক্ষান্তরে, কেউ যদি বিশ্বাস বা ধারণা করে যে, আল্লাহ তা কবুল করবেন না এবং তা তার কোনো উপকারে আসবে না, তবে এটিই হলো আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হওয়া, যা কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করবে, তাকে তার ধারণার ওপরই ছেড়ে দেওয়া হবে, যেমনটি উক্ত হাদিসের কিছু বর্ণনায় এসেছে: আমার বান্দা আমার প্রতি যেমন ইচ্ছা ধারণা পোষণ করুক। তিনি বলেন: আর গুনাহে লিপ্ত থাকা অবস্থায় ক্ষমার আশা পোষণ করা নিছক মূর্খতা ও ধোঁকা, যা মুরজিয়া মতবাদের দিকে ধাবিত করে।

তাঁর বাণী: আর সে যখন আমাকে স্মরণ করে তখন আমি তার সাথে থাকি, অর্থাৎ: আমার ইলম বা জ্ঞানের মাধ্যমে। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: 'আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি ও দেখি।' এখানে উল্লিখিত 'সাথিত্ব' মহান আল্লাহর এই বাণীতে বর্ণিত সাথিত্বের চেয়ে অধিক বিশেষ: 'তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না থাকেন...' থেকে 'তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথেই থাকেন' পর্যন্ত। ইবনে আবি জামরা বলেন, এর অর্থ হলো—সে আমাকে স্মরণের মাধ্যমে যা উদ্দেশ্য করে, আমি সেই অনুযায়ী তার সাথে থাকি। তিনি বলেন: এরপর এই স্মরণ কেবল মুখে হতে পারে, অথবা কেবল অন্তরে, অথবা উভয়টির মাধ্যমে, কিংবা আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জনের মাধ্যমেও হতে পারে।

তিনি আরও বলেন: বিভিন্ন বর্ণনা থেকে বোঝা যায় যে, যিকর বা স্মরণ দুই প্রকার; প্রথমটি এমন যার ফলাফল যিকরকারীর জন্য এই হাদিসে বর্ণিত বিষয়ের মাধ্যমে সুনিশ্চিত, আর দ্বিতীয়টি ঝুঁকিপূর্ণ। তিনি বলেন: প্রথমটি মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: 'যে অণু পরিমাণ ভালো কাজ করবে সে তা দেখতে পাবে।' আর দ্বিতীয়টি সেই হাদিস থেকে যেখানে বলা হয়েছে: যার সালাত তাকে অশ্লীল ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে না, তা তাকে আল্লাহর থেকে কেবল দূরেই সরিয়ে দেয়। তবে যদি পাপাচারী অবস্থায় সে লজ্জিত হয়ে ও আল্লাহর ভয়ে ভীত হয়ে তাঁকে স্মরণ করে, তবে তার জন্য রহমতের আশা করা যায়।

তাঁর বাণী: (সে যদি আমাকে মনে মনে স্মরণ করে, আমিও তাকে মনে মনে স্মরণ করি), অর্থাৎ: যদি সে গোপনে আমার পবিত্রতা ও মহিমা বর্ণনা করে, তবে আমিও তাকে গোপনে সওয়াব ও রহমতের মাধ্যমে স্মরণ করি। ইবনে আবি জামরা বলেন: এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো হওয়ার সম্ভাবনা রাখে: 'তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমিও তোমাদের স্মরণ করব।' এর অর্থ হলো: তোমরা আমাকে সম্মানের সাথে স্মরণ করো, আমি তোমাদের নিআমতের মাধ্যমে স্মরণ করব। মহান আল্লাহ আরও বলেন: 'আর আল্লাহর স্মরণই তো সর্বশ্রেষ্ঠ', অর্থাৎ সর্বশ্রেষ্ঠ ইবাদত। সুতরাং যে ব্যক্তি ভীত অবস্থায় তাঁকে স্মরণ করবে তিনি তাকে নিরাপত্তা দেবেন, আর যে নিঃসঙ্গ অবস্থায় তাঁকে স্মরণ করবে তিনি তাকে শান্তি দান করবেন। মহান আল্লাহ বলেন: 'জেনে রেখো, আল্লাহর স্মরণের মাধ্যমেই অন্তরসমূহ প্রশান্ত হয়।'

তাঁর বাণী (আর সে যদি আমাকে কোনো মজলিসে স্মরণ করে)—এখানে মালা শব্দটি মিম ও লাম-এ ফাতহা এবং শেষে হামযা সহকারে গঠিত, যার অর্থ দল বা মজলিস—তবে আমি তাকে তাদের চেয়েও উত্তম মজলিসে স্মরণ করি। কোনো কোনো আলিম বলেন: এখান থেকে এটি প্রতীয়মান হয় যে, গোপন যিকর প্রকাশ্য যিকরের চেয়ে উত্তম। এর নিহিতার্থ হলো: সে যদি আমাকে মনে মনে স্মরণ করে তবে আমি তাকে এমন প্রতিদান দিয়ে স্মরণ করি যা কাউকে অবগত করি না, আর সে যদি আমাকে প্রকাশ্যে স্মরণ করে তবে আমি তাকে এমন প্রতিদান দিয়ে স্মরণ করি যা ঊর্ধ্বজগতের অধিবাসীদের কাছে প্রকাশ করি।

ইবনে বাত্তাল বলেন: এটি এক স্পষ্ট দলিল যে ফিরিশতারা আদম সন্তানদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, এবং এটি অধিকাংশ আলিমের অভিমত। কুরআনে এর সপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে, যেমন: 'পাছে তোমরা ফিরিশতা হয়ে যাও কিংবা তোমরা চিরঞ্জীবদের অন্তর্ভুক্ত হও।' আর অবিনশ্বর নশ্বর অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, সুতরাং ফিরিশতারা আদম সন্তানদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তবে এর বিপরীতে বলা হয়েছে যে, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অধিকাংশের নিকট পরিচিত অভিমত হলো—আদম সন্তানদের নেককারগণ সকল সৃষ্টির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। যারা ফিরিশতাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন তারা হলেন দার্শনিক, এরপর মুতাজিলাগণ এবং আহলে সুন্নাতের অল্পসংখ্যক সুফি ও কিছু আহলে জাহির।

তাদের কেউ কেউ উভয় শ্রেণির মৌলিক বৈশিষ্ট্যের মধ্যে তুলনা করেছেন এবং বলেছেন: ফিরিশতাদের সত্তা মানুষের সত্তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ; কারণ তা জ্যোতির্ময়, কল্যাণময় ও সূক্ষ্ম এবং তাদের রয়েছে অগাধ জ্ঞান, শক্তি ও সত্তাগত স্বচ্ছতা। তবে এর অর্থ এই নয় যে, প্রত্যেক ফিরিশতা প্রত্যেক মানুষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হবে; কারণ মানুষের মধ্যে এমন গুণাবলি এবং তার চেয়েও বেশি কিছু থাকা সম্ভব। আবার তাদের কেউ কেউ এই মতভেদকে কেবল সৎকর্মশীল মানুষ ও ফিরিশতাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন, কেউবা কেবল নবীদের ক্ষেত্রে। এরপর কেউ কেউ নবীদের ব্যতীত অন্য সবার ওপর ফিরিশতাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন, আবার কেউবা আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত অন্যান্য নবীদের ওপরও ফিরিশতাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন।

ফিরিশতাদের ওপর নবীর শ্রেষ্ঠত্বের অন্যতম প্রমাণ হলো—আল্লাহ তাআলা আদমকে সম্মান প্রদর্শনের জন্য ফিরিশতাদের সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছেন, এমনকি ইবলিসও বলেছিল: 'আপনি কি দেখেছেন, একে কি আপনি আমার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করলেন?' আরেকটি প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: 'যাকে আমি নিজ দুহাতে সৃষ্টি করেছি', যা আদমের প্রতি বিশেষ যত্নের ইঙ্গিত দেয় এবং ফিরিশতাদের ক্ষেত্রে এমনটি সাব্যস্ত হয়নি। আরও একটি দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: 'নিশ্চয়ই আল্লাহ আদম, নূহ, ইবরাহিমের বংশধর ও ইমরানের বংশধরকে বিশ্বজগতের ওপর মনোনীত করেছেন।' আরও একটি প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: 'আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবই তিনি তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন'—যার অন্তর্ভুক্ত হলো...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 13 | পৃষ্ঠাঃ 387

সাধারণভাবে ফেরেশতারা; আর যার জন্য অন্যকে নিয়োজিত করা হয়েছে সে নিয়োজিত সত্তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তাছাড়া ফেরেশতাদের আনুগত্য তাদের সৃষ্টিগত স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত, পক্ষান্তরে মানুষের আনুগত্য অধিকাংশ ক্ষেত্রেই নফসের সাথে জিহাদ বা সংগ্রামের মাধ্যমে হয়ে থাকে, যেহেতু মানুষের স্বভাবে প্রবৃত্তি, লালসা, আকাঙ্ক্ষা ও ক্রোধ নিহিত রয়েছে। ফলে মানুষের ইবাদত অধিকতর কষ্টসাধ্য। তদুপরি ফেরেশতাদের আনুগত্য তাদের প্রতি অর্পিত আদেশের ভিত্তিতে হয়, আর মানুষের আনুগত্য কখনো অকাট্য দলিলের ভিত্তিতে আবার কখনো ইজতিহাদ ও ইস্তিনবাতের (গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের) ভিত্তিতে হয়, যা অধিকতর কষ্টকর। এছাড়া ফেরেশতারা শয়তানের কুমন্ত্রণা, সংশয় ও বিভ্রান্তি থেকে নিরাপদ, যা মানুষের ক্ষেত্রে ঘটা সম্ভব। ফেরেশতারা মালাকুত বা ঊর্ধ্বজগতের হাকীকতসমূহ সরাসরি প্রত্যক্ষ করেন, আর মানুষ সংবাদ বা ওহী ব্যতীত তা জানতে পারে না। নক্ষত্ররাজির প্রভাব ও আকাশমণ্ডলীর গতির দিক থেকে আসা সংশয় থেকে কেবল তারাই মুক্ত থাকেন যারা স্বীয় দ্বীনের ওপর অটল, আর তা কঠোর পরিশ্রম ও বহু মুজাহাদা ব্যতীত সম্ভব হয় না। অন্যদের (ফেরেশতাদের শ্রেষ্ঠত্ববাদীদের) দলিলের ব্যাপারে বলা হয়েছে যে, এই অধ্যায়ের হাদিসটি এ বিষয়ে সবচেয়ে শক্তিশালী দলিল, কারণ এতে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে—‘তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এক সমাবেশে’। এখানে শ্রেষ্ঠ সমাবেশ বলতে ফেরেশতাদের বুঝানো হয়েছে। এমনকি এ বিষয়ে চরমপন্থীদের কেউ কেউ বলেছেন, ‘কতই না যিকিরকারী আল্লাহর যিকির করেন এমন সমাবেশে যেখানে মুহাম্মদ (সা.) উপস্থিত থাকেন, অথচ আল্লাহ তাদের কথা উল্লেখ করেন তাদের চেয়েও উত্তম সমাবেশে।’ আহলে সুন্নাতের কেউ কেউ এর উত্তরে বলেছেন যে, উক্ত বর্ণনাটি এ বিষয়ে কোনো অকাট্য দলিল বা সুস্পষ্ট বক্তব্য নয়; বরং এখানে এমন সম্ভাবনা রয়েছে যে, যিকিরকারীদের চেয়ে উত্তম সেই সমাবেশ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী ও শহীদগণ, কেননা তাঁরা তাঁদের রবের নিকট জীবিত। সুতরাং এটি কেবল ফেরেশতাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। অন্য একজন উত্তর দিয়েছেন যা প্রথমটির চেয়েও শক্তিশালী, আর তা হলো—শ্রেষ্ঠত্ব অর্জিত হয়েছে যিকিরকারী ও সেই সমাবেশ উভয়ের সমন্বিত অবস্থার কারণে। সুতরাং যে পক্ষে রব্বুল ইযযাত (সম্মানিত প্রতিপালক) রয়েছেন, তা নিঃসন্দেহে সেই পক্ষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ যেখানে তিনি (বিশেষভাবে) নেই। ফলে এই শ্রেষ্ঠত্ব সমষ্টিগতভাবে সমষ্টির ওপর অর্জিত হয়েছে। এই উত্তরটি আমার নিকট প্রকাশ পেয়েছে এবং আমি মনে করেছিলাম এটি একটি অভিনব উদ্ভাবন।

অতঃপর আমি কাযী কামালুদ্দীন ইবনুয যামলাকানীর বক্তব্যে এটি দেখতে পাই, যা তিনি ‘আর-রাফীকুল আ’লা’ বিষয়ক একটি পুস্তিকায় সংকলন করেছেন। তিনি বলেছেন: আল্লাহ তাআলা বান্দার মনে মনে করা যিকিরের বিপরীতে নিজের মনে তার আলোচনা করেছেন, আর কোনো সমাবেশে যিকির করার বিপরীতে নিজের নিকট এক সমাবেশে তার আলোচনা করেছেন। দ্বিতীয় সমাবেশের আলোচনা প্রথমটির চেয়ে শ্রেষ্ঠ হওয়ার কারণ হলো, স্বয়ং আল্লাহ সেখানে আলোচনাকারী। আর যে সমাবেশে আল্লাহ আলোচনা করেন তা সেই সমাবেশের চেয়ে উত্তম যেখানে তিনি নেই। মুতাযিলাদের দলিলের মধ্যে একটি হলো—আল্লাহ তাআলার বাণীসমূহে ফেরেশতাদের আগে উল্লেখ করা; যেমন: যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতা ও তাঁর রাসূলগণের শত্রু..., আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই, আর ফেরেশতাগণ এবং জ্ঞানীগণও (তা সাক্ষ্য দিয়েছেন), আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন এবং মানুষের মধ্য থেকেও।

এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, বর্ণনায় অগ্রবর্তী হওয়াই শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ বহন করে না; কারণ এর আরও অনেক কারণ থাকতে পারে, যেমন সময়ানুক্রমিক অগ্রবর্তিতা। যেমন আল্লাহর বাণী: আপনার নিকট থেকে এবং নূহ ও ইবরাহীমের নিকট থেকে; এখানে নূহ (আ.)-কে ইবরাহীম (আ.)-এর আগে উল্লেখ করা হয়েছে তাঁর সময় আগে হওয়ার কারণে, যদিও ইবরাহীম (আ.) শ্রেষ্ঠ। তাদের আরেকটি দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: মসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো অবজ্ঞা বোধ করেন না এবং নিকটবর্তী ফেরেশতাগণও করেন না। যামাখশারী এ ক্ষেত্রে অতিশয়োক্তি করেছেন এবং দাবি করেছেন যে, ইলমে মাআনী বা অলঙ্কারশাস্ত্রের পরিভাষায় এই আয়াতের বর্ণনাভঙ্গি কাঙ্ক্ষিত দাবির স্বপক্ষে অকাট্য দলিল।

তিনি বলেছেন: এবং নিকটবর্তী ফেরেশতাগণও করেন না—অর্থাৎ মসীহের চেয়েও যারা উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন, তাঁরাও অবজ্ঞা করেন না; আর তাঁরা হলেন আরশের চারপাশের ফেরেশতাগণ (কারূবিয়্যুন), যেমন জিবরাঈল, মিকাঈল ও ইসরাফীল। তিনি আরও বলেন: ইলমে মাআনী অন্য কোনো অর্থ গ্রহণ করে না, কারণ মসীহ সম্পর্কে খ্রিস্টানদের অতিশয়োক্তির প্রতিবাদেই এই বক্তব্যের অবতারণা করা হয়েছে। তাই তাঁদের বলা হয়েছে: মসীহ দাসত্ব থেকে নিজেকে বড় মনে করেন না, এমনকি তাঁর চেয়েও উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন যাঁরা, তাঁরাও করেন না। (সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ সমাপ্ত)। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, ক্রমান্বয়ে উচ্চতর স্তরে আরোহণ (তরাক্কি) বিতর্কিত শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ হওয়া আবশ্যক নয়; বরং তা প্রেক্ষাপটের ওপর নির্ভরশীল।

বিষয়টি হলো—ফেরেশতা ও মসীহ উভয়েরই ইবাদত করা হয়েছে আল্লাহর পরিবর্তে। তাই তাদের উত্তরে বলা হয়েছে যে, তোমাদের চাক্ষুষ দেখা মসীহ আল্লাহর ইবাদতে অহংকার করেননি, তেমনি তোমাদের দৃষ্টির অন্তরালে থাকা ফেরেশতারাও অহংকার করেন না। আর মানুষের মন চাক্ষুষ সত্তার চেয়ে অদৃশ্য সত্তার প্রতি অধিকতর সম্ভ্রম পোষণ করে। তাছাড়া যে গুণাবলির (দুনিয়ার বিমুখতা, অদৃশ্যের সংবাদ দান ও আল্লাহর নির্দেশে মৃতকে জীবিত করা) কারণে তারা মসীহকে উপাস্য বানিয়েছিল, তা ফেরেশতাদের মাঝে আরও বেশি বিদ্যমান। সুতরাং যদি এসব গুণাবলি মসীহর ইবাদতকে অপরিহার্য করে, তবে ফেরেশতাদের ইবাদত আরও অগ্রগণ্য হওয়া উচিত; অথচ তারা মহান আল্লাহর ইবাদত করতে সংকুচিত হন না।

আর এ ধরনের বর্ণনাভঙ্গি (তরাক্কি) থেকে বিতর্কিত শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক নয়। বায়যাবী বলেন: যারা ফেরেশতাদের নবীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করেন, তারা এই সংযোজক অব্যয় (আতিফ) দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। তিনি বলেছেন: এটি মসীহকে দাসত্বের মর্যাদা থেকে ঊর্ধ্বে তুলে ধরার বিষয়ে খ্রিস্টানদের রদ বা প্রতিবাদ করার জন্য উপস্থাপিত হয়েছে। আর এর দাবি হলো এই যে, যা পরে যুক্ত করা হয়েছে (মা’তুফ) তাকে অবশ্যই আগেরটির (মা’তুফ আলাইহি) চেয়ে উচ্চতর হতে হবে, যাতে তাঁদের ইবাদতে অনীহা না থাকা মসীহর অনীহা না থাকার প্রমাণ হিসেবে কাজ করে। এর উত্তর হলো—আয়াতটি মসীহ ও ফেরেশতা উভয়ের ইবাদতকারীদের প্রতিবাদে অবতীর্ণ হয়েছে, তাই এখানে সংযোজনের উদ্দেশ্য হলো অতিশয়োক্তি প্রকাশ করা।