ফাতহুল বারী: পৃষ্ঠা ৩৬৮-৩৭২

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 8 | পৃষ্ঠাঃ 368

তিনি এই ভিত্তিতে 'তাখফিফ' বা হালকা স্বরের তিলাওয়াতকে অস্বীকার করেছেন যে, সর্বনামটি রাসূলগণের প্রতি ফিরছে; অথচ রাসূলগণের ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি আমি ব্যাখ্যা করেছি। আর তিলাওয়াতের এই পদ্ধতিটি প্রমাণিত হওয়ার পর তা অস্বীকার করার কোনো অর্থ হয় না। সম্ভবত তার কাছে এই বিষয়ে নির্ভরযোগ্য কোনো ব্যক্তির বর্ণনা পৌঁছেনি। কুফার ইমামগণের মধ্য থেকে আসিম, ইয়াহইয়া ইবনে ওয়াসসাব, আ'মাশ, হামজা এবং কিসায়ী এটিকে 'তাখফিফ' সহকারে পাঠ করেছেন। হিজাজীদের মধ্য থেকে আবু জাফর ইবনুল কাকা তাদের সাথে একমত হয়েছেন। এটি ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস, আবু আবদুর রহমান আস-সুলামি, হাসান বসরী এবং মুহাম্মদ ইবনে কাব আল-কুরাযীসহ আরও অনেকের তিলাওয়াত। কারমানী বলেন: আয়েশা তিলাওয়াত পদ্ধতিকে অস্বীকার করেননি, বরং তিনি ইবনে আব্বাসের ব্যাখ্যাকে অস্বীকার করেছেন। তিনি এমনটি বললেও তা স্পষ্ট প্রসঙ্গের পরিপন্থী। প্রসঙ্গের বাহ্যিক দিক নির্দেশ করে যে, উরওয়াহ আয়েশাকে জিজ্ঞেস করার আগে এই বিষয়ে ইবনে আব্বাসের সাথে একমত ছিলেন; অতঃপর তিনি তার দিকে ফিরে এসেছিলেন কি না তা জানা যায়নি। ইবনে আবি হাতিম ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আল-আনসারীর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি কাসিম ইবনে মুহাম্মাদের কাছে এসে বলল: মুহাম্মদ ইবনে কাব আল-কুরাযী 'কূযিবূ' (হালকা স্বরে) পাঠ করেন। তখন তিনি বললেন: তাকে আমার পক্ষ থেকে বলো যে, আমি আয়েশাকে বলতে শুনেছি যে তিনি 'কুযযিবূ' (ভারী স্বরে) পড়তেন; অর্থাৎ তাদের অনুসারীরা তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। সূরা বাকারার তাফসীরে ইবনে আবি মুলাইকার সূত্রে পূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, ইবনে আব্বাস "এমনকি যখন রাসূলগণ নিরাশ হয়ে গেলেন এবং ধারণা করলেন যে তাদের মিথ্যা প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে" আয়াতটির বিষয়ে বলেছেন যে, এটি হালকা স্বরের পাঠ। তিনি সেখানে এর অর্থ নির্দেশ করেছেন। আল-আসীলির বর্ণনায় 'হা' অক্ষরের স্থলে 'মীম' এসেছে, যা একটি লিখনগত ত্রুটি।

নাসাঈ এবং ইসমাঈলী এই সূত্র থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। সেখানে শব্দ ছিল 'তিনি এদিকে ইশারা করলেন' - এবং তিনি আকাশের দিকে ইঙ্গিত করলেন - অতঃপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: "এমনকি রাসূল এবং তার সাথে মুমিনগণ বলে উঠল, আল্লাহর সাহায্য কবে আসবে? জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী।" ইসমাঈলী তার বর্ণনায় আরও যোগ করেছেন যে, এরপর ইবনে আব্বাস বললেন: তারা মানুষ ছিলেন, তারা দুর্বল হয়ে পড়েছিলেন এবং নিরাশ হয়েছিলেন, আর তারা ধারণা করেছিলেন যে তাদের মিথ্যা আশ্বাস দেওয়া হয়েছে। এর বাহ্যিক দিক থেকে বোঝা যায় যে, ইবনে আব্বাস মনে করতেন "আল্লাহর সাহায্য কবে আসবে?" - এই কথাটি স্বয়ং রাসূলের।

একদল আলেম এই মত গ্রহণ করেছেন। এরপর তারা মতভেদ করেছেন; কেউ বলেছেন পুরো অংশটি সবার উক্তি, কেউ বলেছেন প্রথম অংশটি সবার উক্তি এবং শেষ অংশটি আল্লাহর কালাম। আবার অন্যেরা বলেছেন: প্রথম বাক্য অর্থাৎ "আল্লাহর সাহায্য কবে আসবে?" এটি মুমিনদের উক্তি।

আর শেষ বাক্য অর্থাৎ "জেনে রেখো, আল্লাহর সাহায্য নিকটবর্তী" - এটি রাসূলের উক্তি। রাসূলের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের কারণে তাকে আগে উল্লেখ করা হয়েছে এবং এটিই অধিকতর সঠিক মত। প্রথম মতানুসারে, রাসূলের এই উক্তি কোনো সংশয় ছিল না, বরং তা ছিল সাহায্যের বিলম্ব অনুভব করা এবং তা প্রার্থনা করা। এটি বদরের যুদ্ধে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই উক্তির মতো: "হে আল্লাহ! আমাকে দেওয়া আপনার প্রতিশ্রুতি পূরণ করুন।" খাত্তাবী বলেন: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইবনে আব্বাস রাসূলগণের ক্ষেত্রে ওহীকে মিথ্যা মনে করার অবকাশ দেননি এবং সংবাদদাতার সত্যবাদিতা নিয়েও কোনো সংশয় পোষণ করেননি।

তার বক্তব্যকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে, দীর্ঘস্থায়ী বিপদ-আপদ, সাহায্যের বিলম্ব এবং যার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তার তীব্র প্রয়োজনের কারণে তারা ভেবেছিলেন যে, ওহী হিসেবে তাদের কাছে যা এসেছিল তা হয়ত তাদের নিজেদের মনের খেয়াল ছিল এবং তারা যা গ্রহণ করেছিলেন তাতে নিজেদের ভুলের ধারণা করেছিলেন। ফলে এই ক্রিয়াটি তাদের নিজেদের সাথে সম্পৃক্ত হবে, ওহী বাহকের সাথে নয়। আর এখানে 'মিথ্যা' বলতে 'ভুল' বোঝানো হয়েছে, বাস্তবের মিথ্যা নয়; যেমন কেউ বলে থাকে, "তোমার নফস তোমাকে মিথ্যা বলেছে।" আমি বলি: মুজাহিদের তিলাওয়াত একে সমর্থন করে, যেখানে প্রথম অক্ষরে ফাতহা এবং হালকা স্বরে পাঠ করা হয়েছে, যার অর্থ তারা ভুল করেছিলেন।

এখানে 'তারা ধারণা করল' ক্রিয়ার কর্তা হবে রাসূলগণ; আবার এটিও সম্ভব যে এর দ্বারা তাদের অনুসারীদের বোঝানো হয়েছে। তাবারী বর্ণিত বিভিন্ন সূত্রের বর্ণনাও একে সমর্থন করে, যেমন ইমরান ইবনুল হারিস, সাঈদ ইবনে জুবায়ের, আবু দুহা, আলী ইবনে আবি তালহা এবং আওফী - তারা সবাই এই আয়াতের ব্যাখ্যায় ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে: রাসূলগণ তাদের জাতির ঈমান আনা থেকে নিরাশ হয়েছিলেন এবং তাদের জাতি ধারণা করেছিল যে রাসূলগণ তাদের সাথে মিথ্যা বলেছেন।

যামাখশারী বলেন: ইবনে আব্বাস থেকে যদি এটি সহীহভাবে প্রমাণিত হয়, তবে তিনি 'ধারণা' বলতে মানুষের স্বভাবজাত মনের কল্পনা ও কুমন্ত্রণাকে বুঝিয়েছেন। কিন্তু দুই পক্ষের কোনো একটিকে প্রাধান্য দেওয়া অর্থে 'ধারণা' করা কোনো সাধারণ মুসলিমের ক্ষেত্রেও কল্পনা করা যায় না, রাসূলের কথা তো বলাই বাহুল্য। আবু নাসর আল-কুশায়রী বলেন: এমনটি অসম্ভব নয় যে, রাসূলগণের অন্তরে এমন চিন্তা এসেছিল এবং তারা তা নিজেদের থেকে দূর করে দিয়েছিলেন। অথবা এর অর্থ হলো তারা এই ধারণার নিকটবর্তী হয়েছিলেন; যেমন বলা হয় 'আমি গন্তব্যে পৌঁছেছি' যখন কেউ গন্তব্যের খুব কাছে পৌঁছায়।

তিরমিযী আল-হাকীম বলেন: এর ব্যাখ্যা হলো, আল্লাহ সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দেওয়ার পর রাসূলগণ আশঙ্কা করেছিলেন যে সাহায্য বিলম্বিত হতে পারে। এটি আল্লাহর প্রতিশ্রুতির প্রতি কোনো অপবাদের কারণে নয়, বরং নিজেদের প্রতি এই আশঙ্কায় যে, তারা এমন কিছু করে ফেলেছেন কি না যা সেই শর্তকে নষ্ট করে দিয়েছে। ফলে যখন সময় দীর্ঘ হলো এবং বিপদ চরমে পৌঁছালো, তখন এই দিক থেকে তাদের মনে ধারণার উদ্রেক হয়েছিল। আমি বলি: ইবনে আব্বাসের প্রতি এমন ধারণা করা যায় না যে তিনি রাসূলের ক্ষেত্রে এমন বিষয় জায়েজ মনে করবেন যে তার মন তাকে বলছে যে আল্লাহ...

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 8 | পৃষ্ঠাঃ 369

আল্লাহ তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করবেন তা অসম্ভব, বরং ইবনে আব্বাস (রা.)-এর উক্তি ‘তারা মানুষ ছিলেন’ থেকে নিয়ে তাঁর বক্তব্যের শেষ পর্যন্ত যে কথা বর্ণিত হয়েছে, সে সম্পর্কে ধারণা করা হয় যে, এর দ্বারা তিনি রাসূলগণের অনুসারী মুমিনদের বুঝিয়েছেন, খোদ রাসূলগণকে নয়। তাঁর থেকে বর্ণনাকারীর উক্তি ‘তিনি সেখানে অর্থাৎ আসমানের দিকে চলে গিয়েছেন’ এর অর্থ হলো, রাসূলগণের অনুসারীরা ধারণা করেছিলেন যে, ফিরিশতার মাধ্যমে রাসূলগণ তাঁদের যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন তা বাস্তবায়িত হয়নি। অনুসারীদের মনে এ জাতীয় সংশয় আসা অসম্ভব নয়। ইবনে আম্বারী যে এটি সহীহ নয় বলে নিশ্চিতভাবে দাবি করেছেন, তা বিস্ময়কর।

অতঃপর যামাখশারী ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে এই বর্ণনার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে যে সংশয় প্রকাশ করেছেন তাও আশ্চর্যজনক; কারণ এটি তাঁর থেকে সহীহ সূত্রে প্রমাণিত। তবে তাঁর বক্তব্যে এমন কোনো সুস্পষ্ট বর্ণনা আসেনি যে, রাসূলগণই এরূপ ধারণা করেছিলেন। ‘তাখফীফ’ (লঘু) কিরাআত হলেও এমনটি হওয়া অনিবার্য নয়। বরং ‘ওয়া যন্নূ’ (এবং তারা ধারণা করল) ক্রিয়ার সর্বনামটি সেই কওম বা জাতির দিকে ফিরবে যাদের প্রতি রাসূল পাঠানো হয়েছিল, আর ‘কুযিবূ’ ক্রিয়াটি রাসূলগণের সাথে সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ সেই জাতির লোকেরা মনে করেছিল যে রাসূলগণকে (আল্লাহর পক্ষ থেকে) মিথ্যা প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে।

অথবা সর্বনামগুলো রাসূলগণের প্রতিও হতে পারে, সেক্ষেত্রে অর্থ হবে—রাসূলগণ সাহায্যের ব্যাপারে নিরাশ হয়েছিলেন এবং তাঁরা ধারণা করেছিলেন যে তাঁদের মন যখন তাঁদেরকে সাহায্যের নিকটবর্তিতার কথা বলেছিল তখন তা আসলে অলীক ছিল, কিংবা তাঁদের প্রত্যাশা মিথ্যায় পর্যবসিত হয়েছে। অথবা সকল সর্বনাম সেই জাতির দিকেই ফিরবে—অর্থাৎ রাসূলগণ তাঁদের কওমের ঈমান আনার ব্যাপারে নিরাশ হয়েছিলেন এবং সেই কওম ধারণা করেছিল যে রাসূলগণ নবুওয়াত, সাহায্যের প্রতিশ্রুতি এবং অবাধ্যদের আজাবের ব্যাপারে যা কিছু দাবি করেছেন তার সবটুকুই মিথ্যা। যখন বিষয়টি এমন ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে, তখন ইবনে আব্বাস (রা.)-কে রাসূলগণের ব্যাপারে এমন আপত্তিকর ধারণার প্রবক্তা হওয়া থেকে পবিত্র রাখা আবশ্যক।

আর আয়েশা (রা.)-এর অস্বীকৃতিকে সেই বর্ণনার বাহ্যিক প্রসঙ্গের ওপর প্রয়োগ করতে হবে যা ইবনে আব্বাস (রা.)-এর নামে সাধারণভাবে প্রচারিত হয়েছিল। ইমাম তাবারী বর্ণনা করেছেন যে, সাঈদ ইবনে জুবায়েরকে এই আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: রাসূলগণ তাঁদের কওমের ঈমান আনার ব্যাপারে নিরাশ হয়েছিলেন এবং যাঁদের কাছে পাঠানো হয়েছিল তাঁরা ধারণা করেছিলেন যে রাসূলগণ মিথ্যা বলছেন। দাহহাক ইবনে মুযাহিম এটি শুনে বললেন: এই একটি কথা শোনার জন্য যদি আমাকে ইয়ামান পর্যন্ত সফর করতে হতো, তবে তাও সামান্য মনে হতো। এই সাঈদ ইবনে জুবায়ের হলেন ইবনে আব্বাসের (রা.) প্রধান শাগরিদদের অন্যতম এবং তাঁর বক্তব্যের মর্ম সম্পর্কে বিশেষভাবে অবগত।

তিনি আয়াতটিকে আমার উল্লিখিত শেষোক্ত ব্যাখ্যার আলোকেই বর্ণনা করেছেন।

মুসলিম ইবনে ইয়াসার থেকে বর্ণিত যে, তিনি সাঈদ ইবনে জুবায়েরকে জিজ্ঞেস করেছিলেন: এই আয়াতটি আমার মনে গভীর সংশয় তৈরি করেছে। অতঃপর তিনি ‘তাখফীফ’ সহকারে আয়াতটি পাঠ করলেন। তিনি বললেন, আপনি কি রাসূলগণের ব্যাপারে এমন ধারণা পোষণ করতে পারেন? সাঈদ ইবনে জুবায়ের তাঁকে অনুরূপ উত্তর দিলে তিনি বললেন: আপনি আমার দুশ্চিন্তা দূর করেছেন, আল্লাহ আপনার দুশ্চিন্তা দূর করুন। এরপর তিনি দাঁড়িয়ে তাঁকে জড়িয়ে ধরলেন। সাঈদ ইবনে জুবায়ের ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে নিজেই এটি বর্ণনা করেছেন। নাসায়ীতে অন্য সূত্রে সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে বর্ণিত হয়েছে, ইবনে আব্বাস (রা.) ‘কদ কুযিবূ’ আয়াতের ব্যাপারে বলেছেন: রাসূলগণ তাঁদের কওমের ঈমান আনার ব্যাপারে নিরাশ হয়েছিলেন এবং তাঁদের কওম ধারণা করেছিল যে রাসূলগণ তাঁদের নিকট মিথ্যা বলেছেন।

এর সনদ হাসান। সুতরাং ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার ব্যাখ্যায় এটিই নির্ভরযোগ্য হওয়া উচিত; কারণ নিজের উদ্দেশ্য সম্পর্কে তিনি অন্যের চেয়ে বেশি অবগত। তাবারী ইবনে জুরাইজের সূত্রে ‘কদ কুযিবূ’ (তাখফীফসহ) এর যে অর্থ ‘তারা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেছে’ করেছেন, তা এর পরিপন্থী নয়। কেননা আমরা যদি স্থির করি যে সর্বনামটি সেই জাতির দিকে ফিরছে, তবে ‘কুযিবূ’ এর অর্থ ‘ওয়াদা খেলাফ’ করা হলেও কোনো সমস্যা নেই। অর্থাৎ তারা (সেই জাতি) ধারণা করেছিল যে রাসূলগণ তাঁদের সাথে যে ওয়াদা করেছিলেন তা রক্ষা করতে পারেননি। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাবারী তামীম ইবনে হাযলামের সূত্রে বর্ণনা করেছেন, আমি ইবনে মাসউদকে (রা.) এই আয়াতের ব্যাপারে বলতে শুনেছি: রাসূলগণ তাঁদের কওমের ঈমান আনা থেকে নিরাশ হয়েছিলেন এবং যখন সাহায্য বিলম্বিত হলো তখন কওম ধারণা করল যে রাসূলগণ তাঁদের নিকট মিথ্যা বলেছিলেন।

আবদুল্লাহ ইবনুল হারিসের সূত্রে বর্ণিত: রাসূলগণ তাঁদের কওমের ঈমান আনা থেকে নিরাশ হয়েছিলেন এবং কওম ধারণা করেছিল যে রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তাতে তাঁরা মিথ্যার আশ্রয় নিয়েছেন।

ইবনে আব্বাস (রা.)-এর মতো ইবনে মাসউদ (রা.) থেকেও বিভ্রান্তিকর মনে হতে পারে এমন একটি বর্ণনা এসেছে। তাবারী সহীহ সূত্রে মাসরূকের মাধ্যমে ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আয়াতটি ‘তাখফীফ’ সহকারে পড়তেন। আবু আবদুল্লাহ (ইমাম বুখারী) বলেন: এটিই সেই বিষয় যা অপছন্দ করা হয়েছে। তবে এখানেও এমন কোনো সুনিশ্চিত প্রমাণ নেই যে ইবনে মাসউদ (রা.) এর দ্বারা রাসূলগণকেই উদ্দেশ্য করেছেন। বরং সম্ভাবনা আছে যে তাঁর নিকট এই সর্বনামটি রাসূলগণের অনুসারী মুমিনদের দিকে ফিরেছে। কারণ মুমিনদের পক্ষ থেকে এমন চিন্তা আসাটাও শ্রুতিকটু বা অপছন্দনীয়, তাই তিনি রাসূলগণকেই বুঝিয়েছেন এমনটি সুনির্দিষ্টভাবে বলা যায় না।

তাবারী বলেন: যদি রাসূলগণের পক্ষেই আল্লাহর ওয়াদার ব্যাপারে সংশয় পোষণ করা বা তাঁর সংবাদের সত্যতা নিয়ে সন্দেহ করা জায়েজ হতো, তবে যাদের নিকট পাঠানো হয়েছে তাদের ক্ষেত্রে এমনটি হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত ছিল। তাবারী ‘তাখফীফ’ কিরাআতটি পছন্দ করেছেন এবং পূর্বোক্ত নিয়মেই এর ব্যাখ্যা দিয়েছেন। অতঃপর তিনি বলেন: আমি এই ব্যাখ্যা এজন্য গ্রহণ করেছি কারণ আয়াতটি ‘তাদের পূর্ববর্তীদের কী পরিণাম হয়েছিল তা কি তারা দেখেনি’ আয়াতের পরেই এসেছে। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে রাসূলগণের নিরাশা ছিল তাঁদের কওমের ঈমান আনার ব্যাপারে যারা তাঁদের অস্বীকার করেছিল এবং ধ্বংস হয়েছিল।

অথবা ‘ওয়া যন্নূ আন্নাহুম কদ কুযিবূ’ বাক্যের সর্বনামটি পূর্ববর্তী উম্মত বা জাতিগুলোর দিকেই ফিরবে।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 8 | পৃষ্ঠাঃ 370

ধ্বংসপ্রাপ্তদের অবস্থা। বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয় আয়াতের অবশিষ্টাংশ থেকে, যেখানে আল্লাহ তাআলা রাসূলগণ এবং তাঁদের প্রতি ঈমান আনয়নকারীদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: "অতঃপর আমি যাকে ইচ্ছা নাজাত দেই।" অর্থাৎ যারা ধ্বংস হয়েছে তারা হচ্ছে সেই সব লোক যারা ধারণা করেছিল যে রাসূলগণকে মিথ্যা প্রতিশ্রতি দেওয়া হয়েছে (বা রাসূলগণই মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত হয়েছেন), ফলে তারা তাঁদেরকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। আর রাসূলগণ এবং যারা তাঁদের অনুসরণ করেছিল তারা মুক্তি পেয়েছিলেন। তাঁর বক্তব্য এখানেই শেষ হলো, তবে এটি পর্যালোচনামুক্ত নয়।

তাঁর উক্তি: (তিনি বললেন, হ্যাঁ) অর্থাৎ হ্যাঁ। আকীলের বর্ণনায় 'আম্বিয়া' অধ্যায়ের এই স্থানে এসেছে: "তিনি বললেন, হে উরাইয়াহ।" এটি একটি ক্ষুদ্রতাবোধক শব্দ (তাসগীর), এর মূল রূপ হলো 'উরাইওয়াহ'। এখানে দুটি হরফে ইল্লত (দুর্বল বর্ণ) একত্রে আসায় 'ওয়াও'-কে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে এবং এরপর অপর 'ইয়া'-এর সাথে সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (আমার জীবনের কসম, তারা এ বিষয়ে সুনিশ্চিত ছিল)। এতে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, উরওয়াহ 'জান্ন' (ধারণা) শব্দটিকে তার আভিধানিক প্রকৃত অর্থ তথা দুই পক্ষের মধ্যে এক পক্ষ প্রবল হওয়ার অর্থে গ্রহণ করেছেন এবং আয়েশা (রা.) তাঁর সাথে একমত হয়েছেন। কিন্তু তাবারী সাঈদ-এর সূত্রে কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এখানে 'জান্ন' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'ইয়াকীন' বা নিশ্চিত বিশ্বাস। নাফতাওয়াইহ এখানে অধিকাংশ ভাষাবিদের পক্ষ থেকে এটিই নকল করেছেন এবং বলেছেন: এটি অন্য আয়াতের মতো যেখানে বলা হয়েছে: এবং তারা নিশ্চিত বিশ্বাস করেছিল যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো আশ্রয়স্থল নেই।

তাবারী একে অস্বীকার করে বলেছেন: আরবরা প্রত্যক্ষ দর্শনের বিষয় ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে 'ইলম' (জ্ঞান)-এর স্থলে 'জান্ন' শব্দ ব্যবহার করে না। সুতরাং যা চাক্ষুষ দেখার মাধ্যমে অনুভূত হয় সেখানে এর ব্যবহার হয় না। কেননা তারা বলে না "আমি ধারণা করি যে আমি একজন মানুষ" বা "আমি ধারণা করি যে আমি জীবিত"—এখানে মানুষ বা জীবিত হওয়ার অর্থ বুঝাতে (এরূপ শব্দ ব্যবহার হয় না)।

যুহরী থেকে বর্ণিত দ্বিতীয় সূত্রের উক্তি: (উরওয়াহ আমাকে জানিয়েছেন যে, আমি বললাম: সম্ভবত এটি 'কুযিবু' হবে হালকা উচ্চারণে। তিনি বললেন: আল্লাহর পানাহ! তদ্রূপ)। তিনি এভাবে সংক্ষেপে উল্লেখ করেছেন। আবু নুআইম আল-মুস্তাখরাজ গ্রন্থে পূর্ণাঙ্গভাবে এটি বর্ণনা করেছেন। সেখানে উরওয়াহ থেকে বর্ণিত শব্দগুলো হলো: তিনি আয়েশাকে (রা.) জিজ্ঞাসা করলেন, এরপর সালিহ ইবনে কায়সানের হাদিসের অনুরূপ বর্ণনা করলেন।

(একটি জ্ঞাতব্য বিষয়):

আয়াতের অবশিষ্টাংশে আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর আমি যাকে ইচ্ছা নাজাত দেই)। জমহুর (অধিকাংশ ক্বারী) এটি দুই 'নুন' দিয়ে পাঠ করেছেন, যার দ্বিতীয়টি সাকিন এবং জীমটি হালকা এবং শেষের বর্ণটি সাকিন। এটি 'আনজা' ক্রিয়ার বর্তমান রূপ। আর আসিম ও ইবনে আমির এক 'নুন' ও 'জীম'-এ তাসদীদ দিয়ে এবং শেষের বর্ণে যবর দিয়ে পাঠ করেছেন। তখন এটি অতীতকালের কর্মবাচ্য (মাযহুল) হবে এবং 'মান' শব্দটি নায়েবে ফায়িল হিসেবে গণ্য হবে। এ ক্ষেত্রে আরও কিছু কিরাআত রয়েছে। তাবারী বলেন: যারা এভাবে পাঠ করেছেন তারা এতে একক, আর অন্যদের কিরাআতই নির্ভরযোগ্য প্রমাণ। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌১৩ - সূরা আর-রাদ

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: সেই ব্যক্তির ন্যায় যে পানির দিকে নিজের দুহাত প্রসারিত করে এটি হলো সেই মুশরিকের উদাহরণ যে আল্লাহর সাথে অন্য ইলাহের ইবাদত করে। তার উদাহরণ হলো সেই তৃষ্ণার্ত ব্যক্তির মতো যে দূর থেকে পানির উপর তার ছায়ার দিকে তাকিয়ে থাকে এবং তা গ্রহণ করতে চায় কিন্তু সক্ষম হয় না। অন্যরা বলেছেন: সাখখারা অর্থ অনুগত করা। মুতাজাওয়িরাত অর্থ পরস্পর নিকটবর্তী। আল-মাসুলাত হলো মাসুলাহ-এর বহুবচন, যার অর্থ সদৃশ বা দৃষ্টান্ত। তিনি বলেছেন: পূর্ববর্তীদের অনুরূপ দিনগুলো ছাড়া। মিকদার অর্থ পরিমাপ। মুয়াক্কিবাত অর্থ রক্ষণাবেক্ষণকারী ফেরেশতাগণ, যাদের প্রথম দলের পিছে দ্বিতীয় দল আসে।

এ থেকেই 'আকীব' শব্দটি এসেছে, বলা হয়: 'আমি তার পিছে পিছে আসলাম'। আল-মিহাল অর্থ শাস্তি। পানির দিকে দুহাত প্রসারিতকারীর ন্যায় যাতে করে সে পানি মুষ্টিবদ্ধ করতে পারে। রাবিয়ান শব্দটি 'রাবা-ইয়ারবু' (বৃদ্ধি পাওয়া) থেকে নির্গত। অথবা অলঙ্কারাদি তৈরির সময় যে ফেনা হয় মাতা' হলো সেই বস্তু যা দ্বারা তুমি উপকৃত হও। জুফা-আন অর্থ হলো, ডেকচি যখন টগবগ করে ফুটে ওঠে তখন যে ফেনা উপরে উঠে আসে, এরপর তা শান্ত হলে ফেনাটি কোনো উপকার ছাড়াই নিঃশেষ হয়ে যায়; এভাবেই আল্লাহ সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য করেন। আল-মিহাদ অর্থ শয্যা। ইয়াদরাউন অর্থ তারা প্রতিহত করে; 'দারাআতুহু' অর্থ আমি তাকে প্রতিহত করেছি।

তোমাদের উপর শান্তি বর্ষিত হোক অর্থাৎ তারা বলবে: তোমাদের উপর শান্তি বর্ষিত হোক। এবং তাঁরই নিকট আমার প্রত্যাবর্তন অর্থাৎ আমার তাওবা। আ-ফালাম ইয়াই-আস অর্থ হলো: বিষয়টি কি সুস্পষ্ট হয়নি? কারিআহ অর্থ বিপদ। ফা-আমলাইতু অর্থ আমি দীর্ঘ অবকাশ দিয়েছি, এটি 'মালী' ও 'মিলাওয়াহ' থেকে নির্গত। এ থেকেই বলা হয়: দীর্ঘকাল। আর প্রশস্ত ও দীর্ঘ ভূমিকে বলা হয়: 'মালান মিনাল আরদ'। আশাক্কু অর্থ অধিক কঠিন, এটি মাশাক্কাহ (কষ্ট) থেকে নির্গত। মুয়াক্কিব অর্থ পরিবর্তনকারী। মুজাহিদ (র.) বলেন: মুতাজাওয়িরাত অর্থ ভালো ভূমি এবং লোনা অনুর্বর ভূমি। সিনওয়ান অর্থ একই মূল থেকে নির্গত দুই বা ততোধিক খেজুর গাছ।

আর গায়রু সিনওয়ান অর্থ একক বা পৃথক গাছ। একই পানিতে যেমন আদম সন্তান নেককার হয়।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 8 | পৃষ্ঠাঃ 371

এবং তাদের অপবিত্রদের পিতা এক। ভারী মেঘমালা: যাতে পানি থাকে। যেমন তার দুই হাতের তালু পানির দিকে প্রসারিত করে সে তার জিহ্বা দিয়ে পানিকে ডাকে এবং তার হাত দিয়ে সেদিকে ইশারা করে, কিন্তু পানি কখনো তার কাছে আসে না।

অতঃপর উপত্যকাসমূহ তাদের ধারণক্ষমতা অনুযায়ী প্রবাহিত হলো এটি উপত্যকার তলদেশ পূর্ণ করে দেয়। স্ফীত ফেনা প্রবাহের ফেনা। অনুরূপ ফেনা লোহা ও অলংকারের খাদ বা ময়লা।

তাঁর কথা: (সূরা আর-রাদ - পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে) বিসমিল্লাহর অংশটি কেবল আবু যর-এর বর্ণনায় সাব্যস্ত হয়েছে।

তাঁর কথা: (ইবনে আব্বাস বলেছেন, যেমন তার দুই হাতের তালু প্রসারিতকারী এটি সেই মুশরিকের উদাহরণ যে আল্লাহর সাথে অন্য ইলাহের ইবাদত করে; যেমন সেই তৃষ্ণার্থ ব্যক্তি যে দূর থেকে পানিতে তার নিজের ছায়া বা প্রতিবিম্ব দেখে এবং সেটি গ্রহণ করতে চায় কিন্তু সমর্থ হয় না)। এটি ইবনে আবি হাতিম এবং ইবনে জারীর আলী ইবনে আবি তালহার সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে আল্লাহর বাণী: যেমন তার দুই হাতের তালু পানির দিকে প্রসারিত করে যাতে তা তার মুখে পৌঁছে আয়াতের ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন। তিনি অনুরূপ বর্ণনা উল্লেখ করে শেষে বলেন: কিন্তু সে তা লাভে সক্ষম হয় না।

(সতর্কবার্তা): অধিকাংশ বর্ণনায় 'ফা-লা ইয়াকদিরু' (রে বর্ণ যোগে) এসেছে এবং এটিই সঠিক। কাযী ইয়াদ উল্লেখ করেছেন যে, আল-কাবেসী ব্যতীত অন্যদের বর্ণনায় 'ইয়াকদামু' (মীম যোগে) এসেছে, যা একটি লিপিপ্রমাদ, যদিও অর্থের দিক থেকে এর একটি ব্যাখ্যা থাকতে পারে। তাবারী আউফীর সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আল্লাহ ব্যতীত যাদের ইবাদত করা হয় সেই মূর্তিদের উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো যার তৃষ্ণা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে সে প্রায় মৃত্যুর দ্বারপ্রান্তে, এবং সে তার দুই হাতের তালু পানির মধ্যে রেখেছে কিন্তু তা তার মুখে পৌঁছাচ্ছে না।

আল্লাহ বলেন, মূর্তিরা তার ডাকে সাড়া দেয় না এবং তাকে কোনো উপকারও করে না, যতক্ষণ না এই ব্যক্তির হাত তার মুখে পৌঁছে; অথচ তা কখনো তার মুখে পৌঁছাবে না। আবু আইয়ুবের সূত্রে আলী থেকে বর্ণিত: সেই তৃষ্ণার্থ ব্যক্তির মতো যে কূপের দিকে হাত বাড়িয়ে দেয় যেন পানি তার দিকে উপরে উঠে আসে, অথচ তা উপরে উঠার নয়। সাঈদের সূত্রে কাতাদাহ থেকে বর্ণিত: যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য ইলাহকে ডাকে, সে তাকে কোনো উপকার বা অপকারের মাধ্যমে কখনো সাড়া দেবে না যতক্ষণ না তার মৃত্যু আসে। তার উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো যে পানির দিকে তার দুই হাতের তালু প্রসারিত করে যেন তা তার মুখে পৌঁছে, কিন্তু তা তার কাছে পৌঁছায় না, ফলে সে তৃষ্ণায় মারা যায়।

মা'মারের সূত্রে কাতাদাহ থেকে অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে, তবে তিনি বলেছেন: যতক্ষণ সে তার দুই হাত প্রসারিত করে রাখবে এবং মুষ্টিবদ্ধ করবে না, ততক্ষণ পানি তার মুখে পৌঁছাবে না। মুজাহিদের বক্তব্য সামনে আসবে।

তাঁর কথা: (অন্যরা বলেছেন: মুতাজাওয়িরাত অর্থ নিকটবর্তী। অন্যরা বলেছেন: আল-মাথুলাত-এর একবচন হলো মাথুলাহ, যার অর্থ উদাহরণ ও সাদৃশ্য। তিনি বলেছেন: পূর্ববর্তীদের অনুরূপ দিনগুলো ব্যতীত) আবু যর-এর বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। অন্যদের বর্ণনায়: অন্যরা বলেছেন: সাখ্খারা অর্থ বশীভূত করেছেন। মুতাজাওয়িরাত অর্থ নিকটবর্তী। আল-মাথুলাত-এর একবচন হলো মাথুলাহ... এভাবে পুরো বক্তব্যটি একজন বক্তার প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। তাঁর কথা 'সাখ্খারা' শব্দটি 'সীন'-এ ফাতহা এবং 'খা' বর্ণে তাশদীদ সহকারে। আর 'যাল্লালা' ('যাল' বর্ণে এবং 'লাম'-এ তাশদীদ সহকারে) হলো 'সাখ্খারা' শব্দের ব্যাখ্যা।

এই সবগুলি আবু উবায়দাহর বক্তব্য। তিনি আল্লাহর বাণী এবং তিনি সূর্য ও চন্দ্রকে বশীভূত করেছেন এর ব্যাখ্যায় বলেন: অর্থাৎ তাদের অনুগত করেছেন ফলে তারা অনুগামী হয়েছে। তিনি বলেন: প্রত্যেকটিতে তানভীন হলো সূর্য ও চন্দ্রের সর্বনামের স্থলাভিষিক্ত, এবং এটি প্রারম্ভিক বাক্য হিসেবে রফ (পেশ) যুক্ত হয়েছে, ফলে 'সাখ্খারা' শব্দ এতে আমল করেনি। তিনি আল্লাহর বাণী এবং যমীনে রয়েছে পরস্পর সংলগ্ন ভূখণ্ড এর ব্যাখ্যায় বলেন: অর্থাৎ নিকটবর্তী ও পরস্পর সংলগ্ন। তিনি আল্লাহর বাণী এবং তাদের পূর্বে অনুরূপ দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি গত হয়েছে এর ব্যাখ্যায় বলেন: উদাহরণ, সদৃশ এবং নজীর।

তাবারী ইবনে আবি নাজীহের সূত্রে মুজাহিদ থেকে আল-মাথুলাত সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: উদাহরণসমূহ। মা'মারের সূত্রে কাতাদাহ থেকে বর্ণিত: আল-মাথুলাত হলো শাস্তিসমূহ। যায়েদ ইবনে আসলামের সূত্রে: আল-মাথুলাত হলো আল্লাহ পূর্ববর্তী জাতিদের ওপর শাস্তির যে দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন। এটি মাথুলাহ-এর বহুবচন যেমন কান বা নাক কাটা।

(সতর্কবার্তা):

আল-মাথুলাত এবং আল-মাথুলাহ উভয়টিই 'মীম' বর্ণে ফাতহা এবং 'ছা' বর্ণে যম্মাহ (পেশ) যুক্ত, যেমন সামুরাহ এবং সামুরাত। ইয়াহইয়া ইবনে ওয়াস্সাব তাঁর পাঠরীতিতে (কেরাতে) 'ছা' বর্ণকে সাকিন করেছেন এবং 'মীম'-এ যম্মাহ দিয়েছেন। তালহা ইবনে মুসাররিফও অনুরূপ পড়েছেন তবে তিনি প্রথমাংশ ফাতহা দিয়ে পড়েছেন। আ'মাশ উভয় বর্ণে ফাতহা দিয়ে পড়েছেন। আবু বকর ইবনে আইয়্যাশের বর্ণনায় উভয়টি যম্মাহ যোগে এসেছে এবং ঈসা ইবনে উমরও সেভাবেই পাঠ করেছেন।

তাঁর কথা: (পরিমিতভাবে - নির্ধারিত মাত্রায়) এটিও আবু উবায়দাহর বক্তব্য। তিনি আরও বলেন: এটি 'কদর' থেকে 'মিফআল' ওজনে। তাবারী সাঈদের সূত্রে কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন: অর্থাৎ তিনি তাদের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট সময় নির্ধারণ করেছেন।

তাঁর কথা: (বলা হয় মুয়াক্কিবাত হলো রক্ষণাবেক্ষণকারী ফেরেশতাগণ যারা একের পর এক আগমন করে, আর এ থেকেই আকীব শব্দটি এসেছে যার অর্থ আমি তার পদাঙ্ক অনুসরণ করেছি) আবু যর ব্যতীত অন্যান্যের বর্ণনায় 'বলা হয়' শব্দটি বাদ পড়েছে এবং এটিই অধিকতর সংগত। কারণ এটিও আবু উবায়দাহর কথা। তিনি মহান আল্লাহর বাণী তার জন্য রয়েছে সামনের দিক থেকে পর্যায়ক্রমে আগমনকারী রক্ষক সম্পর্কে বলেন: অর্থাৎ একের পর এক আগমনকারী ফেরেশতাগণ।

বাংলা অনুবাদ

ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 8 | পৃষ্ঠাঃ 372

রাত্রিকালীন রক্ষক ফেরেশতাগণ দিবাকালীন রক্ষক ফেরেশতাদের পর পর আগমন করেন এবং দিবাকালীন রক্ষকগণ রাত্রিকালীন রক্ষকদের পর পর আগমন করেন। এর থেকেই তাদের প্রবাদ 'অমুক ব্যক্তি আমার পশ্চাদগমন করেছে' এবং 'আমি তার পদচিহ্ন অনুসরণ করেছি' এর উৎপত্তি। তাবারী হাসান সনদে ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে আল্লাহর বাণী তার জন্য রয়েছে একের পর এক আগমনকারী ফেরেশতা, তার সামনে ও তার পেছনে এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: তারা হলো ফেরেশতা যারা তাকে সামনে এবং পেছন থেকে রক্ষা করে, তবে যখন তার নির্ধারিত তাকদীর বা ফয়সালা চলে আসে, তখন তারা তাকে ছেড়ে দেয়। আর আলী বিন আবি তালহার সূত্রে ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে আল্লাহর নির্দেশে বাণীর ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: আল্লাহর অনুমতিতে। সুতরাং 'মুয়াক্কিবাত' বা ধারাবাহিকভাবে আগমনকারীরা আল্লাহর নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত এবং তারা হলো ফেরেশতা। সাঈদ বিন জুবাইর থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহর নির্দেশেই তারা তাকে রক্ষা করে। ইবরাহীম নাখায়ী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: তারা তাকে জিন থেকে রক্ষা করে। কা'ব আল-আহবার থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহ যদি তোমাদের জন্য ফেরেশতা নিযুক্ত না করতেন যারা তোমাদের আহার, পানীয় ও ব্যক্তিগত গোপনীয় বিষয়ের দিক থেকে অনিষ্ট তাড়িয়ে দেয়, তবে তোমাদের ছোঁ মেরে নিয়ে যাওয়া হতো।

তাবারী কিনানা আল-আদাবীর সূত্রে বর্ণনা করেন যে, উসমান (রা.) নবী কারীম (সা.)-কে মানুষের জন্য নিযুক্ত ফেরেশতাদের সংখ্যা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন: প্রত্যেক মানুষের জন্য রাতে দশজন এবং দিনে দশজন ফেরেশতা রয়েছে। একজন তার ডানে এবং অন্যজন তার বামে, দুইজন তার সামনে ও পেছনে, দুইজন তার দুই পাশে, আর একজন তার কপালে হাত দিয়ে আছেন—যদি সে বিনয়ী হয় তবে আল্লাহ তাকে উচ্চ মর্যাদা দান করেন আর যদি সে অহংকারী হয় তবে তাকে অপদস্থ করেন। দুইজন তার ঠোঁটের ওপর থাকেন যারা কেবল মুহাম্মদের ওপর দরুদ পাঠ করা ছাড়া অন্য কিছু সংরক্ষণ করেন না। আর দশমজন তাকে সাপ থেকে রক্ষা করে যাতে তা তার মুখে প্রবেশ না করে, অর্থাৎ যখন সে ঘুমিয়ে থাকে।

ইবনে জারীর অন্য একটি ব্যাখ্যাকে প্রাধান্য দিয়েছেন এবং তিনি ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে সহীহ সনদে তার জন্য মুয়াক্কিবাত রয়েছে এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: এটি হলো দুনিয়ার বাদশাহদের মধ্য থেকে কোনো বাদশাহ, যার সামনে ও পেছনে রক্ষীবাহিনী থাকে। ইকরিমা থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি মুয়াক্কিবাত অর্থ করেছেন যানবাহন।

(সতর্কীকরণ): 'আক্কাবতু' শব্দে 'কাফ' বর্ণটি তাশদীদসহ বা তাশদীদহীন—উভয়ভাবেই পড়া বৈধ। ইবনুত তীন কারও রেওয়ায়েত থেকে তাশদীদহীন অবস্থায় 'কাফ' বর্ণে কাসরা বা যের হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন, যা থেকে প্রতীয়মান হয় যে এটি হয়তো কোনো আঞ্চলিক ভাষাগত রূপ হতে পারে।

আল্লাহর বাণী: আল-মিহাল এর অর্থ শাস্তি—এটি আবু উবায়দারও অভিমত। ইবনে আবি হাতিম ইবনে আবি নাজীহ-এর সূত্রে মুজাহিদ থেকে শাদীদুল মিহাল এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেন যে, এর অর্থ মহা শক্তিশালী। অনুরূপ ব্যাখ্যা কাতাদাহ ও সুদ্দী থেকেও বর্ণিত হয়েছে। মুজাহিদের অন্য এক রেওয়ায়েতে আছে: কঠোর প্রতিশোধ গ্রহণকারী। মূলত 'মিম' বর্ণে কাসরাসহ 'মিহাল' শব্দের অর্থ শক্তি। কেউ কেউ বলেছেন এর মূল শব্দ 'মাহল' যার অর্থ কৌশল। আবার কেউ বলেছেন এর অর্থ চাতুরী এবং 'মিম' বর্ণটি এখানে অতিরিক্ত, তবে বিজ্ঞজনরা এই শেষোক্ত মতটিকে ভুল আখ্যা দিয়েছেন। প্রথম ব্যাখ্যাটিকে আয়াতের পরবর্তী অংশ সমর্থন করে: এবং তিনি বজ্র প্রেরণ করেন আর তা দিয়ে যাকে ইচ্ছা আঘাত করেন।

নাসায়ী এর শানে নুযুল সম্পর্কে আলী বিন আবি সাররাহ-এর সূত্রে আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: নবী (সা.) আরবের একজন দাম্ভিক ব্যক্তির কাছে ইসলামের দাওয়াত দিতে লোক পাঠান—অতঃপর দীর্ঘ হাদীসের শেষে আছে—তখন আল্লাহ একটি বজ্র পাঠালেন যা তার মাথার খুলি উড়িয়ে দিল। তখন আল্লাহ এই আয়াতটি নাযিল করেন। বাজ্জার অন্য সূত্রে এবং তাবারানী ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বিস্তারিতভাবে এটি বর্ণনা করেছেন।

আল্লাহর বাণী: যেন কেউ তার দুই হাত পানির দিকে প্রসারিত করে যাতে সে পানি মুষ্টিবদ্ধ করতে পারে—এটিও আবু উবায়দার উক্তি। তিনি যেন কেউ তার দুই হাত পানির দিকে প্রসারিত করে যাতে তা তার মুখে পৌঁছায় এর ব্যাখ্যায় বলেন: যে ব্যক্তি পানি ধরার জন্য হাত প্রসারিত করে যাতে তা তার মুখে নিতে পারে, কিন্তু সে তা করতে সক্ষম হয় না এবং তার আঙ্গুলের ফাঁক দিয়ে পানি গলে যায়, ফলে সে তা জমা করতে পারে না। কবি সাবি ইবনুল হারিস বলেছেন:

নিশ্চয়ই আমি ও তোমরা এবং তোমাদের প্রতি আমার যে তীব্র আকাঙ্ক্ষা … তা যেন পানির মুষ্টিগ্রাহকের মতো যার আঙ্গুলগুলো তা ধরে রাখতে পারেনি

'তুসিকহু' শব্দটি সিন বর্ণে কাসরা এবং কাফ বর্ণে সুকুনসহ, যার অর্থ হলো—সে তা জমা করতে পারেনি বা ধরে রাখতে পারেনি।

আল্লাহর বাণী: (রাবিয়ান শব্দটি রাবা-ইয়ারবু থেকে আগত) আবু উবায়দা অতঃপর প্লাবন ফুলে ওঠা ফেনা বহন করে আনল এর ব্যাখ্যায় বলেন: 'রাবা-ইয়ারবু' অর্থাৎ যা ফুলে ওঠে। শীঘ্রই কাতাদাহর ব্যাখ্যা সামনে আসবে।

আল্লাহর বাণী: অথবা কোনো অলঙ্কারাদি থেকে অনুরূপ ফেনা উৎপন্ন হয়। 'মাতা' হলো সেই সব বস্তু যা দিয়ে তোমরা পার্থিব জীবনে উপকৃত হও—এটিও আবু উবায়দার অভিমত এবং মুজাহিদের ব্যাখ্যাও শীঘ্রই আসবে।

আল্লাহর বাণী: (জুফাআন—বলা হয়ে থাকে যখন হাঁড়ি টগবগ করে ফোটে এবং তার ওপর ফেনা ভেসে ওঠে, এরপর যখন তাপ কমে যায় তখন ফেনাটি কোনো উপকার ছাড়াই বিলীন হয়ে যায়। এভাবেই আল্লাহ সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য প্রকাশ করে দেন) আবু উবায়দা আল্লাহর বাণী অতঃপর ফেনাগুলো আবর্জনা হিসেবে বিলীন হয়ে যায় এর ব্যাখ্যায় বলেন: আবু আমর বিন আল-আলা বলেছেন—যখন হাঁড়ি ফুটতে থাকে এবং তার ফেনা উপরে ওঠে তখন একে 'আজফআতিল কিদর' বলা হয়। এরপর যখন উত্তাপ কমে যায়, তখন তার কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। তাবারী বসরার কিছু ভাষাবিদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর বাণী অতঃপর তা আবর্জনা হিসেবে বিলীন হয়ে যায় এর অর্থ হলো—তা শুকিয়ে যায়।