ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৫১-৪৫৫

আপনি জ্ঞান ও দূরদর্শিতার সাথে মন্দ কাজের প্রতিবাদ করেছেন... আর আপনার উপর ওয়াজিব হলো মন্দ কাজের প্রতিবাদ করা। আপনি চাকরি থেকে বরখাস্ত হয়েছেন বা আপনাকে বাদ দেওয়া হয়েছে—এতে আপনার কোনো ক্ষতি হবে না। কারণ আপনি আপনার মহান রবের সন্তুষ্টি অর্জন করেছেন এবং আপনার উপর যা করা ওয়াজিব ছিল, তা-ই করেছেন।

সকল বিষয়ই সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা আল্লাহর হাতে। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: «তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোনো মন্দ কাজ হতে দেখে, তবে সে যেন হাত দ্বারা তা পরিবর্তন করে দেয়। যদি সে তাতে সক্ষম না হয়, তবে মুখ দ্বারা। যদি সে তাতেও সক্ষম না হয়, তবে অন্তর দ্বারা (ঘৃণা করে)। আর এটি হলো ঈমানের দুর্বলতম স্তর।» (১)

আর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ'লা তাঁর সম্মানিত কিতাবে বলেন: আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীরা একে অপরের বন্ধু। তারা ভালো কাজের আদেশ দেয় এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করে। (২) আর তিনি, যিনি মহিমান্বিত বক্তা, তিনি বলেন: তোমরাই শ্রেষ্ঠ উম্মত, মানবজাতির জন্য তোমাদের আবির্ভাব ঘটানো হয়েছে। তোমরা ভালো কাজের আদেশ দাও, মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করো এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখো। (৩)

সুতরাং, আপনি যদি আল্লাহর আনুগত্যের উদ্দেশ্যে এবং তাঁর সন্তুষ্টির অন্বেষণে তা করে থাকেন, তবে এর পরিণতি আপনার জন্য প্রশংসনীয় হবে। যা ঘটেছে, তাতে আপনার কোনো ক্ষতি হবে না। আল্লাহ শীঘ্রই আপনাকে এর চেয়ে উত্তম কিছু দিয়ে অভাবমুক্ত করবেন। আল্লাহই হলেন আর-রাযযাক (রিযিকদাতা), জাল্লা ওয়া আ'লা। সকল কল্যাণ তাঁর হাতেই। আর তিনিই সেই সত্তা যিনি বলেছেন: আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য (সংকট থেকে) উত্তরণের পথ তৈরি করে দেন। (৪) এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দেন, যা সে কল্পনাও করতে পারে না। (৫) আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য তার কাজকে সহজ করে দেন। (৬)

অতএব, মুমিন নারীর উপর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার তাক্বওয়া (আল্লাহভীতি) অবলম্বন করা আবশ্যক, চাই তিনি শিক্ষিকা হোন বা নার্স কিংবা অন্য কিছু। অনুরূপভাবে ডাক্তার, ম্যানেজার এবং তাদের মতো অন্যান্যদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। পূর্বোক্ত আয়াত ও হাদীসের ভিত্তিতে পুরুষদের উপর যেমন ভালো কাজের আদেশ ও মন্দ কাজের নিষেধ ওয়াজিব, তেমনি সকলের উপরই তা ওয়াজিব।

আর আপনি আপনার সন্তানদেরকে মন্দ কাজের প্রতিবাদ করা থেকে নিষেধ করে ভুল করেছেন। অতএব, আল্লাহকে ভয় করুন এবং এ জন্য তাঁর কাছে তওবা করুন। আর তাদের উপর আল্লাহ যা ওয়াজিব করেছেন, সে বিষয়ে তাদের উপদেশ দিন।

***

(১) সহীহ মুসলিম, ঈমান (৪৯); সুনান আত-তিরমিযী, ফিতান (২১৭২); সুনান আন-নাসাঈ, ঈমান ও শরীয়ত (৫০০৮); সুনান আবূ দাউদ, সালাত (১১৪০); সুনান ইবনু মাজাহ, সালাত প্রতিষ্ঠা ও তাতে সুন্নাহ (১২৭৫); মুসনাদ আহমাদ ইবনু হাম্বল (৩/১০)।

(২) সূরা আত-তাওবাহ, আয়াত ৭১

(৩) সূরা আলে ইমরান, আয়াত ১১০

(৪) সূরা আত-তালাক, আয়াত ২

(৫) সূরা আত-তালাক, আয়াত ৩

(৬) সূরা আত-তালাক, আয়াত ৪

বংশমর্যাদার প্রতি কটাক্ষ করা এবং মৃতের জন্য বিলাপ করার ক্ষেত্রে ‘কুফর’-এর অর্থ:

প্রশ্ন ৫: "মানুষের মধ্যে দুটি বিষয় রয়েছে, যা তাদের জন্য কুফর (اثنتان في الناس هما بهم كفر): বংশমর্যাদার প্রতি কটাক্ষ করা..."—এই হাদীসটির ব্যাখ্যা কী?

বংশের প্রতি কটাক্ষ করা এবং মৃতের জন্য বিলাপ করা, আর এই হাদীসে ‘কুফর’-এর অর্থ কী?

উত্তর-৫:

এটি একটি সহীহ হাদীস, যা ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর সহীহ গ্রন্থে আবূ হুরায়রাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন।

বংশের প্রতি কটাক্ষ করা (আত-ত্বা’ন ফি আল-আনসাব) হলো মানুষকে হেয় প্রতিপন্ন করার এবং নিন্দা করার উদ্দেশ্যে তাদের বংশের ত্রুটি খুঁজে বের করা ও তাদের বংশকে ছোট করা। তবে যদি তা কেবল সংবাদ দেওয়ার উদ্দেশ্যে হয়—যেমন: অমুক ব্যক্তি বনু তামিম গোত্রের, আর তাদের বৈশিষ্ট্য এমন; অথবা সে কাহতান, কুরাইশ বা বনু হাশিম গোত্রের—এবং তাদের বংশের প্রতি কোনো কটাক্ষ না করে কেবল তাদের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে অবহিত করা হয়, তবে তা বংশের প্রতি কটাক্ষ করার অন্তর্ভুক্ত নয়।

আর ‘নিয়াহাহ’ (বিলাপ) এর অর্থ হলো মৃতের জন্য উচ্চস্বরে ক্রন্দন করা, যা হারাম (নিষিদ্ধ)।

আর এখানে ‘কুফর’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘কুফর দুনাল কুফর’ (ছোট কুফর)। এটি সেই নিরঙ্কুশ কুফর নয়, যা নির্দিষ্টভাবে পরিচিত। যেমন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: **“মানুষ এবং কুফর ও শিরকের মাঝে পার্থক্য হলো সালাত পরিত্যাগ করা।”** (১) এটি ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে সংকলন করেছেন। আর এটিই হলো উলামাদের বিশুদ্ধতম মতানুসারে কুফরে আকবার (বড় কুফর)।

উলামায়ে কিরাম উল্লেখ করেছেন যে, কুফর দুই প্রকার, যুলম দুই প্রকার, ফিসক দুই প্রকার। অনুরূপভাবে শিরকও দুই প্রকার: আকবার (বড়) ও আসগার (ছোট)।

শিরকে আকবার (বড় শিরক) হলো মৃতদেরকে ডাকা, তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা (ইস্তিগাছা), এবং তাদের জন্য কিংবা মূর্তি, গাছ, পাথর ও নক্ষত্রের জন্য মানত করা।

আর শিরকে আসগার (ছোট শিরক) হলো এমন কথা বলা: ‘যদি আল্লাহ ও অমুক না থাকত’ (لولا الله وفلان), অথবা ‘যা আল্লাহ চেয়েছেন এবং অমুক চেয়েছে’ (ما شاء الله وشاء فلان)। ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হলো এভাবে বলা: ‘যদি আল্লাহ চাইতেন, অতঃপর অমুক চাইত’ (لولا الله ثم فلان), অথবা ‘যা আল্লাহ চেয়েছেন, অতঃপর অমুক চেয়েছে’ (ما شاء الله ثم شاء فلان)।

অনুরূপভাবে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামে কসম করা, যেমন নবীর নামে কসম করা, বা অমুকের জীবনের নামে কসম করা, অথবা আমানতের নামে কসম করা—এগুলোও শিরকে আসগার। একইভাবে সামান্য রিয়া (লোক দেখানো ইবাদত), যেমন—মানুষকে শোনানোর জন্য ইস্তিগফার করা, অথবা মানুষকে দেখানোর জন্য কুরআন তিলাওয়াত করা—এটিও শিরকে আসগার।

আর যুলম (অবিচার) দুই প্রকার:

১. যুলমে আকবার (বড় যুলম), আর তা হলো আল্লাহর সাথে শিরক করা। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: **“আর কাফিররাই হলো যালিম।”** (২) এবং তাঁর বাণী (সুবহানাহু): **“যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়েতপ্রাপ্ত।”** (৩)

২. পক্ষান্তরে যুলমে আসগার (ছোট যুলম) হলো মানুষের রক্তপাত ঘটানো, তাদের সম্পদ আত্মসাৎ করা এবং তাদের প্রতি যুলম করা।

***

(১) সহীহ মুসলিম, ঈমান (৮২); সুনান আত-তিরমিযী, ঈমান (২৬২০); সুনান আবূ দাউদ, সুন্নাহ (৪৬৭৮); সুনান ইবনে মাজাহ, সালাত প্রতিষ্ঠা ও তাতে সুন্নাহ (১০৭৮); মুসনাদ আহমাদ ইবনে হাম্বল (৩/৩৭০); সুনান আদ-দারিমী, সালাত (১২৩৩)।

(২) সূরা আল-বাক্বারাহ, আয়াত ২৫৪।

(৩) সূরা আল-আনআম, আয়াত ৮২।

বান্দা নিজেকে গুনাহের কাজ দ্বারা (কলুষিত করে), যেমন ব্যভিচার (যেনা), নেশাদ্রব্য পান করা এবং এ জাতীয় অন্যান্য কাজ। আমরা আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করি।

শারীরিক ও আত্মিক রোগ থেকে আরোগ্যের পদ্ধতি:

প্রশ্ন ৭: আমার স্ত্রী একটি নির্দিষ্ট রোগে আক্রান্ত হয়েছেন। তিনি সবকিছুকে ভয় পান এবং একা থাকতে পারেন না। অন্য একজন বলেন: তিনিও একই সমস্যায় ভুগছেন। আর তা হলো, তিনি জামাআতের সাথে সালাত আদায়ের জন্য মসজিদে যেতে পারেন না। তিনি এমন চিকিৎসা জানতে চেয়েছেন, যাতে তাকে কোনো গণক বা জাদুকরের শরণাপন্ন হতে না হয়।

উত্তর ৭: নিশ্চয়ই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এমন কোনো রোগ নাযিল করেননি, যার আরোগ্য তিনি নাযিল করেননি। যারা জানে তারা তা জানে, আর যারা জানে না তারা তা জানে না। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর যা নাযিল করেছেন— কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর মধ্যে— তাতে মানুষের সকল শারীরিক ও আত্মিক রোগের চিকিৎসা রেখেছেন। আল্লাহ এর মাধ্যমে বান্দাদের উপকৃত করেছেন এবং এর দ্বারা এমন কল্যাণ সাধিত হয়েছে যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল ছাড়া কেউ গণনা করতে পারে না।

মানুষের জীবনে এমন কিছু বিষয় আসতে পারে যার সুনির্দিষ্ট কারণ থাকে, ফলে তার মধ্যে এমন ভয় ও আতঙ্ক সৃষ্টি হয় যার সুস্পষ্ট কারণ জানা যায় না। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাধ্যমে যা শরীয়তবদ্ধ করেছেন, তাতে এমন কল্যাণ, নিরাপত্তা ও আরোগ্য রেখেছেন যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া কেউ গণনা করতে পারে না।

তাই আমার উপদেশ হলো, এই দুই প্রশ্নকারী এবং অন্যান্যদের জন্য যে, তারা যেন আল্লাহ তাআলা কর্তৃক শরীয়তসম্মত 'আওরাদ' (নির্দিষ্ট যিকির ও দু'আ) ব্যবহার করেন, যার মাধ্যমে নিরাপত্তা, প্রশান্তি, আত্মার স্বস্তি এবং শয়তানের চক্রান্ত থেকে মুক্তি লাভ হয়।

এর মধ্যে অন্যতম হলো আয়াতুল কুরসি পাঠ করা। এটি হলো আল্লাহ তাআলার বাণী:

**اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ** (১) আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

এটি আল্লাহর কিতাবের সর্বশ্রেষ্ঠ আয়াত এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লের কিতাবের সর্বোত্তম আয়াত; কারণ এতে তাওহীদ, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লের জন্য ইখলাস (একনিষ্ঠতা) এবং তাঁর মহত্ত্বের বর্ণনা রয়েছে— যে তিনি আল-হাইয়্যুল কাইয়্যুম (চিরঞ্জীব, সবকিছুর ধারক), সবকিছুর মালিক এবং কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না। তিনি পবিত্র ও প্রশংসিত।

***

(১) সূরা আল-বাকারা, আয়াত ২৫৫।

যখন কেউ এই আয়াতটি (আয়াতুল কুরসি) প্রত্যেক সালাতের পরে পাঠ করে, তখন তা তার জন্য সকল প্রকার অনিষ্ট থেকে রক্ষাকবচ হয়। অনুরূপভাবে, ঘুমানোর সময় এটি পাঠ করা। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে এসেছে যে, যে ব্যক্তি ঘুমানোর সময় এটি পাঠ করে, তার উপর আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন রক্ষক নিযুক্ত থাকে এবং সকাল হওয়া পর্যন্ত কোনো শয়তান তার নিকটবর্তী হতে পারে না।

সুতরাং, ভীত ব্যক্তির উচিত ঘুমানোর সময় এবং প্রত্যেক সালাতের পরে এটি পাঠ করা। আর তার অন্তর যেন প্রশান্ত থাকে। ইন শা আল্লাহ, সে এমন কিছু দেখবে না যা তাকে কষ্ট দেয়—যদি সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা বলেছেন, তাতে সত্যবাদী হয়, তার অন্তর এর জন্য প্রশান্তি লাভ করে এবং সে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা বলেছেন, তা-ই হলো সেই সত্য ও বাস্তবতা, যাতে কোনো সন্দেহ নেই।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুসলিম পুরুষ ও নারীর জন্য প্রত্যেক সালাতের পরে: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (১) এবং মুআওবিযাতাইন (সূরা ফালাক ও সূরা নাস) পাঠ করা শরীয়তসম্মত করেছেন। এটিও সকল প্রকার মন্দ থেকে আরোগ্য, নিরাপত্তা ও সুস্থতা লাভের অন্যতম কারণ। আর قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (২) সূরাটি কুরআনের এক-তৃতীয়াংশের সমতুল্য।

সুন্নাহ হলো, মানুষ যেন এই তিনটি সূরা (ইখলাস, ফালাক, নাস) ফজর সালাতের পরে এবং মাগরিব সালাতের পরে তিনবার করে পাঠ করে। অনুরূপভাবে, যখন সে বিছানায় যায়, তখনও যেন সে এগুলো তিনবার পাঠ করে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এ বিষয়ে সহীহ হাদীস থাকার কারণে (এটি করা উচিত)।

আর সকল প্রকার অনিষ্ট থেকে নিরাপত্তা, সুস্থতা, প্রশান্তি ও মুক্তি লাভের অন্যতম উপায় হলো, মানুষ যেন সকাল-সন্ধ্যায় তিনবার করে আল্লাহর পরিপূর্ণ কালেমাসমূহের মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টির অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করে: «أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق (৩)» (আমি আল্লাহর পরিপূর্ণ কালেমাসমূহের মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টির অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি)। হাদীসসমূহ প্রমাণ করে যে এটি সুস্থতা লাভের অন্যতম কারণ।

অনুরূপভাবে: «باسم الله الذي لا يضر مع اسمه شيء في الأرض ولا في السماء وهو السميع العليم (৪)» (আল্লাহর নামে, যার নামের সাথে আসমান ও যমীনে কোনো কিছুই ক্ষতি করতে পারে না, আর তিনি সর্বশ্রোতা, মহাজ্ঞানী)—এটিও সকাল-সন্ধ্যায় তিনবার পাঠ করা। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খবর দিয়েছেন যে, "যে ব্যক্তি সকালে এটি তিনবার বলবে, সন্ধ্যা হওয়া পর্যন্ত কোনো কিছুই তার ক্ষতি করতে পারবে না। আর যে ব্যক্তি সন্ধ্যায় এটি বলবে, সকাল হওয়া পর্যন্ত কোনো কিছুই তার ক্ষতি করতে পারবে না (৫)।"

কুরআন ও সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত এই যিকিরসমূহ এবং আশ্রয় প্রার্থনাসমূহ সবই সকল প্রকার মন্দ থেকে নিরাপত্তা, সুরক্ষা ও হেফাজতে থাকার অন্যতম কারণ। অতএব, প্রত্যেক মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীর উচিত হলো, এগুলোকে নির্দিষ্ট সময়ে পালন করা এবং এর উপর যত্নবান হওয়া।

***

**তথ্যসূত্র:**

(১) সূরা আল-ইখলাস, আয়াত ১

(২) সূরা আল-ইখলাস, আয়াত ১

(৩) সহীহ মুসলিম, যিকির ও দুআ, তাওবা ও ইস্তিগফার (২৭০৮); সুনান আত-তিরমিযী, দুআসমূহ (৩৪৩৭); সুনান ইবনে মাজাহ, চিকিৎসা (৩৫৪৭); মুসনাদ আহমাদ ইবনে হাম্বল (৬/৪০৯); সুনান আদ-দারিমী, অনুমতি চাওয়া (২৬৮০)।

(৪) সুনান আত-তিরমিযী, দুআসমূহ (৩৩৮৮); সুনান ইবনে মাজাহ, দুআ (৩৮৬৯)।

(৫) সুনান আত-তিরমিযী, দুআসমূহ (৩৩৮৮); সুনান ইবনে মাজাহ, দুআ (৩৮৬৯)।

আর তারা উভয়েই তাদের প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআ'লার প্রতি প্রশান্ত ও আস্থাশীল। যিনি সবকিছুর তত্ত্বাবধায়ক, সবকিছুর জ্ঞানী এবং সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান। তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং তিনি ব্যতীত কোনো রব নেই। তাঁর হাতেই রয়েছে (জগতের) ব্যবস্থাপনা, বারণ, ক্ষতি ও উপকার। আর তিনিই সবকিছুর মালিক, আযযা ওয়া জাল্লা।

আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হলেন মানুষের মধ্যে সর্বাধিক সত্যবাদী। তিনি প্রবৃত্তির বশে কথা বলেন না; তা তো কেবল ওহী, যা তাঁর প্রতি প্রত্যাদেশ করা হয়। যেমন আল্লাহ তাআ'লা বলেছেন:

শপথ নক্ষত্রের, যখন তা অস্তমিত হয়,

তোমাদের সঙ্গী (মুহাম্মাদ) পথভ্রষ্ট হননি এবং বিপথগামীও হননি,

আর তিনি প্রবৃত্তির বশে কথা বলেন না,

তা তো কেবল ওহী, যা তাঁর প্রতি প্রত্যাদেশ করা হয়।

তাঁর রবের পক্ষ থেকে তাঁর উপর বর্ষিত হোক সর্বোত্তম সালাত এবং পূর্ণাঙ্গ সালাম।

দু'আ কবুলের শর্তসমূহ:

প্রশ্ন ৮: এই যিকির এবং এই দু'আকে আপনারা প্রত্যেক মুমিনের জন্য একটি অস্ত্র হিসেবে বর্ণনা করে থাকেন। যিনি এই অস্ত্র ধারণ করেন, তার জন্য কি আপনারা অন্য কোনো শর্ত আরোপ করেন?

উত্তর ৮: হ্যাঁ, (অবশ্যই শর্ত রয়েছে)। শর্তসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো আল্লাহর প্রতি আস্থা (বিশ্বাস) রাখা, তাঁর এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি সত্যায়ন করা (বিশ্বাস স্থাপন করা), এবং এই ঈমান রাখা যে আল্লাহই হলেন সত্য (আল-হক) এবং তিনি সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলেন না।

আর আল্লাহর জন্য ইখলাস (একনিষ্ঠতা) রাখা এবং তাঁর রাসূল সালল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর অনুসরণ (মুতাআবাহ) করা—এই ঈমানের সাথে যে রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম সত্যকে পৌঁছে দিয়েছেন এবং তিনি যা বলেন তাতে তিনি সত্যবাদী।

আর এই দু'আ বা যিকির ঈমান ও আল্লাহর প্রতি আস্থা নিয়ে, এবং তাঁর কাছে যা আছে তার প্রতি আগ্রহ (রগবাহ) নিয়ে করা। এবং এই বিশ্বাস রাখা যে তিনিই (আল্লাহ) সকল বিষয়ের ব্যবস্থাপক (মুদাব্বিরুল উমুর) ও পরিচালনাকারী (মুসাররিফুল আশইয়া), এবং তিনি সকল কিছুর উপর ক্ষমতাবান (আল-কাদির), সুবহানাহু ওয়া তা'আলা। এটি যেন কোনো সন্দেহ বা খারাপ ধারণা (সুউ' ধন্ন) থেকে না আসে, বরং আল্লাহর প্রতি সুধারণা (হুসন ধন্ন) ও পূর্ণ আস্থা থেকে আসে।

আর যখন কাঙ্ক্ষিত ফল লাভে বিলম্ব হয়, তখন তা উল্লিখিত কারণসমূহের মধ্যে কোনো একটি বা অন্য কোনো কারণে হয়ে থাকে। বান্দার কর্তব্য হলো উপায়-উপকরণ (আসবাব) অবলম্বন করা, আর আল্লাহই হলেন উপায়-উপকরণের সৃষ্টিকর্তা (মুসাব্বিবুল আসবাব)। তিনি প্রজ্ঞাময় (আল-হাকিম) ও সর্বজ্ঞ (আল-আলিম)।

কখনো কখনো ঔষধ গ্রহণ করা হয়, কিন্তু রোগ দূর হয় না; এর কারণ হলো অন্য কিছু বিষয় যা বান্দা জানে না, আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাতে প্রজ্ঞা (হিকমাহ) রাখেন।

আর এই বিষয়টি শারীরিক (হিসসি) ও আধ্যাত্মিক (মা'নাবী) উভয় প্রকার চিকিৎসার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। শারীরিক চিকিৎসা হলো যা ডাক্তারগণ ঔষধ, অপারেশন ইত্যাদি দ্বারা করে থাকেন। আর আধ্যাত্মিক চিকিৎসা হলো যা দু'আ, (কুরআন) তিলাওয়াত এবং অনুরূপ শরীয়তসম্মত উপায়-উপকরণের মাধ্যমে অর্জিত হয়। এতদসত্ত্বেও, কাঙ্ক্ষিত ফল লাভে বিলম্ব হতে পারে বহু কারণে, যার মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহ থেকে গাফিলতি (অন্যমনস্কতা)।