ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫-৯

ঊনবিংশ খণ্ড

উসূলে ফিকহ (ফিকহের মূলনীতি) কিতাব

প্রথম অংশ: আল-ইত্তিবা’ (অনুসরণ)

পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

সকল প্রশংসা এককভাবে আল্লাহর জন্য এবং সালাত ও সালাম (শান্তি) তাঁর উপর, যার পরে আর কোনো নবী নেই।

শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইজমা’ (ঐক্যমত)। আর এর বিপরীতে, অন্য কিছু লোকের নিকট রয়েছে স্বপ্নসমূহ (আল-মানামাত), ইসরাঈলিয়াত (ইহুদি-খ্রিস্টান বর্ণনা) এবং বিভিন্ন গল্প-কাহিনী (আল-হিকায়াত)।

আর তা এই কারণে যে, যে সত্যে কোনো মিথ্যা (বাতিল) নেই, তা হলো যা রাসূলগণ আল্লাহর পক্ষ থেকে নিয়ে এসেছেন। আর আমাদের ক্ষেত্রে তা (সেই সত্য) কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা’র মাধ্যমে জানা যায়।

পক্ষান্তরে, যা রাসূলগণ আল্লাহর পক্ষ থেকে নিয়ে আসেননি; অথবা নিয়ে এসেছেন কিন্তু আমাদের নিকট তা জানার জন্য কোনো নির্ভরযোগ্য পথ নেই, তাতে সত্য ও মিথ্যা (হক ও বাতিল) উভয়ই বিদ্যমান থাকে।

এই কারণে, যে প্রমাণ (হুজ্জাহ) অনুসরণ করা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক), তা হলো: কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা’। কেননা এটি এমন সত্য যাতে কোনো বাতিল নেই এবং যা অনুসরণ করা ওয়াজিব; কোনো অবস্থাতেই তা পরিত্যাগ করা জায়েয নয়। এর আবশ্যকতা (ওয়াজিব হওয়া) ব্যাপক; এই মূলনীতিগুলো যা কিছুর প্রতি নির্দেশ করে, তার কোনো কিছুই পরিত্যাগ করা জায়েয নয়। আর এই মূলনীতিগুলো যা কিছুর প্রতি নির্দেশ করে, তা থেকে কারো জন্য বের হয়ে যাওয়া (বিচ্যুত হওয়া) বৈধ নয়। আর এই মূলনীতিগুলো দুটি ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত:

প্রথমটি: এই বিষয়টি রাসূল (সা.) নিয়ে এসেছেন। আর দ্বিতীয়টি: রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন, তার অনুসরণ করা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক)।

আর এই দ্বিতীয়টি হলো ঈমান-সম্পর্কিত (আকীদাগত), যার বিপরীত হলো কুফর (অবিশ্বাস) অথবা নিফাক (কপটতা)। আর নিশ্চয়ই মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ), মুতাফালসিফাহ (দার্শনিক), মুতাআম্মিরাহ এবং মুতাসাওয়িফাহ (সূফী)-দের বিভিন্ন গোষ্ঠী এর (দ্বিতীয় ভিত্তির) কিছু অংশে প্রবেশ করেছে (ভ্রান্তি ঘটিয়েছে)।

হয়তো রিসালাতের (নবুওয়াতের) ক্ষেত্রে কোনো প্রকার ত্রুটি বা ঘাটতি থাকার ধারণার ভিত্তিতে, অথবা এর (রিসালাতের) উপর নিজেদের কোনো প্রকার শ্রেষ্ঠত্ব আরোপের ভিত্তিতে, অথবা তা থেকে সম্পূর্ণ মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কারণে, অথবা এই ধারণার ভিত্তিতে যে, রিসালাত কেবল পরিবর্তনশীল কোনো বিষয়েই গ্রহণযোগ্য, যেমন—উদাহরণস্বরূপ ফুরু' (শাখা-প্রশাখা) সংক্রান্ত বিষয়ে, বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতিসমূহ (আল-উসূল আল-আক্বলিইয়াহ) বা রাজনৈতিক মূলনীতিসমূহ (আস-সিয়াসীইয়াহ) নয়—অথবা এ জাতীয় অন্য কোনো বিষয়ের ভিত্তিতে, যা রিসালাতের প্রতি ঈমানকে ত্রুটিযুক্ত করে।

আর প্রথমটি (প্রথম ভিত্তি) হলো একটি জ্ঞানগত ভূমিকা (বা ভিত্তি), যা ইসনাদ (সনদ) সম্পর্কে জ্ঞান এবং মাতন (মূল বক্তব্য) সম্পর্কে জ্ঞানের উপর প্রতিষ্ঠিত; আর তা হলো কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমা সম্পর্কে জ্ঞানীদের জন্য—শব্দগতভাবে, অর্থগতভাবে, ইসনাদগতভাবে এবং মাতনগতভাবে।

আর এ ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে, তা হয় নবীগণের পক্ষ থেকে বর্ণিত (মা'সূর) হবে, অথবা হবে না। প্রথমটির ক্ষেত্রে: এর অন্তর্ভুক্ত হলো ইসরাঈলিয়াত (ইহুদি-খ্রিস্টান সূত্র থেকে আগত বর্ণনা), যা মুসলিমদের হাতে এবং আহলে কিতাবদের হাতে বিদ্যমান। আর এর সত্য মিথ্যার সাথে মিশ্রিত হয়ে গেছে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যখন আহলে কিতাবগণ তোমাদের কাছে কোনো কিছু বর্ণনা করে, তখন তোমরা তাদেরকে সত্যও বলো না এবং মিথ্যাও বলো না। কারণ, তারা হয়তো তোমাদের কাছে কোনো বাতিল (মিথ্যা) বিষয় বর্ণনা করবে, আর তোমরা তা সত্য বলে মেনে নেবে; অথবা তারা হয়তো তোমাদের কাছে কোনো সত্য বিষয় বর্ণনা করবে, আর তোমরা তা মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করবে।"

তবে তা শোনা যেতে পারে এবং বর্ণনা করা যেতে পারে, যদি আমরা জানতে পারি যে তা আমাদের জানা বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ তা নিশ্চিতকারী ও সান্ত্বনাদায়ক।

আর এটা জানা কথা যে, তা সত্য। কিন্তু শুধুমাত্র এর ভিত্তিতে কোনো বিধান (হুকুম) সাব্যস্ত করা সর্বসম্মতিক্রমে (ইত্তিফাকান) বৈধ নয়। আর আমাদের পূর্ববর্তীদের শরীয়ত (শর‘উ মান ক্বাবলানা) কেবল তখনই আমাদের জন্য শরীয়ত হবে, যখন তা তাদের জন্য শরীয়ত হিসেবে প্রমাণিত হবে; তারা আমাদের কাছে যা বর্ণনা করেছে, তা নয়। আর এই বিষয়ে অনেক ইবাদতকারী (মুতাআব্বিদাহ), কাহিনী বর্ণনাকারী (কুসসাস), কিছু তাফসীর বিশেষজ্ঞ (আহলুত তাফসীর) এবং কিছু কালাম শাস্ত্রবিদ (আহলুল কালাম) ভুল করে থাকেন।

আর দ্বিতীয়টি হলো: প্রথম যুগের দার্শনিক (মুতাফালসিফা) ও তাদের মতো অন্যদের থেকে যা বর্ণিত হয়, এবং জাগ্রত বা নিদ্রিত অবস্থায় মুসলমানদের হৃদয়ে যা ঢেলে দেওয়া হয় (ইলহাম), আর মৌলিক (আসলিয়্যাহ) বা শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত (ফারইয়্যাহ) কিয়াস (Qiyas) যা নির্দেশ করে, আর এই মিল্লাতের (উম্মাহর) বিজ্ঞ আলেম ও শাসকবর্গের মধ্যে যারা প্রবীণ, তারা যা বলেছেন।

সুতরাং এই তাকলীদ (Taqlid), কিয়াস (Qiyas) এবং ইলহামের (Ilham) মধ্যে সত্য (হক) ও মিথ্যা (বাতিল) উভয়ই বিদ্যমান। এর সবটুকু প্রত্যাখ্যান করা যাবে না, আবার সবটুকু গ্রহণও করা যাবে না। আর এর মধ্যে দুর্বলতম হলো যা দুর্বল সনদ (ইসনাদ) সহ এমন ব্যক্তির পক্ষ থেকে বর্ণিত হয় যার বক্তব্য হুজ্জত (প্রমাণ) নয়, যেমন প্রথম যুগের লোকদের থেকে বর্ণিত বিষয়াদি। এর বিপরীতে, আমাদের উম্মাহর কিছু লোকের পক্ষ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে এবং যার বর্ণনা (নকল) সহীহ প্রমাণিত, তার বিষয়টি ভিন্ন। কারণ এর বর্ণনা সহীহ; কিন্তু বক্তা ভুলও করতে পারেন, আবার সঠিকও হতে পারেন। আর তাকলীদের (Taqlid) অন্তর্ভুক্ত হলো কিছু লোকের কর্মের অনুসরণ (তাকলীদ), যা হলো বর্ণনা (হিকায়াত)।

অতঃপর, এই বিষয়গুলো সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করা যাবে না, কারণ এর মধ্যে কিছু সামঞ্জস্যপূর্ণ সত্য (হক) রয়েছে; আবার সম্পূর্ণরূপে গ্রহণও করা যাবে না, কারণ এর মধ্যে বাতিল (মিথ্যা) বিদ্যমান। বরং এর মধ্য থেকে যা সত্যের (হকের) সাথে মিলে যায়, তা গ্রহণ করা হবে এবং যা বাতিল, তা প্রত্যাখ্যান করা হবে।

আর মৌলিক (আসলিয়্যাহ) ও শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত (ফারইয়্যাহ) শরয়ী যুক্তিনির্ভর কিয়াসগুলো (আল-আক্বইয়িসাতুল আকলিয়্যাহ) এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং সকল যুক্তিনির্ভর বিষয়াদিই সহীহ নয়, আবার সকলই ফাসিদও (ত্রুটিপূর্ণ) নয়; বরং এর মধ্যে সত্য ও মিথ্যা উভয়ই বিদ্যমান।

বরং কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা’তে যা কিছু আছে, তা অবশ্যই সত্য; তাতে কোনো অবস্থাতেই কোনো বাতিল (মিথ্যা) নেই। সুতরাং, বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদির মধ্যে যা সত্য বলে জানা যায়, তা সত্যই; কিন্তু এর (বুদ্ধিবৃত্তিক আলোচনার) বহু অনুসারীই সন্দেহ (শুবহা) ও প্রবৃত্তির (শাহওয়াহ) বশবর্তী হয়ে ধারণাকে (যান্ন) নিশ্চিত জ্ঞানে (ইয়াকীন) পরিণত করে। আর তারা হলো: তারা কেবল ধারণা এবং তাদের প্রবৃত্তি যা চায়, তারই অনুসরণ করে। অথচ তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের কাছে পথনির্দেশ (হুদা) এসেছেই। (সূরা নাজম: ২৩)

আর এর প্রমাণ হলো— তাদের তীক্ষ্ণ বুদ্ধিমত্তা থাকা সত্ত্বেও বিভিন্ন মাসআলা (বিষয়) ও দালায়েল (প্রমাণাদি) নিয়ে তাদের প্রচুর মতবিরোধ, যার ফলে তাদের একজন সেগুলোকে নিশ্চিতভাবে সঠিক (ক্বত’ইয়্যাতুস-সিহহাহ) বলে গণ্য করে, আর অন্যজন সেগুলোকে নিশ্চিতভাবে ভ্রান্ত (ক্বত’ইয়্যাতুল-ফাসাদ) বলে গণ্য করে। বরং একই ব্যক্তি কখনো সেগুলোর সঠিকতা সম্পর্কে নিশ্চিত হয়, আবার অন্য সময় সেগুলোর ভ্রান্তি সম্পর্কে নিশ্চিত হয়।

আর আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কোনো কিছুর মধ্যেই এমন (বিপরীতমুখী নিশ্চয়তা) নেই। এই বিষয়ে সর্বোচ্চ যা হতে পারে, তা হলো: যখনই তিনি (রাসূল) কিছু পাঠ করেন, তখনই শয়তান তার পাঠের মধ্যে কিছু ঢুকিয়ে দেয়। অতঃপর শয়তান যা ঢুকিয়ে দেয়, আল্লাহ তা মুছে দেন (নসখ করেন)। এরপর আল্লাহ তাঁর আয়াতসমূহকে সুদৃঢ় করেন। আর আল্লাহ মহাজ্ঞানী, প্রজ্ঞাময়। (সূরা হাজ্জ: ৫২) এর চূড়ান্ত পরিণতি হলো— জিহ্বার সামান্য ত্রুটি, যা আল্লাহ সংশোধন করে দেন এবং তা স্থায়ী হয় না।

আর উম্মাহ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছ থেকে যা কিছু গ্রহণ করেছে, তার সবই সত্য— তাতে কোনো বাতিল নেই; তা হিদায়াত— তাতে কোনো ভ্রষ্টতা নেই; এবং তা নূর (আলো)— তাতে কোনো অন্ধকার নেই। আর তা হলো আরোগ্য (শিফা) ও মুক্তি (নাজাত)। আর সকল প্রশংসা আল্লাহর, যিনি আমাদের এর জন্য পথ দেখিয়েছেন। আল্লাহ যদি আমাদের পথ না দেখাতেন, তবে আমরা কখনো পথ পেতাম না।

শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

মানুষের উপর এটা জানা ওয়াজিব যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সকল 'সাকালাইন' তথা মানুষ ও জিনের প্রতি প্রেরণ করেছেন। আর তাদের উপর তাঁর প্রতি, তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঈমান আনা এবং তাঁর আনুগত্য করা ওয়াজিব করেছেন।

এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হালাল করেছেন, তারা যেন তা হালাল গণ্য করে; আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হারাম করেছেন, তারা যেন তা হারাম গণ্য করে। এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা ওয়াজিব করেছেন, তারা যেন তা ওয়াজিব গণ্য করে; আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা ভালোবাসেন, তারা যেন তা ভালোবাসে; এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা অপছন্দ করেন, তারা যেন তা অপছন্দ করে।

আর নিশ্চয়ই মানুষ ও জিনের মধ্য থেকে যার উপরই মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাতের প্রমাণ (হুজ্জাহ) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, অতঃপর সে তাঁর প্রতি ঈমান আনেনি, সে আল্লাহ তাআলার শাস্তি পাওয়ার যোগ্য হয়েছে—যেমনটি সেই কাফিরদের মধ্য থেকে তার সমগোত্রীয়রা প্রাপ্য হয়, যাদের নিকট রাসূল প্রেরিত হয়েছিলেন।

আর এটি এমন একটি মূলনীতি (আসল) যার উপর সাহাবীগণ, উত্তমভাবে তাঁদের অনুসারী তাবেঈগণ, মুসলিমদের ইমামগণ এবং মুসলিমদের অন্যান্য সকল দল—আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ ও অন্যান্য—এর মাঝে ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত। (আল্লাহ সন্তুষ্ট হোন)।