ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১৫-১১৯

আপনি তার কাইফিয়্যাত (স্বরূপ) জানেন না। বরং আপনি সত্তা ও গুণাবলীকে সমষ্টিগতভাবে (সাধারণভাবে) সেই পন্থায় জানেন, যা আপনার জন্য শোভনীয়। বরং এই `জান্নাতের সৃষ্ট বস্তুসমূহ` সম্পর্কে ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন: দুনিয়াতে জান্নাতের বস্তুর মধ্যে শুধু নামগুলো ছাড়া আর কিছুই নেই। আর আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন: "কোনো আত্মা জানে না তাদের জন্য চক্ষু শীতলকারী কী লুকিয়ে রাখা হয়েছে।" (সূরা আস-সাজদাহ ৩২:১৭ এর ভাবার্থ) আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন যে জান্নাতে এমন কিছু রয়েছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়ে যার কল্পনাও উদয় হয়নি। সুতরাং, জান্নাতের নিয়ামত—যা আল্লাহর সৃষ্টিকুলেরই একটি সৃষ্টি—যদি এমন হয়, তবে সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলা সম্পর্কে আপনার ধারণা কী?

আর এই `রূহ` যা বনী আদমের মধ্যে রয়েছে, বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা এ বিষয়ে মানুষের মতভেদ ও অস্থিরতা এবং এর কাইফিয়্যাত (স্বরূপ) বর্ণনা করা থেকে নসসমূহের (ধর্মীয় দলিলের) বিরত থাকাকে অবগত আছেন। বুদ্ধিমান ব্যক্তি কি এর দ্বারা আল্লাহ তাআলার কাইফিয়্যাত (স্বরূপ) নিয়ে আলোচনা করা থেকে বিরত থাকার শিক্ষা নেবে না?

অথচ আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে রূহ শরীরে থাকে, তা শরীর থেকে বের হয় এবং আকাশের দিকে আরোহণ করে; আর মৃত্যুর সময় তা শরীর থেকে টেনে বের করা হয়, যেমনটি সহীহ নসসমূহ (নির্ভরযোগ্য দলিলসমূহ) দ্বারা প্রমাণিত। আমরা দার্শনিকদের এবং তাদের অনুসারীদের বাড়াবাড়ির মতো তাকে (রূহকে) বিমূর্তকরণে বাড়াবাড়ি করি না—যখন তারা রূহ থেকে আরোহণ (ঊর্ধ্বগমন), অবতরণ (নিম্নগমন), শরীরের সাথে সংযোগ এবং শরীর থেকে বিচ্ছিন্নতাকে অস্বীকার করে। আর তারা এ বিষয়ে বিভ্রান্তিতে পড়েছে, যখন তারা রূহকে শরীর এবং তার গুণাবলীর জাতিভুক্ত নয় বলে দেখেছে। সুতরাং শরীরের সাথে এর সাদৃশ্যহীনতা এই বিষয়কে নাকচ করে না যে এই গুণাবলী তার নিজস্ব প্রকৃতি অনুযায়ী তার জন্য প্রমাণিত।

যদি না তারা তাদের বক্তব্যকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করে যা নসসমূহের (ধর্মীয় দলিলের) সাথে মিলে যায়; সেক্ষেত্রে তারা শব্দ চয়নে ভুল করেছে। কিন্তু তাদের জন্য তা করা কীভাবে সম্ভব?

আর আমরা বলি না যে রূহ কেবল শরীরের অংশসমূহের একটি অংশ, যেমন রক্ত বা বাষ্পের মতো; অথবা একটি গুণ (সিফাত) [যা শরীরের সাথে যুক্ত]।

দেহ ও জীবনের গুণাবলী, এবং এই ধারণা যে আত্মা বিভিন্ন দেহের মতো এবং সীমা ও বাস্তবতার দিক থেকে অন্যান্য সকল দেহের সমান—যেমনটি আহলুল কালামের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) বিভিন্ন দল বলে থাকে। বরং আমরা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করি যে রূহ (আত্মা) হলো একটি বিদ্যমান সত্তা যা দেহ থেকে ভিন্ন; এবং এটি দেহের অনুরূপ নয়; আর এটি সেই সকল গুণে গুণান্বিত যা নস (প্রমাণিক টেক্সট) দ্বারা বর্ণিত হয়েছে—রূপক অর্থে নয়, বরং প্রকৃত অর্থে (হাকীকত)।

সুতরাং, রূহের বাস্তবতা ও তার গুণাবলী সম্পর্কে আমাদের মাযহাব যদি মুআত্তিলা (গুণাবলী অস্বীকারকারী) এবং মুমাম্মিলা (সাদৃশ্য স্থাপনকারী)-দের মধ্যবর্তী হয়, তবে রাব্বুল আলামীনের গুণাবলী সম্পর্কে ধারণা কেমন হওয়া উচিত?

আর সেই দুই প্রকার দল, যারা সেগুলোর (গুণাবলীর) বাহ্যিক অর্থকে অস্বীকার করে—আমি তাদের কথা বলছি যারা বলে: অভ্যন্তরীণভাবে সেগুলোর এমন কোনো অর্থ নেই যা আল্লাহ তাআলার কোনো গুণকে নির্দেশ করে, এবং আল্লাহ তাআলার কোনো সুনির্দিষ্ট (সুবূতীয়াহ) গুণ নেই; বরং তাঁর গুণাবলী হয় সালবীয়াহ (নেতিবাচক), অথবা ইদাফীয়াহ (আপেক্ষিক), অথবা এই দুইয়ের সমন্বয়ে গঠিত। অথবা তারা কিছু গুণাবলীকে সাব্যস্ত করে—যা হলো সাতটি, আটটি, অথবা পনেরোটি গুণাবলী—অথবা তারা গুণাবলী বাদ দিয়ে ‘আহওয়াল’ (অবস্থাসমূহ)-কে সাব্যস্ত করে।

এবং তারা খবরিয়্যাহ (বর্ণনামূলক) গুণাবলীর মধ্যে শুধু কুরআনে যা আছে তা স্বীকার করে, হাদীসে যা আছে তা নয়—যেমনটি মুতাকাল্লিমীনদের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) মাযহাবসমূহ থেকে জানা যায়।

এই লোকেরা দুই ভাগে বিভক্ত: এক ভাগ যারা সেগুলোর তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা) করে এবং উদ্দেশ্যকে নির্দিষ্ট করে দেয়, যেমন তাদের বক্তব্য: ‘ইস্তাওয়া’ (আরশের উপর অধিষ্ঠিত হওয়া) অর্থ হলো ‘ইস্তাওলা’ (কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা); অথবা এর অর্থ হলো মর্যাদা ও সম্মানের উচ্চতা; অথবা এর অর্থ হলো আরশের প্রতি তাঁর নূরের প্রকাশ; অথবা এর অর্থ হলো সৃষ্টির সমাপ্তি তাঁর দিকে হওয়া; মুতাকাল্লিমীনদের অন্যান্য অর্থসমূহের মতো।

আর দ্বিতীয় ভাগ যারা বলে: আল্লাহই ভালো জানেন তিনি এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য করেছেন; তবে আমরা জানি যে তিনি এর মাধ্যমে এমন কোনো বাহ্যিক গুণ সাব্যস্ত করতে চাননি যা আমরা জেনেছি।

আর ওয়াকিফূন (স্থবিরতাকামী) দুই দল হলো:

একদল লোক বলে: এর বাহ্যিক অর্থই উদ্দেশ্য হতে পারে, যা আল্লাহর মহিমার সাথে মানানসই; আবার এটাও হতে পারে যে, উদ্দেশ্য আল্লাহর সিফাত (গুণ) নয়, অথবা অনুরূপ কিছু। আর এটি ফুকাহাগণ (ইসলামী আইনজ্ঞ) ও অন্যান্যদের অনেকেরই পদ্ধতি। আর একদল লোক এই সব কিছু থেকে বিরত থাকে এবং কুরআন তিলাওয়াত ও হাদীস পাঠের অতিরিক্ত কিছু করে না, তাদের অন্তর ও জিহ্বা দ্বারা এই সকল অনুমান (তাকদীর) থেকে বিমুখ থাকে। সুতরাং, এই `ছয়টি প্রকারের` বাইরে কোনো ব্যক্তির পক্ষে যাওয়া সম্ভব নয়।

আর সিফাতের (গুণাবলীর) বহু আয়াত ও হাদীসের ক্ষেত্রে সঠিক হলো; সুপ্রতিষ্ঠিত পদ্ধতিকে নিশ্চিতভাবে গ্রহণ করা, যেমন সেই আয়াত ও হাদীসসমূহ যা প্রমাণ করে যে আল্লাহ – সুবহানাহু ওয়া তাআলা – তাঁর আরশের উপরে আছেন। আর এই এবং এর অনুরূপ বিষয়সমূহে সঠিক পদ্ধতি জানা যায় কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার (ঐকমত্যের) দালালাত (প্রমাণ) দ্বারা; এমন প্রমাণ যা বিপরীতকে সমর্থন করে না।

আর কিছু কিছু ক্ষেত্রে, বিপরীতের সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও, ধারণা প্রবল হতে পারে। আর এ বিষয়ে মুমিনের দ্বিধা তার অর্জিত জ্ঞান ও ঈমানের পরিমাণের উপর নির্ভর করে। আর আল্লাহ যার জন্য নূর (আলো) রাখেননি, তার জন্য কোনো নূর নেই।

আর যার কাছে এই বিষয়টি বা অন্য কোনো বিষয় অস্পষ্ট হয়ে যায়, সে যেন সেই দু'আ করে যা মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন রাতে সালাতে দাঁড়াতেন, তখন বলতেন: হে আল্লাহ, জিবরাঈল, মীকাইল ও ইসরাফীলের রব! আসমানসমূহ ও যমীনের স্রষ্টা! দৃশ্য ও অদৃশ্যের জ্ঞাতা! আপনি আপনার বান্দাদের মধ্যে ফায়সালা করেন, যে বিষয়ে তারা মতভেদ করে। আপনি আপনার অনুমতিতে আমাকে সেই সত্যের দিকে পথ দেখান, যে বিষয়ে মতভেদ করা হয়েছে। নিশ্চয় আপনি যাকে ইচ্ছা সরল পথে পরিচালিত করেন। আর আবূ দাঊদের এক বর্ণনায় আছে: তিনি তাঁর সালাতে তাকবীর দিতেন, অতঃপর তা বলতেন।

যখন কোনো বান্দা আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষী হয়, তাঁকে ডাকে, এবং আল্লাহর কালাম, তাঁর রাসূলের কালাম, সাহাবীগণ, তাবেঈন এবং মুসলিম ইমামগণের কালামে গভীরভাবে দৃষ্টি নিবদ্ধ রাখে—তখন তার জন্য হিদায়াতের পথ উন্মুক্ত হয়ে যায়।

এরপর যদি সে এই অধ্যায়ে (আকীদাহর ক্ষেত্রে) দার্শনিক (মুতাফালসিফাহ) ও কালামশাস্ত্রবিদদের (মুতাকাল্লিমীন) চূড়ান্ত পরিণতি সম্পর্কে অবগত থাকে; এবং জানতে পারে যে, তারা যা প্রমাণ (বুরহান) বলে দাবি করে, তার অধিকাংশই হলো সংশয় (শুবহা); এবং সে যদি দেখে যে, তারা যার ওপর নির্ভর করে, তার অধিকাংশই এমন দাবির দিকে ধাবিত হয় যার কোনো বাস্তবতা নেই; অথবা তা হলো ভ্রান্ত অনুমান (ক্বিয়াস ফাসিদ) দ্বারা গঠিত একটি সংশয়; অথবা এমন কোনো সার্বজনীন নীতি (ক্বাদিয়্যাহ কুল্লিয়্যাহ) যা আংশিক (জুযইয়্যাহ) ছাড়া সঠিক নয়; অথবা এমন ইজমার (ঐকমত্যের) দাবি যার কোনো ভিত্তি নেই; অথবা মাযহাব ও দলীলের ক্ষেত্রে দ্ব্যর্থবোধক শব্দাবলির (আলফায আল-মুশতারাকাহ) ওপর নির্ভর করা।

এরপর যখন এই বিষয়গুলো তাদের পরিভাষা সম্পর্কে অনবগত ব্যক্তির কাছে বহু, দীর্ঘ ও অপরিচিত শব্দাবলির মাধ্যমে সজ্জিত করা হয়—তখন তা অনভিজ্ঞ ব্যক্তিকে (আল-গির্র) এমন বিভ্রম সৃষ্টি করে, যেমন তৃষ্ণার্ত ব্যক্তির কাছে মরীচিকা বিভ্রম সৃষ্টি করে—(তখন সে) কিতাব ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে, তাতে ঈমান ও জ্ঞানে আরও বৃদ্ধি পায়। কেননা, ‘বিপরীত বস্তুই তার বিপরীতের সৌন্দর্য প্রকাশ করে।’ আর যে ব্যক্তি বাতিলের (মিথ্যার) ব্যাপারে যত বেশি জ্ঞানী হয়, হিদায়াতপ্রাপ্ত হলে সে হকের (সত্যের) প্রতি তত বেশি সম্মান প্রদর্শন করে এবং তার মর্যাদা সম্পর্কে তত বেশি অবগত হয়।

কিন্তু মুতাকাল্লিমীনদের মধ্যে যারা মধ্যমপন্থী (আল-মুতাওয়াসসিতূন), তাদের জন্য এমন ভয় করা হয় যা তাদের জন্য করা হয় না যারা এই শাস্ত্রে প্রবেশই করেনি, অথবা তাদের জন্য করা হয় না যারা এর চূড়ান্ত পরিণতি পর্যন্ত পৌঁছে গেছে। কারণ, যে এতে প্রবেশ করেনি, সে তো নিরাপদ (আফিয়াত)-এ আছে। আর যে এর সমাপ্তি ঘটিয়েছে (চূড়ান্ত পরিণতি জেনেছে), সে লক্ষ্য সম্পর্কে অবগত হয়েছে, ফলে অন্য কিছু নিয়ে আর ভয় থাকে না। সুতরাং যখন তার কাছে হক্ব (সত্য) প্রকাশিত হয় এবং সে এর জন্য পিপাসু থাকে, তখন সে তা গ্রহণ করে নেয়। পক্ষান্তরে মধ্যমপন্থী ব্যক্তিটি (আল-মুতাওয়াসসিত) তাদের (দার্শনিক ও কালামশাস্ত্রবিদদের) মহিমান্বিতকারীদের অন্ধ অনুকরণের ভিত্তিতে প্রাপ্ত মতবাদসমূহ দ্বারা বিভ্রমের শিকার হয়।

আর কেউ কেউ বলেছেন: যা দুনিয়াকে সবচেয়ে বেশি নষ্ট করে, তা হলো: অর্ধ-কালামশাস্ত্রবিদ (নিসফ মুতাকাল্লিম) এবং অর্ধ- [ইবারতটি অসম্পূর্ণ]।

একজন (অর্ধ-শিক্ষিত) ফিকহ-অনুসন্ধানী, একজন অর্ধ-চিকিৎসক, এবং একজন অর্ধ-ব্যাকরণবিদ—এদের একজন ধর্মসমূহকে নষ্ট করে, একজন দেশসমূহকে নষ্ট করে, একজন শরীরসমূহকে নষ্ট করে, এবং একজন ভাষাকে নষ্ট করে।

আর যে ব্যক্তি জানে যে, দার্শনিক ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে যারা কালামশাস্ত্রবিদ (Mutakallimun), তারা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই নিশ্চয়ই ভিন্ন ভিন্ন কথায় লিপ্ত [আয-যারিয়াত ৫১:৮], তা থেকে কেবল সেই ব্যক্তিই বিমুখ হয়, যাকে বিমুখ করা হয়েছে [আয-যারিয়াত ৫১:৯]। তাদের মধ্যে যারা বুদ্ধিমান ও জ্ঞানী, তারা জানে যে, তারা যা বলে, তাতে তারা কোনো প্রজ্ঞার (বাসীরাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত নয় এবং তাদের যুক্তি সুস্পষ্ট প্রমাণ নয়। বরং তাদের সম্পর্কে যেমন বলা হয়েছে:—

কাঁচের মতো ভঙ্গুর যুক্তি, তুমি সেগুলোকে সত্য মনে করো,

অথচ প্রতিটি ভঙ্গকারীই ভঙ্গপ্রাপ্ত।

আর তাদের সম্পর্কে অবগত ও প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি জানেন যে, একদিক থেকে তারা সেই শাস্তির যোগ্য, যা ইমাম শাফিঈ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন, যখন তিনি বলেন: "আহলুল কালাম (কালামশাস্ত্রবিদ)-দের ব্যাপারে আমার ফায়সালা হলো, তাদের খেজুরের ডাল ও জুতা দিয়ে প্রহার করা হবে এবং গোত্র ও বংশসমূহের মধ্যে তাদের ঘুরানো হবে এবং বলা হবে: এই হলো তার প্রতিদান, যে কিতাব ও সুন্নাহ থেকে মুখ ফিরিয়ে কালামশাস্ত্রের দিকে মনোনিবেশ করেছে।"

অন্যদিক থেকে, যখন তুমি তাকদীরের (আল-কাদার) দৃষ্টিতে তাদের দিকে তাকাও—যখন বিভ্রান্তি তাদের উপর জেঁকে বসেছে এবং শয়তান তাদের উপর কর্তৃত্ব করেছে—তখন তুমি তাদের প্রতি দয়া করবে এবং তাদের সাথে নম্র ব্যবহার করবে; তাদের তীক্ষ্ণ বুদ্ধি দেওয়া হয়েছে, কিন্তু (প্রকৃত) বুদ্ধি দেওয়া হয়নি; তাদের বোধশক্তি দেওয়া হয়েছে, কিন্তু জ্ঞান (উলূম) দেওয়া হয়নি; তাদের শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও অন্তর দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু তাদের শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি এবং অন্তর তাদের কোনো কাজে আসেনি, যেহেতু তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করত এবং যে বিষয়ে তারা ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত, তাই তাদের ঘিরে ফেলল [আল-আহকাফ ৪৬:২৬]।

আর যে ব্যক্তি এই বিষয়গুলো সম্পর্কে অবগত, তার কাছে এর মাধ্যমে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) দক্ষতা, জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতা সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে।