ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২৫-১২৯

এবং অনুরূপভাবে খতীব আল-বাগদাদী উল্লেখ করেছেন যে, একদল লোক আবূ তালিবের সিফাত (আল্লাহর গুণাবলী) সংক্রান্ত কিছু বক্তব্যের প্রতিবাদ করেছিলেন। আর এই ‘তৃতীয় শ্রেণী’ যদিও প্রথমোক্ত দুটি শ্রেণীর চেয়ে নুসূস (ধর্মীয় টেক্সট)-এর সাথে লেগে থাকার ক্ষেত্রে অধিক নিকটবর্তী এবং সেগুলোর বিরোধিতা করা থেকে অধিক দূরে; কারণ প্রথম শ্রেণী নুসূসের কোনো কিছুই অনুসরণ করেনি; বরং সেগুলোর সবগুলোরই বিরোধিতা করেছে। আর ‘দ্বিতীয় শ্রেণী’ বহু সংখ্যক সুস্পষ্ট, সুদৃঢ় (মুহকামাহ) নুসূসকে পরিত্যাগ করেছে এবং এমন অল্প সংখ্যক নুসূসের সাথে নিজেদেরকে জড়িয়েছে, যার অর্থ তাদের কাছে অস্পষ্ট মনে হয়েছে। কিন্তু এই শ্রেণী বলে: ‘আমি সকল নুসূসেরই অনুসরণ করেছি’; কিন্তু সেও ভুল করেছে (বা নিজেকে প্রতারিত করেছে)।

সুতরাং যে কেউ বলে যে, আল্লাহ তাঁর সত্তাসহ (বি-যাতিহি) সকল স্থানে বিদ্যমান, সে কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং উম্মাহর সালাফ (পূর্বসূরি) ও তাদের ইমামগণের ইজমা’র (ঐকমত্যের) বিরোধী। পাশাপাশি সে সেই ফিতরাতেরও (স্বভাবজাত প্রকৃতির) বিরোধী, যার ওপর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন; এবং সুস্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল মা’কূল) ও বহু সংখ্যক দলীলেরও বিরোধী।

আর এই লোকেরা পরস্পরবিরোধী বক্তব্য প্রদান করে। তারা বলে: নিশ্চয়ই তিনি আরশের উপরে। আবার তারা বলে: আরশের অংশ তাঁর থেকে ততটুকুই, যতটুকু অংশ আরিফের (আল্লাহর প্রেমিকের/জ্ঞাতার) হৃদয়ের; যেমনটি আবূ তালিব এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করে থাকেন। আর এটা জানা কথা যে, আরিফের হৃদয়ের অংশ তাঁর থেকে হলো মা’রিফাহ (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) ও ঈমান; এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি। সুতরাং যদি তারা বলে যে, আরশও অনুরূপ, তবে তারা তাদের এই বক্তব্যকে খণ্ডন করল যে, তিনি (আল্লাহ) স্বয়ং আরশের উপরে। আর যদি তারা আরিফগণের হৃদয়ে তাঁর সত্তার (বি-যাতিহি) হুলূল (অবস্থান/প্রবেশ) স্বীকার করে, তবে তা হবে ‘খাস হুলূল’ (নির্দিষ্ট স্থানে অবস্থান)-এর মতবাদ।

একদল সুফি—এমনকি ‘মানাজিলুস সাইরীন’-এর রচয়িতাও, তাঁর মানাজিলের শেষভাগে উল্লিখিত তাওহীদ-সংক্রান্ত আলোচনায়—এই ধরনের হুলুল (আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে অনুপ্রবেশ বা লীন হওয়া)-এর মধ্যে পতিত হয়েছেন। এই কারণেই এই সম্প্রদায়ের ইমামগণ এ ধরনের বিষয় থেকে সতর্ক করতেন। জুনাইদ (আল-বাগদাদী)-কে তাওহীদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: "তা হলো ক্বিদাম (অনাদিত্ব)-এর থেকে হুদূস (সৃষ্ট ও নশ্বর)-কে পৃথক করা।" সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, মুওয়াহ্হিদ (তাওহীদবাদী)-এর জন্য সৃষ্টিকর্তা ক্বাদীম (অনাদি)-এর সাথে সৃষ্ট মাখলুক (নশ্বর)-এর মধ্যে পার্থক্য করা অপরিহার্য, যাতে সে একটিকে অন্যটির সাথে মিশিয়ে না ফেলে।

আর এই লোকেরা আহলুল মা'রিফাহ (আধ্যাত্মিক জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি)-দের সম্পর্কে তাই বলে যা নাসারারা (খ্রিস্টানরা) মাসীহ (ঈসা আ.) সম্পর্কে এবং শিয়ারা তাদের ইমামদের সম্পর্কে বলে থাকে। আর হুলুলিয়্যাহ (হুলুলে বিশ্বাসী) ও ইবাহিয়্যাহ (সর্ব-অনুমতিবাদী)-দের অনেকেই জুনাইদ এবং তাঁর মতো কিতাব ও সুন্নাহর অনুসারী আহলুল মা'রিফাহর শায়খদের সেই বক্তব্যকে অস্বীকার করে, যা তাঁরা হুলুলকে নাকচ করে দিয়েছেন এবং যা তাঁরা আদেশ (আল-আমর) ও নিষেধ (আন-নাহী)-এর প্রমাণের ক্ষেত্রে বলেছেন। এবং তারা মনে করে যে, তাঁরা (জুনাইদ ও তাঁর অনুসারীরা) হাক্বীক্বাহ (পরম সত্য)-এর জ্ঞানকে পূর্ণতা দিতে পারেননি, যেমনটি সে এবং তার মতো হুলুলিয়্যাহ ও ইবাহিয়্যাহরা পূর্ণতা দিয়েছে।

(চতুর্থ প্রকার) তারা হলেন ‘উম্মাহর সালাফ ও তাদের ইমামগণ’—ইলম (জ্ঞান) ও ইবাদতের শায়খদের মধ্য থেকে আহলুল ইলম ওয়া আদ-দীন (জ্ঞান ও ধর্মের অনুসারী)-এর ইমামগণ। কারণ তাঁরা কিতাব ও সুন্নাহতে যা কিছু এসেছে, তার সবকিছুর প্রতি ঈমান এনেছেন এবং তা সাব্যস্ত করেছেন, কোনো প্রকার তাহরীফ (শব্দের অর্থ বিকৃত করা) না করে। তাঁরা সাব্যস্ত করেছেন যে, আল্লাহ তাঁর আরশের উপর তাঁর সমস্ত আসমানের ঊর্ধ্বে রয়েছেন; তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে বিচ্ছিন্ন (বাইয়িন) এবং সৃষ্টিও তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন। আর তিনি সাধারণভাবে তাঁর জ্ঞান দ্বারা বান্দাদের সাথে আছেন এবং বিশেষভাবে তাঁর নবীগণ ও আওলিয়াদের সাথে আছেন সাহায্য, সমর্থন ও যথেষ্টতা (আল-কিফায়াহ) প্রদানের মাধ্যমে।

আর তিনি নিকটবর্তী (ক্বারীব) এবং উত্তরদাতা (মুজীব)। সুতরাং ‘আয়াতুন নাজওয়া’ (গোপন পরামর্শের আয়াত)-তে প্রমাণ রয়েছে যে, তিনি তাদের সম্পর্কে অবগত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলতেন: হে আল্লাহ! আপনিই সফরে সঙ্গী;...

আর পরিবারের মধ্যে খলীফা (অভিভাবক)। সুতরাং তিনি মুসাফিরের সাথে তার সফরে থাকেন এবং তার পরিবারের সাথে তার বাসস্থানে থাকেন। আর এর দ্বারা এটা আবশ্যক হয় না যে তাঁর সত্তা তাদের সত্তাসমূহের সাথে মিশ্রিত হয়ে যাবে, যেমন তিনি বলেছেন: মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং যারা তাঁর সাথে আছে [সূরা ফাতহ: ২৯], অর্থাৎ ঈমানের ভিত্তিতে। এর অর্থ এই নয় যে তাঁর সত্তা তাদের সত্তার মধ্যে; বরং তারা তাঁর সহচর। আর তাঁর বাণী: সুতরাং তারা মুমিনদের সাথে থাকবে [সূরা নিসা: ৬৯] ঈমানের ক্ষেত্রে তাদের ঐকমত্য এবং তাদের প্রতি মুওয়ালাতের (আনুগত্য ও বন্ধুত্বের) প্রমাণ দেয়।

সুতরাং আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের সম্পর্কে সম্যক অবগত এবং তারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথে আছেন। আর তাদের সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান হলো এই 'মা'ইয়্যাহ' (সাথে থাকার) আবশ্যকতাগুলোর (লাওয়াযিম) অন্তর্ভুক্ত। যেমন একজন মহিলা বলেছিলেন: ‘আমার স্বামী লম্বা তলোয়ারের ফিতার অধিকারী; প্রচুর ছাইয়ের অধিকারী; তার ঘর নাদী (মিলনস্থল) এর নিকটবর্তী।’ এই সবগুলিই হাক্বীক্বাহ (বাস্তব সত্য)। আর তার উদ্দেশ্য হলো: এর আবশ্যকতাগুলো (লাওয়াযিম) পরিচিত করানো। আর তা হলো: লম্বা দেহ, প্রচুর খাবারের মাধ্যমে দানশীলতা (কারাম), এবং মেহমানদের স্থান থেকে ঘরের নৈকট্য।

আর কুরআনে (এসেছে): তারা কি মনে করে যে আমরা তাদের গোপন কথা ও তাদের গোপন পরামর্শ শুনি না? অবশ্যই শুনি! আর আমাদের রাসূলগণ (ফেরেশতাগণ) তাদের কাছেই লিপিবদ্ধ করে [সূরা যুখরুফ: ৮০]। নিশ্চয়ই তাঁর দেখা ও শোনার মাধ্যমে এর দ্বারা সেই বিষয়ে তাঁর জ্ঞানকে সাব্যস্ত করা উদ্দেশ্য। আর তিনি জানেন যে তা কল্যাণ না অকল্যাণ? ফলে তিনি সৎকর্মের জন্য সাওয়াব (পুরস্কার) দেন এবং মন্দ কর্মের জন্য শাস্তি দেন।

অনুরূপভাবে সৃষ্টির উপর কুদরত (ক্ষমতা) সাব্যস্ত করা, যেমন তাঁর বাণী: আর তোমরা পৃথিবীতেও অক্ষমকারী নও এবং আসমানেও নও [সূরা আনকাবুত: ২২]। আর তাঁর বাণী: যারা মন্দ কাজ করে তারা কি মনে করে যে তারা আমাদের অতিক্রম করে যাবে? কতই না মন্দ তাদের এই সিদ্ধান্ত [সূরা আনকাবুত: ৪]। আর উদ্দেশ্য হলো মন্দ কাজের পরিণতি (তাওয়াবি') ও আবশ্যকতাগুলো (লাওয়াযিম)—যেমন শাস্তি (উকূবাহ) ও প্রতিশোধ (ইনতিক্বাম)—দিয়ে ভয় দেখানো।

আর এভাবেই বহু ক্ষেত্রে রব (প্রভু) তাঁর বান্দাদের আমল সম্পর্কে জ্ঞান দ্বারা নিজেকে গুণান্বিত করেন—সতর্কতা (তাহযীর), ভয় প্রদর্শন (তাখউইফ) এবং আত্মার মধ্যে কল্যাণের প্রতি আগ্রহ (রাগবাহ) সৃষ্টির জন্য। আর তিনি নিজেকে কুদরত (ক্ষমতা), সাম' (শ্রবণ), রুইয়াহ (দর্শন) এবং কিতাব (লিপিবদ্ধ করা) দ্বারা গুণান্বিত করেন। সুতরাং শব্দের নির্দেশিত অর্থ (মাদলূল) তাঁর দ্বারা উদ্দেশ্য এবং সেই অর্থের আবশ্যকতাও (লাযিম) উদ্দেশ্য। নিশ্চয়ই উদ্দেশ্য করা হয়েছে যা প্রমাণ করে...।

তার উপর (অর্থাৎ শব্দের উপর) মূল ভাষার দিক থেকে সরাসরি সামঞ্জস্য (মুত্বাবাকাহ) এবং আবশ্যিক পরিণতি (ইলতিযাম) উভয়ই প্রযোজ্য। সুতরাং, শব্দটি কেবল আবশ্যিক পরিণতি (লাযিম)-এর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়নি, বরং এর দ্বারা এর আবশ্যিক মূল অর্থ (মালযুম) উদ্দেশ্য করা হয়েছে, এবং তা প্রকৃত অর্থেই।

আর ‘নিকটবর্তীতা’ (আল-কুরব)-এর ক্ষেত্রে, তিনি কখনও তা একবচন আকারে উল্লেখ করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন (বলো) আমি তো নিকটবর্তী। আমি উত্তর দেই [সূরা আল-বাক্বারাহ, ২:১৮৬]। এবং হাদীসে এসেছে: তোমরা নিজেদের প্রতি নম্র হও ... এই পর্যন্ত যে তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তোমরা যাকে ডাকছো, তিনি তোমাদের কারো উটের গর্দানের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।

আর কখনও তা বহুবচন আকারে উল্লেখ করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: আর আমরা তার শাহরগের (হাবলুল ওয়ারীদ) চেয়েও অধিক নিকটবর্তী [সূরা ক্বাফ, ৫০:১৬]।

আর এটি তাঁর এই বাণীর মতোই: আমরা তোমার কাছে তিলাওয়াত করি [সূরা ইউনুস, ১০:৬১], এবং আমরা তোমার কাছে বর্ণনা করি [সূরা ইউসুফ, ১২:৩], এবং এর সংগ্রহ ও পাঠের দায়িত্ব আমাদেরই [সূরা আল-ক্বিয়ামাহ, ৭৫:১৭], এবং অতঃপর এর ব্যাখ্যার দায়িত্বও আমাদেরই [সূরা আল-ক্বিয়ামাহ, ৭৫:১৯]।

সুতরাং, এখানে তিলাওয়াত হলো যখন তিনি (নবী ﷺ) জিবরীল (আ.)-এর কাছ থেকে তা শোনেন, আর এখানে ব্যাখ্যা হলো তাঁর (আল্লাহর) পক্ষ থেকে তাদের জন্য ব্যাখ্যা, যাদের কাছে কুরআন পৌঁছানো হয়।

উম্মাহর সালাফ (পূর্বসূরি), তাদের ইমামগণ এবং তাদের পরবর্তী প্রজন্মের মাযহাব (মতবাদ) হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিবরীল (আ.)-এর কাছ থেকে কুরআন শুনেছেন, আর জিবরীল তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-এর কাছ থেকে শুনেছেন।

আর তাঁর বাণী: ‘আমরা তিলাওয়াত করি’ (নাতলু) এবং ‘আমরা বর্ণনা করি’ (নাকুস্) এবং এ জাতীয় অন্যান্য শব্দরূপের ক্ষেত্রে—আরবদের বাকরীতিতে এই শব্দরূপটি এমন মহান একক সত্তার জন্য ব্যবহৃত হয়, যার অনুগত সাহায্যকারী (আ‘ওয়ান) রয়েছে। যখন তাঁর নির্দেশে সেই সাহায্যকারীরা কোনো কাজ করে, তখন তিনি বলেন: ‘আমরা করেছি।’

যেমন রাজা বলেন: ‘আমরা এই শহর জয় করেছি।’ অথচ এই কাজটি আমাদের এই সৈন্যবাহিনী করেছে, অথবা এ জাতীয় কিছু।

আর এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: আল্লাহই প্রাণসমূহ কবজ করেন [সূরা আয-যুমার, ৩৯:৪২]। কেননা তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর রাসূলদের (ফেরেশতাদের) মাধ্যমে তা কবজ করেন, যাদের প্রধান হলেন মালাকুল মাউত (মৃত্যুর ফেরেশতা)। যেমন তিনি বলেছেন: আমাদের ফেরেশতারা তাকে কবজ করে নেয় [সূরা আল-আনআম, ৬:৬১], এবং বলো, মৃত্যুর ফেরেশতা তোমাদেরকে কবজ করবে [সূরা আস-সাজদাহ, ৩২:১১]।

অনুরূপভাবে, ফেরেশতাদের সত্তাসমূহ মুমূর্ষু ব্যক্তির নিকটবর্তী হয়। আর তাঁর বাণী: আর আমরা তার শাহরগের (হাবলুল ওয়ারীদ) চেয়েও অধিক নিকটবর্তী [সূরা ক্বাফ, ৫০:১৬]।

কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা এবং তাঁর ফেরেশতাগণ—তারা জানেন বান্দার নফস ভালো বা মন্দ যা প্ররোচনা দেয় এবং আমলের পূর্বে অন্তরের সংকল্প।

সুতরাং তাঁর বাণী: আর আমরা তার শাহরগের চেয়েও তার নিকটবর্তী [সূরা ক্বাফ: ১৬]—এটি হলো ফেরেশতাদের সত্তাগত নৈকট্য এবং আল্লাহর জ্ঞানের নৈকট্য; কেননা তাদের (ফেরেশতাদের) সত্তা বান্দার হৃদয়ের শাহরগের চেয়েও নিকটবর্তী; আর এটা জায়েয যে তাদের কেউ কেউ অন্যদের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী হতে পারে।

আর এই কারণেই তিনি আয়াতের সমাপ্তিতে বলেছেন: যখন দুই গ্রহণকারী গ্রহণ করে [সূরা ক্বাফ: ১৭]। আর তাঁর বাণী (إذْ - যখন) হলো একটি সময়বাচক ক্রিয়াবিশেষণ (ظرف)।

সুতরাং তিনি খবর দিয়েছেন যে, দুই গ্রহণকারী যখন সে যা বলে তা গ্রহণ করে, তখন তারা (ফেরেশতারা) তার শাহরগের চেয়েও তার নিকটবর্তী। অতএব, এই সবটুকুই ফেরেশতাদের সম্পর্কে সংবাদ।

আর তাঁর বাণী: নিশ্চয় আমি নিকটবর্তী [সূরা বাকারা: ১৮৬] এবং (হাদীসে বর্ণিত) 'তিনি তোমাদের কারো কাছে তার আরোহী উটের গর্দানের চেয়েও নিকটবর্তী'—এটি কেবল দু'আ (আহ্বান)-এর প্রসঙ্গে এসেছে। তিনি উল্লেখ করেননি যে তিনি সকল অবস্থায় বান্দাদের নিকটবর্তী, বরং তিনি তা কিছু কিছু অবস্থার ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছেন, যেমন হাদীসে এসেছে: বান্দা তার রবের সবচেয়ে নিকটবর্তী হয় যখন সে সিজদাবনত থাকে এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

আর তাঁর বাণী (হাদীসে কুদসীতে): যে আমার দিকে এক বিঘত (شِبْرًا) অগ্রসর হয়, আমি তার দিকে এক হাত (ذِرَاعًا) অগ্রসর হই; আর যে আমার দিকে এক হাত অগ্রসর হয়, আমি তার দিকে এক বাহুবিস্তার (بَاعًا) অগ্রসর হই; আর যে আমার কাছে হেঁটে আসে, আমি তার কাছে দ্রুত পদক্ষেপে (هَرْوَلَةً) যাই।

সুতরাং এক বস্তুর অন্য বস্তুর নৈকট্য অনিবার্যভাবে অন্যটিরও তার নৈকট্যকে আবশ্যক করে; কিন্তু দ্বিতীয়টির নৈকট্য প্রথমটির নৈকট্যের ফলস্বরূপ আবশ্যক হতে পারে, আবার তার পক্ষ থেকেও স্বয়ং নৈকট্য থাকতে পারে। (প্রথমটির উদাহরণ: যেমন কেউ মক্কা অথবা কা'বার প্রাচীরের দিকে অগ্রসর হলো। সে যত নিকটবর্তী হয়, অন্যটিও তার নিকটবর্তী হয়, অথচ অন্যটির পক্ষ থেকে কোনো ক্রিয়া (فِعْلٌ) থাকে না।