ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৮০-৬৮৪

শাইখুল ইসলামকে ‘আল-মারাজিকা’দের বিদআত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি উত্তর দিলেন:

অতঃপর, নিশ্চয়ই কিছু দল রয়েছে যারা শাইখ উসমান ইবন মারযূকের প্রতি নিজেদেরকে সম্বন্ধযুক্ত করে এবং এমন কিছু কথা বলে যা তাঁর নীতির পরিপন্থী ছিল। আর তিনি (উসমান ইবন মারযূক) ছিলেন ইমাম আহমাদের মাযহাবের অনুসারী এবং শাইখ আব্দুল ওয়াহহাব ইবন আবিল ফারাজ আশ-শিরাযীর শিষ্যদের অন্তর্ভুক্ত। অথচ এই লোকেরা নিজেদেরকে শাফিঈ মাযহাবের অনুসারী বলে দাবি করে এবং এমন সব উক্তি করে যা শাফিঈ ও আহমাদের মাযহাবের পরিপন্থী; বরং অন্যান্য সকল ইমামের (মাযহাবেরও) পরিপন্থী।

আর তাদের এই শাইখ (উসমান ইবন মারযূক) ছিলেন ইলম ও দীনের শাইখদের অন্তর্ভুক্ত, তাঁর সমপর্যায়ের অন্যদের মতো তিনিও অনুসরণীয়। আর যদি তিনি এমন কোনো কথা বলে থাকেন যা শাফিঈ ও আহমাদের উক্তির বিরোধী বলে জানা যায়, তবে কিতাব ও সুন্নাহর নির্দেশনা ইমামদের উক্তির পক্ষে থাকার কারণে, তাঁর উক্তির উপর তাঁদের উভয়ের উক্তিকে প্রাধান্য দেওয়া ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক)। তাহলে কেমন হবে যদি সেই উক্তি তাঁর নিজের উক্তি, ইমামদের উক্তি এবং কিতাব ও সুন্নাহ—সবকিছুরই বিরোধী হয়?

আর তা হলো তাদের এই উক্তির মতো: ‘আমরা নিশ্চিতভাবে (ক্বত’আন) কিছু বলি না।’ এবং তারা বলে: ‘আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, কিন্তু আমরা নিশ্চিত নই (লা নাক্বত’উ)।’ এবং তারা বলে: ‘নিশ্চয়ই আকাশ আমাদের উপরে, কিন্তু আমরা নিশ্চিত নই (লা নাক্বত’উ)।’

আর তারা আলী (রাঃ) থেকে একটি ‘আসার’ (উক্তি) বর্ণনা করে, এবং তাদের কেউ কেউ এটিকে মারফূ’ (নবী পর্যন্ত উন্নীত) হিসেবে বর্ণনা করে যে, তিনি বলেছেন: ‘নিশ্চিতভাবে (ক্বত’আন) বলো না।’ আর এটি হলো আহলে ইলমদের (জ্ঞানীদের) ঐকমত্যে একটি মনগড়া মিথ্যা (আল-কাযিব আল-মুফতারী)।

তাদের শাইখ এই কথা বলতেন না; বরং এটি এমন একটি বিদআত যা তাঁর মৃত্যুর পরে তাঁর কিছু শিষ্য নতুন করে চালু করেছে। আর যখন তাদের কাউকে বলা হয়: ‘আপনি কি নিশ্চিত নন (আলা তাক্বত’উ)?’ তখন সে বলে: ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ এটি পরিবর্তন করতে সক্ষম।’

ঘোড়াটিকে (দেখে), সে ধারণা করে যে যদি সে 'নিশ্চিতভাবে' (ক্বত‘আন) বলে, তবে তা আল্লাহর সেই পরিবর্তন করার ক্ষমতার অস্বীকৃতি (নাফয়ুন লি-ক্বুদরাতি লিল্লাহ)। আর এটা অজ্ঞতা (জাহল)। কারণ এই ঘোড়াটি এই অবস্থায় নিশ্চিতভাবে (ক্বত‘আন) একটি ঘোড়া, কিন্তু আল্লাহ এটিকে পরিবর্তন করতে ক্ষমতাবান (ক্বাদির)।

আর এই লোকদের `সন্দেহের (শুবহা)` মূল হলো এই যে, সালাফগণ (পূর্বসূরিগণ) ঈমানের ক্ষেত্রে `ইস্তিসনা’ (ব্যতিক্রম)` করতেন। ফলে তাদের কেউ বলতেন: আমি মুমিন—ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)।

আর শামের সীমান্ত অঞ্চলসমূহ (ثُغُورُ الشَّامِ), যেমন আসক্বালান, সেখানে মুহাম্মাদ ইবনু ইউসুফ আল-ফিরইয়াবি—যিনি ইমাম বুখারীর শায়খ—তিনি বসবাস করতেন। তিনি ছিলেন সুফিয়ান আস-সাওরীর ছাত্র (সাহিব) এবং তিনি মুরজিয়াদের বিরুদ্ধে কঠোর ছিলেন। আর তিনি তার শায়খ সাওরী এবং অন্যান্য সালাফদের মতো `ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা’` (ব্যতিক্রম) বৈধ মনে করতেন।

আর ইস্তিসনা’র (ব্যতিক্রম করার) বিষয়ে মানুষের `তিনটি অভিমত (আক্বওয়াল)` রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে হারাম (নিষিদ্ধ) মনে করেন, যেমন হানাফীয়াদের একটি গোষ্ঠী। তারা বলেন, যে ইস্তিসনা’ করে, সে সন্দেহবাদী (শাক্কাক)। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে ওয়াজিব (আবশ্যিক) মনে করেন, যেমন আহলুল হাদীসের একটি গোষ্ঠী। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে জায়েয (বৈধ) মনে করেন—অথবা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) মনে করেন—আর এটিই অভিমতসমূহের মধ্যে সবচেয়ে ন্যায়সঙ্গত (আদাল)।

কারণ ইস্তিসনা’র একটি সঠিক ভিত্তি (ওয়াজহুন সহীহ) রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: আমি মুমিন, ইন শা আল্লাহ, আর সে বিশ্বাস করে যে ঈমান হলো সকল ওয়াজিব (ফরয) কাজ সম্পাদন করা, এবং সে ভয় করে যে সে হয়তো তা যথাযথভাবে পালনকারী নয়, তবে সে উত্তম কাজ করেছে (আহসানা)। আর এই কারণেই সাহাবাগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) নিজেদের ওপর নিফাক (কপটতা) আসার ভয় করতেন। ইবনু আবী মুলাইকা বলেছেন: আমি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ত্রিশজন সাহাবীকে পেয়েছি, তাদের প্রত্যেকেই নিজেদের জন্য নিফাককে ভয় করতেন।

আর যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে `আল-মু’মিন আল-মুতলাক্ব` (নিঃশর্ত মুমিন) তিনিই, যিনি জান্নাতের হকদার (পাওনাদার); অতঃপর সে `সু-উল খাতিমা` (খারাপ পরিণতি) ভয়ে ইস্তিসনা’ করে, তবে সে সঠিক কাজ করেছে (আসাবা)। আর এটাই সেই অর্থের সাথে মিলে যায় যা ইবনু মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাকে এক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আপনি কি মুমিন?

অতঃপর তিনি বললেন: ‘হ্যাঁ।’ তখন তাঁকে বলা হলো: ‘আপনি কি জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত?’ তিনি বললেন: ‘আমি আশা করি (আরজু)।’ তিনি বললেন: ‘তিনি কেন প্রথমটিকে দ্বিতীয়টির মতো আল্লাহর ইচ্ছার উপর সোপর্দ করলেন না?’ আর যে ব্যক্তি আত্ম-প্রশংসা বা নিজের গুণকীর্তনের ভয় থেকে অথবা বিষয়াদিকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত করার জন্য ‘ইনশাআল্লাহ’ (استثناء) ব্যবহার করে, সে উত্তম কাজ করেছে। আর যে ব্যক্তি তার অন্তরে থাকা সত্যায়ন (তাসদীক) সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে জানে, সেও সঠিক।

মূল উদ্দেশ্য হলো, এই লোকগুলোর সন্দেহের (শুবহা) ভিত্তি হলো ‘ঈমানের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম করা’ (আল-ইসতিসনাউ ফিল ঈমান), যেমনটি আসকালানের সীমান্ত এলাকার (আহলু সাগ্রি আসকালান) এবং এর নিকটবর্তী অঞ্চলের লোকদের রীতি। আর এই লোকগুলোর সাধারণ অংশ হলো আসকালানের প্রতিবেশী। অতঃপর তাদের অনেকেই নেক আমলের ক্ষেত্রেও ব্যতিক্রম করতে শুরু করলো, ফলে তারা বলে: ‘আমি সালাত আদায় করেছি, ইনশাআল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)।’ অথচ সে ভয় করে যে, সে হয়তো নির্দেশিত পন্থায় সালাত আদায় করেনি।

আর সীমান্ত এলাকার লোকেরা এ বিষয়ে একটি গ্রন্থ (মুসান্নাফ) রচনা করেছে—এবং তাদের শায়খ ইবনু মারযূক—তাঁর উদ্দেশ্য ছিল এই লোকদের অনুসরণ করা। অথচ তিনি এবং তাঁর পূর্বেকার কোনো আলেমই এমন বিষয় সম্পর্কে, যা তারা বিদ্যমান বলে জানেন, নিশ্চিতভাবে (ক্বত‘আন) ‘এটি বিদ্যমান’ বলতে বিরত থাকতেন না।

আর কিছু শায়খ বর্ণনা করেছেন যে, তিনি সবকিছুতেই ব্যতিক্রম করতেন। আর সম্ভবত তিনি—আল্লাহই ভালো জানেন—ভবিষ্যৎ বিষয়াদি সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম করতেন, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী [১]: তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, যদি আল্লাহ চান (ইনশাআল্লাহ) এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী [২]: আর নিশ্চয়ই আমরা, যদি আল্লাহ চান (ইনশাআল্লাহ), তোমাদের সাথে মিলিত হবো?।

আর মুসলিমদের জামাআতের (ঐকমত্যের) সাথে একমত হওয়া ওয়াজিব। কেননা কোনো ব্যক্তির ‘নিশ্চিতভাবে (ক্বত‘আন) এটি’ বলার অর্থ হলো তার এই কথাগুলোর মতোই: ‘আমি এর সাক্ষ্য দিচ্ছি,’ ‘আমি এটি দৃঢ়ভাবে নিশ্চিত করছি,’ এবং ‘আমি এটি জানি।’ সুতরাং যদি সে বলে: ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি, কিন্তু নিশ্চিতভাবে বলছি না,’ তবে সে অজ্ঞ (জাহিল)। আর অজ্ঞ ব্যক্তির কর্তব্য হলো ফিরে আসা, এবং তার অজ্ঞতার উপর জিদ না করা। আর মুসলিম আলেমগণ যে বিষয়ের উপর রয়েছেন, তার বিরোধিতা না করা। কেননা এর ফলে সে বিদআতী (মুবতাদি‘), অজ্ঞ ও পথভ্রষ্ট (দ্বাল্ল) হয়ে যাবে।

_________

[১, ২] বন্ধনীর মধ্যে যা আছে তা মুদ্রিত কপিতে নেই, এবং আমি ‘সিয়ানাতু মাজমুউল ফাতাওয়া মিনাস সাক্বতি ওয়াত তাসহীফ’ গ্রন্থেও এর সন্ধান পাইনি।

উসামা বিন আয-যাহরা—আল-মাওসুআহ আশ-শামিলাহর জন্য গ্রন্থের সমন্বয়ক।

অনুরূপভাবে, তাদের অজ্ঞতার অংশ হলো তাদের এই উক্তি যে, রাফিদিদের তাওবা আল্লাহ কবুল করেন না। এবং তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করে যে, তিনি বলেছেন: আমার সাহাবীদের গালি দেওয়া এমন এক পাপ যা ক্ষমা করা হবে না। আর তারা বলে: সাহাবীদের গালি দেওয়ার মধ্যে মানুষের (আদমীর) হক জড়িত আছে, তাই তাওবার মাধ্যমে তা রহিত হয় না।

আর এটি দুই দিক থেকে বাতিল:

প্রথমত: এই হাদীসটি হাদীস-বিশেষজ্ঞ আলেমদের ঐকমত্যে মিথ্যা (জাল)। আর এটি কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমার পরিপন্থী। কেননা আল্লাহ তাঁর কিতাবের দুটি আয়াতে বলেন: নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করা ক্ষমা করেন না, আর এর চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের পাপ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করে দেন। [সূরা নিসা: ৪৮, ১১৬]

আর এর মাধ্যমেই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ বিদআতপন্থীদের বিরুদ্ধে প্রমাণ পেশ করেন, যারা বলে: কবিরা গুনাহকারীরা যদি তাওবা না করে, তবে তাদের ক্ষমা করা হবে না। আর তা এই কারণে যে, আল্লাহ বলেছেন: বলো, হে আমার বান্দারা, যারা নিজেদের ওপর বাড়াবাড়ি করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয় আল্লাহ সমস্ত পাপ ক্ষমা করে দেন। [সূরা যুমার: ৫৩] আর এটি তাদের জন্য যারা তাওবা করেছে। সুতরাং যে-ই তাওবা করে, আল্লাহ তার তাওবা কবুল করেন; যদিও তার পাপ সবচেয়ে বড় পাপ হয়। আর তিনি বলেছেন: নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করা ক্ষমা করেন না, আর এর চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের পাপ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করে দেন। এটি তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যারা তাওবা করেনি।

দ্বিতীয়ত: যদি হাদীসটি সত্যও হতো, তবে এর অর্থ হতো যে, যে ব্যক্তি এই পাপ থেকে তাওবা করেনি, তাকে ক্ষমা করা হবে না। কেননা শিরকের চেয়ে বড় কোনো পাপ নেই, অথচ মুশরিক ব্যক্তি যখন তাওবা করে, তখন মুসলিমদের ঐকমত্যে আল্লাহ তার শিরক ক্ষমা করে দেন। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সুতরাং যদি তারা তাওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত প্রদান করে, তবে তাদের পথ ছেড়ে দাও। [সূরা তাওবা: ৫] এবং অন্য আয়াতে: তবে তারা তোমাদের দ্বীনি ভাই। [সূরা তাওবা: ১১]

আর এটি জানা কথা যে, কোনো হারবি কাফির (যুদ্ধরত কাফির) যদি নবীদের গালি দেয়, অতঃপর তাওবা করে, তবে ইজমার ভিত্তিতে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করেন। কারণ সে এটিকে হালাল মনে করত। অনুরূপভাবে রাফিদিও সাহাবীদের গালি দেওয়াকে হালাল মনে করে। অতঃপর যখন তার কাছে স্পষ্ট হয় যে, এটি হারাম এবং সে তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে, তখন আল্লাহ তার মন্দ কাজগুলোকে নেক কাজ দ্বারা পরিবর্তন করে দেন। আর এই ক্ষেত্রে মানুষের হক (আদমীর অধিকার) আল্লাহর হকের অনুগামী হবে; কারণ সে (গালি দেওয়াকে) হালাল মনে করত।

এই কারণে, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে এটি কোনো মানুষের অধিকার (হাক্কুল আদামী), তবে তা এমন ব্যক্তির মতো হবে যে অপবাদ (ক্বাযফ) ও গীবত (পরনিন্দা) থেকে তওবা করেছে। আর এটি উলামাদের দুটি মতের মধ্যে অধিক স্পষ্ট মতানুসারে, তার তওবার জন্য মজলুম (অত্যাচারিত) ব্যক্তির নিকট থেকে ক্ষমা চেয়ে নেওয়া (তাহাল্লুল) শর্ত নয়। বরং তার অনুপস্থিতিতে তার প্রতি ইহসান (সদাচার) করাই যথেষ্ট, যাতে এটি (সদাচার) দ্বারা সেটিকে (পাপকে) ধ্বংস করে দেওয়া যায়।

আর নিন্দনীয় বিদআতসমূহের (বিদআতুল মুনকারাহ) মধ্যে অন্যতম হলো— এক দল কর্তৃক মুসলিমদের অন্য দলকে কাফির ঘোষণা করা (তাকফীর) এবং তাদের রক্ত ও সম্পদকে হালাল মনে করা। যেমন তারা বলে: ‘এটি বিদআতী ব্যক্তির ফসল,’ এবং অনুরূপ কথা। কেননা এটি দুটি কারণে গুরুতর (আযীম):

প্রথমত: সেই অন্য দলটির মধ্যে এমন বিদআত নাও থাকতে পারে যা তাদেরকে কাফির ঘোষণাকারী দলটির বিদআতের চেয়ে গুরুতর; বরং কাফির ঘোষণাকারীদের বিদআত আরও কঠোর হতে পারে, অথবা অনুরূপ হতে পারে, অথবা তার চেয়ে কম হতে পারে। আর এটিই হলো সাধারণ বিদআতপন্থীদের (আহলুল বিদআত) অবস্থা, যারা একে অপরকে কাফির ঘোষণা করে। কেননা, যদি ধরে নেওয়া হয় যে বিদআতী ব্যক্তি কাফির হয়ে যায়, তবে এই দল ও সেই দল উভয়ই কাফির ঘোষিত হবে। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে কাফির হয়নি, তবে এই দলও কাফির হবে না এবং সেই দলও কাফির হবে না। সুতরাং, দুই দলের মধ্যে এক দল অন্য দলকে কাফির ঘোষণা করবে কিন্তু নিজেদের দলকে কাফির ঘোষণা করবে না— এটি অজ্ঞতা (জাহল) ও যুলুমের (অত্যাচার) অন্তর্ভুক্ত।

আর এরাই হলো তারা, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **নিশ্চয় যারা তাদের দ্বীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, তাদের কোনো কিছুর সাথেই তোমার সম্পর্ক নেই।** [সূরা আল-আনআম ৬:১৫৯]।

দ্বিতীয়ত: যদি ধরেও নেওয়া হয় যে দুই দলের মধ্যে এক দল বিশেষভাবে বিদআতের সাথে জড়িত, তবুও আহলুস সুন্নাহর জন্য এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে কাফির ঘোষণা করা উচিত নয় যে কোনো কথা বলেছে এবং তাতে ভুল করেছে। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: **হে আমাদের রব! যদি আমরা ভুলে যাই অথবা ভুল করি, তবে আপনি আমাদেরকে পাকড়াও করবেন না।** আর সহীহ (হাদীস)-এ প্রমাণিত হয়েছে যে, আল্লাহ বলেছেন: ‘আমি তা করেছি।’ আর তিনি তাআলা বলেছেন: **আর তোমরা তাতে যা ভুল করেছ, তাতে তোমাদের কোনো গুনাহ নেই।** [সূরা আল-আহযাব ৩৩:৫]। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে...