ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৫২-৫৫৪

আর এই কর্মটি দীনের (ধর্মের/কর্তব্যের) অস্বীকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করে। অর্থ হলো: আমি তা তার কাছে পৌঁছিয়ে দিয়েছি, এবং অন্য ক্ষেত্রে আমি তার কাছে ওজর পেশ করেছি, অথবা তার কাছে নিক্ষেপ করেছি (আলক্বাইতু ইলাইহি)। আর (আলক্বাইতু ইলাইহি) এর মধ্যে বারাআত (সম্পর্কচ্ছেদের ঘোষণা)-এর অর্থ নিহিত আছে, যেমন বলা হয়: সে তার কাছে কথা নিক্ষেপ করল। অতঃপর তারা তাদের কাছে কথা নিক্ষেপ করল যে, তোমরা অবশ্যই মিথ্যাবাদী [সূরা নাহল: ৮৬]। আর তারা সেদিন আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করবে (আস-সালাম) [সূরা নাহল: ৮৭]। আর এর থেকেই আল্লাহর বাণী: আর তাঁর (আল্লাহর) একটি বাণী, যা তিনি মারইয়ামের কাছে নিক্ষেপ করেছিলেন (আলক্বাহা ইলা মারইয়াম) [সূরা নিসা: ১৭১]।

সুতরাং, সম্পর্কচ্ছেদ (আত-তাব্বাররি) হলো এমন একটি উক্তি যা সম্বোধিত ব্যক্তির কাছে নিক্ষেপ করা হয়। এই হিসেবে, জার ও মাজরূর (prepositional phrase) বারাআত (সম্পর্কচ্ছেদ)-এর সাথে সম্পর্কিত হবে।

কিন্তু আল-খাতীব (বক্তা/আলোচক) এই অর্থ উদ্দেশ্য করেননি। বরং তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, তিনি এই বিষয় থেকে মুক্ত যে, তিনি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে তাঁর পৃষ্ঠদেশ ঠেকাবেন (আশ্রয় চাইবেন), এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে তাঁর বিষয়াদি সোপর্দ করবেন (তাফউইয), এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো দিকে তাঁর বিষয়ে মনোনিবেশ করবেন, এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে তাঁর বিষয়ে আগ্রহ প্রকাশ করবেন (রাغب)।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বারা ইবনে আযিবকে বলেছিলেন: যখন তুমি তোমার শয্যা গ্রহণ করবে, তখন সালাতের জন্য ওযূ করার মতো ওযূ করো। অতঃপর বলো: হে আল্লাহ! আমি আমার সত্তাকে আপনার কাছে সমর্পণ করলাম (আসলামতু নাফসী ইলাইকা), আমার চেহারা আপনার দিকে ফেরালাম (ওয়াজ্জাহতু ওয়াজহী ইলাইকা), আমার বিষয়াদি আপনার কাছে সোপর্দ করলাম (ফাওওয়াদতু আমরী ইলাইকা), এবং আপনার দিকেই আগ্রহ ও ভীতি সহকারে আমার পৃষ্ঠদেশ ঠেকিয়ে দিলাম (আলজা'তু যাহরী ইলাইকা)। আপনার কাছ থেকে বাঁচার বা আশ্রয় নেওয়ার কোনো স্থান নেই, আপনি ছাড়া (লা মালজাআ ওয়ালা মানজাআ মিনকা ইল্লা ইলাইকা)।

সুতরাং, তাঁর এই উক্তির অর্থ: "আর আমি হাওল (পরিবর্তনের ক্ষমতা) ও কুওয়াত (শক্তি) থেকে মুক্ত, তবে তাঁর দিকে (ইল্লা ইলাইহি)।" (এর অর্থ হলো) আমি এই বিষয় থেকে মুক্ত যে, আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য হাওল ও কুওয়াত সাব্যস্ত করব, যার কারণে আমি তার কাছে আশ্রয় চাইব। আর এর অর্থ হলো: আমি কেবল তাঁর উপরই তাওয়াক্কুল (নির্ভর) করি এবং কেবল তাঁর উপরই নির্ভর করি।

আর এখানে তৃতীয় একটি অর্থ রয়েছে: আর তা হলো, যদি বলা হয়: "আমি হাওল ও কুওয়াত থেকে মুক্ত, তবে তাঁর দ্বারা (ইল্লা বিহী)।" অর্থাৎ, আমি এই বিষয় থেকে মুক্ত যে, আমি সম্পর্কচ্ছেদ করব, বিশ্বাস করব, বা দাবি করব কোনো হাওল বা কুওয়াত, তবে তাঁর দ্বারা (ইল্লা বিহী)। কারণ, আল্লাহ ছাড়া কোনো হাওল ও কুওয়াত নেই (লা হাওলা ওয়ালা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ)। আর এই অর্থটি সহীহ (সঠিক)। কিন্তু আল-খাতীব মধ্যবর্তী অর্থটিই উদ্দেশ্য করেছেন, যার উপর তাঁর শব্দাবলী ইঙ্গিত করে। কারণ, যার হাওল ও কুওয়াত আছে, তার কাছেই আশ্রয় চাওয়া হয় এবং তার উপরই নির্ভর করা হয়। সুতরাং, হাওল ও কুওয়াত-এর অর্থের মধ্যে আল-ইলতিজা (আশ্রয় প্রার্থনা)-এর অর্থ নিহিত আছে। ফলে এর প্রাক্কলিত অর্থ দাঁড়ায়: "আমি আশ্রয় প্রার্থনা করা থেকে মুক্ত, তবে তাঁর দিকে (ইল্লা ইলাইহি)।" আর এর উপর ভিত্তি করে...

এই অবস্থায়, জার ও মাজরূর (prepositional phrase) এমন আশ্রয় গ্রহণের অর্থের সাথে সম্পর্কযুক্ত যা 'হাওল' (পরিবর্তন) ও 'কুওয়াহ' (ক্ষমতা) শব্দটি দ্বারা নির্দেশিত হয়, 'আমি মুক্ত' (আব্‌রাউ) এই অর্থের সাথে নয়। আর যখন খতীবের উপর আপত্তি উত্থাপনকারী (মুনকির) ব্যক্তি ধারণা করল যে জার ও মাজরূর 'আব্‌রাউ' শব্দের সাথে সম্পর্কযুক্ত, তখন সে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) কে অস্বীকার করল। যদি খতীব এটিই উদ্দেশ্য করতেন, তবে ইস্তিসনার অক্ষর বাদ দেওয়া ওয়াজিব (আবশ্যিক) হতো। কিন্তু তিনি তা উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি এমন কিছু উদ্দেশ্য করেছেন যা ইস্তিসনা ছাড়া শুদ্ধ হয় না।

আর ইস্তিসনাটি হলো মুফাররাগ (অসম্পূর্ণ ব্যতিক্রম), যেখানে ইস্তিসনার পূর্বের অংশকে পরের অংশের জন্য খালি করা হয়েছে। আর মুফাররাগ শাব্দিকভাবে বা অর্থগতভাবে অ-ইতিবাচক (গাইরুল মুজাব) থেকে হয়ে থাকে।

আর 'আল-বারাআহ' (মুক্ততা) শব্দটি যদিও ইতিবাচক (মুছবাত), কিন্তু এর মধ্যে নেতিবাচক (সালব) অর্থ নিহিত আছে। সুতরাং তা আল্লাহর এই বাণীর মতো: وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ [সূরা মুমিনূন: ২৩:৫-৬]। অতএব, 'হিফজ' (সংরক্ষণ) শব্দটি ইতিবাচক, কিন্তু এটি উল্লেখিত বিষয় ছাড়া অন্য কিছুর অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং এর অন্তর্নিহিত অর্থ (তাকদীর) হলো: তারা তাদের লজ্জাস্থান উন্মোচন করে না, তবে তাদের স্ত্রীদের উপর ব্যতীত। আর অনুরূপ হলো 'আল-বারাআহ' শব্দটি।

আর খালীল (ইবরাহীম আ.)-এর বাণী: إنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ إلَّا الَّذِي فَطَرَنِي [সূরা যুখরুফ: ৪৩:২৬-২৭]—এটি হলো পূর্ণাঙ্গ ইস্তিসনা (ইস্তিসনা তাম), যেখানে মুসতাসনা মিনহু (যার থেকে ব্যতিক্রম করা হয়েছে) উল্লেখিত হয়েছে। কিন্তু এটি প্রমাণ করে যে তিনি কোনো কিছু থেকে মুক্ত হয়েছেন, 'কোনো কিছু নয়' (লা শাই) থেকে নয়। আর এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো এই কথা বলা: আমি হাওল (পরিবর্তন) ও কুওয়াহ (ক্ষমতা) থেকে মুক্ত হয়েছি, প্রতিটি বস্তুর দিকে, তবে তাঁর (আল্লাহর) দিকে ব্যতীত।

কিন্তু যে ব্যক্তি আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছে (মুসতাদিল), সে একটি সাধারণ অংশ (কাদরান মুশতরাকান) গ্রহণ করেছে, আর তা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে মুক্ত হওয়া (তাব্বাররি)। আর এই অর্থ, যা আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশকারী উদ্দেশ্য করেছে, তা তাওহীদের উপর এর নির্দেশনার বিবেচনায় একটি সঠিক অর্থ—আর তা হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে মুক্ত হওয়া (আল-বারাআহ)। আর আল্লাহ এই অর্থটি বিভিন্ন স্থানে উল্লেখ করেছেন। যেমন তাঁর বাণী: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إذْ قَالُوا" [সূরা মুমতাহিনা: ৬০:৪]

তাদের কওমকে বলেছিল, ‘নিশ্চয় আমরা তোমাদের থেকে এবং আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদের ইবাদত করো, তাদের থেকে মুক্ত। আমরা তোমাদেরকে অস্বীকার করি। আর আমাদের ও তোমাদের মাঝে চিরকালের জন্য শত্রুতা ও বিদ্বেষ প্রকাশ পেল, যতক্ষণ না তোমরা এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো।’ আর এটি খতীবের (বক্তা/উপদেশকের) উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কেননা তার উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুক্ত হওয়া, তার উদ্দেশ্য এই নয় যে তিনি আল্লাহর দিকে বিমুক্ত হবেন (বা আল্লাহর কাছে বিমুক্তির ঘোষণা দেবেন)। কিন্তু খতীবের উদ্দেশ্য ছিল কেবল তাঁর (আল্লাহর) কাছে আশ্রয় গ্রহণ ব্যতীত অন্য সব আশ্রয় থেকে বিমুক্তি।

আর তাঁর কাছে আশ্রয় গ্রহণ তাঁর ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এটি ইবরাহীমের (আ.) উক্তির দ্বারা যা নির্দেশিত হয়েছে, তার অংশবিশেষ। কেননা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হলো এই যে, তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা থেকে অথবা কেবল তাঁর ওপর ব্যতীত অন্য কারো ওপর ভরসা করা থেকে বিমুক্ত হবে। আর এটিই হলো তাওহীদের সেই বাস্তবায়ন (তাহকীক) যা দিয়ে আল্লাহ রাসূলদের প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন। কিন্তু মানুষের উদ্দেশ্য হতে পারে তার প্রার্থনা, তার দুআ, তাঁর ওপর ভরসা (তাওয়াক্কুল) এবং তাঁর কাছে আশ্রয় গ্রহণের ক্ষেত্রে ইবাদতের ইখলাস (একনিষ্ঠতা); আর এটিই হলো সেই অর্থ যা খতীব উদ্দেশ্য করেছেন, এবং এটি একটি সঠিক অর্থ, যা শব্দের অর্থের বাস্তব নির্দেশনার মাধ্যমে তার শব্দ দ্বারা প্রমাণিত হয়।

আর অস্বীকারকারী (বা আপত্তি উত্থাপনকারী) একটি সঠিক অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন; এবং প্রমাণ পেশকারীও একটি সঠিক অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন। কিন্তু মানুষ যা জানে না, তার না-সূচক (নফী) উদ্দেশ্যের বেশিরভাগই করে না, বরং যা জানে তার হ্যাঁ-সূচক (ইছবাত) উদ্দেশ্যের মাধ্যমেই করে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সমধিক অবগত।

__________

(*) অষ্টম খণ্ডের সমাপ্তি।