ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১৫-৩১৯

আর তার মধ্যে কিছু শক্ত উর্বর ভূমি ছিল যা পানি ধরে রাখত, ফলে মানুষ পান করত এবং শস্য উৎপাদন করত। আর তার কিছু অংশ এমন সমতল অনুর্বর ভূমি ছিল যা পানি ধরে রাখত না এবং কোনো তৃণও উৎপন্ন করত না। সুতরাং, এটি হলো সেই ব্যক্তির উপমা যে আল্লাহর দ্বীনে গভীর প্রজ্ঞা (ফিকহ) অর্জন করেছে এবং আমি যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছি তা তাকে উপকৃত করেছে, আর সেই ব্যক্তির উপমা যে এর প্রতি ভ্রুক্ষেপও করেনি এবং আল্লাহর সেই হেদায়াত গ্রহণ করেনি যা নিয়ে আমি প্রেরিত হয়েছি।}

আর কুমাইল ইবনে যিয়াদ কর্তৃক আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদীসে তিনি বলেন: অন্তরসমূহ হলো আধার (ধারণকারী পাত্র), আর সেগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো যা সর্বাধিক ধারণ করে (সংরক্ষণ করে)।

আর আমাদের কাছে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কারো কারো থেকে পৌঁছেছে যে, তিনি বলেছেন: অন্তরসমূহ হলো পৃথিবীতে আল্লাহর আধার (পাত্র), সুতরাং আল্লাহ তাআলার কাছে সর্বাধিক প্রিয় হলো যা সবচেয়ে কোমল (নম্র) ও সবচেয়ে স্বচ্ছ (পরিষ্কার)।

আর এটি একটি উত্তম উপমা। কারণ অন্তর যখন কোমল (নম্র) ও নরম হয়, তখন তার জন্য জ্ঞান গ্রহণ করা সহজ ও সরল হয়, আর জ্ঞান তাতে দৃঢ়ভাবে গেঁথে যায় (রূসুখ লাভ করে), সুপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং কার্যকর হয় (প্রভাব ফেলে)। আর যদি তা কঠিন (কাসি) ও স্থূল হয়, তবে তার জন্য জ্ঞান গ্রহণ করা কঠিন ও দুরূহ হয়।

আর এর সাথে অবশ্যই তা পবিত্র (যাকিয়্যুন), স্বচ্ছ (সাফী) ও ত্রুটিমুক্ত (সালীম) হতে হবে, যাতে জ্ঞান তাতে পরিশুদ্ধতা লাভ করে (যাকাত লাভ করে) এবং উত্তম ফল প্রদান করে। অন্যথায়, যদি সে জ্ঞান গ্রহণ করে কিন্তু তাতে ঘোলাটে ভাব (কাদার) ও মন্দতা (খাবাস) থাকে, তবে তা সেই জ্ঞানকে নষ্ট করে দেবে এবং তা ফসলের আগাছার (দাগাল) মতো হবে। যদি তা বীজকে অঙ্কুরিত হতে বাধা নাও দেয়, তবে তা তাকে পরিশুদ্ধতা লাভ করতে ও উত্তম হতে বাধা দেবে। আর এটি অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্নদের (উলিল আবসার) জন্য সুস্পষ্ট।

আর এই বক্তব্যের সারসংক্ষেপ হলো, যখন তা (অন্তর) সত্যের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তখন তার দুটি দিক থাকে:

(১) একটি দিক হলো সত্যের প্রতি মনোযোগী হওয়া (মুকবিল)। আর এই দিক থেকে তাকে বলা হয়: আধার (উই‘আ) ও পাত্র (ইনা); কারণ তা তাতে যা ধারণ করা হয় এবং রাখা হয় তাকে আবশ্যক করে। আর এই বৈশিষ্ট্যটি হলো অস্তিত্ব (উজুদে) ও সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার (সুবুতে) বৈশিষ্ট্য।

(২) আর একটি দিক হলো বাতিল থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া (মু‘রিদ)। আর এই দিক থেকে তাকে বলা হয়: পবিত্র (যাকিয়্যুন) ও ত্রুটিমুক্ত (সালীম)।

এবং (তা) পবিত্র (ত্বাহির); কারণ এই নামসমূহ অকল্যাণের অনুপস্থিতি, অপবিত্রতা (খাবাসাত) ও কপটতার (দাগাল) বিলুপ্তি নির্দেশ করে। আর এই গুণটি হলো অনুপস্থিতি (আদাম) ও নাকচের (নাফি) গুণ। আর এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, যখন (তা) বাতিলের দিকে চালিত হয়, তখন তারও অনুরূপ দুটি দিক থাকে।

অস্তিত্বের (আল-উজুদ) দিকটি হলো—তা বাতিলের দিকে মনোনিবেশকারী এবং তাতে মশগুল।

আর অনুপস্থিতির (আল-আদাম) দিকটি হলো—তা সত্য (আল-হক) থেকে বিমুখ এবং তা গ্রহণকারী নয়। আর এটি তার (নিম্নোক্ত) উক্তিতে বিদ্যমান ব্যাখ্যা, সৌন্দর্য ও সত্যতাকে স্পষ্ট করে:

যখন তুমি হৃদয়কে তার স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে স্থাপন করো...

পাত্র ব্যতীত (অন্য কিছুতে), তখন তা এক নষ্ট হয়ে যাওয়া হৃদয় (ক্বালবুন মুদ্বাইয়্যি‘)।

কারণ, যখন তিনি এমন ব্যক্তির অবস্থা বর্ণনা করতে চাইলেন, যে তার হৃদয়কে নষ্ট করেছে এবং বাতিলের সাথে মশগুল হয়ে নিজের উপর জুলুম করেছে, আর তার হৃদয়কে তা দ্বারা পূর্ণ করেছে—ফলে তাতে সত্যের (হক্বের) জন্য কোনো স্থান অবশিষ্ট থাকেনি এবং সত্যের প্রবেশের কোনো পথও থাকেনি—তখন তিনি তার থেকে এই বিষয়টি উল্লেখ করলেন।

অতঃপর তিনি এই হৃদয়ের অবস্থাকে তার উভয় দিক দিয়ে বর্ণনা করলেন এবং তার উভয় মাযহাব (পন্থা) দ্বারা তাকে চিহ্নিত করলেন। তিনি প্রথমে তার অস্তিত্বের (আল-উজুদ) বর্ণনা উল্লেখ করে বললেন: যখন তুমি হৃদয়কে তার স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে স্থাপন করো। তিনি বলছেন: যখন তুমি তাকে এমন কিছুতে ব্যস্ত রাখো যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়নি, ফলে তাকে বাতিলের দিকে চালিত করো, এমনকি তা তার মধ্যে স্থাপিত হয়ে যায়।

অতঃপর বাতিল (মিথ্যা) দুই স্তরের হয়ে থাকে:

প্রথমটি: (তা হলো এমন ব্যস্ততা যা) সত্য (হক) থেকে বিমুখ করে দেয় কিন্তু তার বিরোধিতা করে না। যেমন দুনিয়ার সম্পর্কসমূহের সাথে জড়িত চিন্তা ও দুশ্চিন্তাসমূহ এবং নফসের (আত্মার) কামনা-বাসনাসমূহ।

আর দ্বিতীয়টি: (তা হলো যা) সত্যের (হকের) বিরোধিতা করে এবং তা থেকে বাধা দেয়। যেমন বাতিল (মিথ্যা) মতামতসমূহ এবং কুফর (অবিশ্বাস), নিফাক (কপটতা), বিদআত (ধর্মীয় উদ্ভাবন) ও অনুরূপ বিষয়াদির অন্তর্ভুক্ত ধ্বংসাত্মক (মার্দিয়াহ) কামনা-বাসনাসমূহ। বরং অন্তরকে (ক্বালব) আল্লাহ্‌র যিকির (স্মরণ) ব্যতীত অন্য কিছুর জন্য সৃষ্টি করা হয়নি। সুতরাং তা ব্যতীত অন্য কিছু এর স্থান নয়। অতঃপর তিনি `দ্বিতীয়ত` তাতে (হৃদয়ে) শূন্যতার (আদম) বর্ণনা উল্লেখ করেছেন। তাই তিনি বলেছেন: "পাত্র (ইনা) ব্যতীত।" অতঃপর তিনি বলেন: "যখন তুমি তা পাত্র ব্যতীত স্থাপন করো, তখন তুমি তা নষ্ট করে দাও, অথচ তোমার সাথে কোনো পাত্র নেই।" যেমন তুমি বলো: "আমি দোয়াত (কালির পাত্র) ছাড়া মজলিসে উপস্থিত হয়েছি।" সুতরাং শব্দটি (بغير إناء) স্থাপনকারীর (আল-ওয়াযি') অবস্থা (হাল), যা স্থাপন করা হয়েছে (আল-মাওযু') তার অবস্থা নয়।

আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর এই বাক্যটির ব্যাখ্যা—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—তা হলো: তিনি বলছেন, যখন তুমি তোমার অন্তরকে (ক্বালব) তার স্থান ব্যতীত অন্য কোথাও স্থাপন করো, তখন তা বাতিল (মিথ্যা) দ্বারা ব্যস্ত হয়ে যায়। আর তোমার সাথে এমন কোনো পাত্র (ইনা) থাকে না, যাতে সত্য (হক) স্থাপন করা যায় এবং যাতে যিকির (স্মরণ) ও জ্ঞান (ইলম) অবতীর্ণ হয়, যা অন্তরের প্রাপ্য হক। সুতরাং তোমার অন্তর তখন নষ্ট হয়ে যায় (মুদ্বাইয়্যা'), তুমি তাকে নষ্ট করার দুটি দিক থেকে নষ্ট করেছ—যদিও দিক দুটি একীভূত: (১) এই দিক থেকে যে তুমি তাকে তার স্থান ব্যতীত অন্য কোথাও স্থাপন করেছ, এবং (২) এই দিক থেকে যে তোমার সাথে কোনো পাত্র (ইনা) নেই যা সেই সত্যের (হক) আধার (উই'আ) হবে যা তাকে দেওয়া আবশ্যক।

যেমন কোনো রাজা, যিনি খেলাধুলা ও আমোদ-প্রমোদে মগ্ন হয়েছেন, তাকে যদি বলা হয়: যখন সে রাজ্য ব্যতীত অন্য কিছু নিয়ে ব্যস্ত থাকে এবং রাজ্যে এমন কেউ না থাকে যে তা পরিচালনা করবে, তখন সে একজন নষ্ট (দ্বা'ই') রাজা। কিন্তু এখানে পাত্র (ইনা) হলো অন্তর (ক্বালব) নিজেই। আর তা এমন হওয়ার কারণ হলো, অন্তরে যা স্থাপন করা আবশ্যক, তাতে অন্য কেউ তার স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না। আর কোনো বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না [সূরা ফাতির: ৩৫:১৮]।

বস্তুত, আলোচনাটি একটি মাত্র বস্তুর জন্য দুটি বিশেষণ (নিয়ত) উল্লেখ করার মাধ্যমে দুটি রূপ ধারণ করে এসেছে। যেমনটি এসেছে আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে: তিনি আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন সত্যসহ, যা তার পূর্বের কিতাবসমূহকে সত্যায়ন করে। আর তিনি নাযিল করেছেন তাওরাত ও ইনজীল এর পূর্বে, মানুষের জন্য পথপ্রদর্শক হিসেবে, এবং তিনি নাযিল করেছেন ফুরকান (মানদণ্ড)। কাতাদাহ ও রাবী’ বলেছেন: এটি হলো কুরআন। এতে তিনি হালাল ও হারাম, এবং হক ও বাতিলের মধ্যে পার্থক্য করে দিয়েছেন।

আর এটি এই কারণে যে, যখন কোনো একটি বস্তুর দুটি বড় গুণ (وصف) থাকে, তখন একটি গুণের সাথে তা একটি বস্তুর মতোই হয়, কিন্তু দুটি গুণের সাথে তা দুটির মর্যাদায় নেমে আসে। এমনকি যদি তার গুণাবলী আরও বেশি হয়, তবে তা একাধিক ব্যক্তির (আশখাস) মর্যাদায় নেমে আসে। আপনি কি দেখেন না যে, যে ব্যক্তি হিসাব (গণনা) ও চিকিৎসাবিদ্যায় পারদর্শী, সে একজন গণনাকারী (হিসাববিদ) ও একজন চিকিৎসকের মর্যাদায় থাকে? আর যে ব্যক্তি কাঠমিস্ত্রির কাজ (নাজ্জারাহ) ও নির্মাণ (বিনاء) কাজে পারদর্শী, সে একজন কাঠমিস্ত্রি ও একজন রাজমিস্ত্রির মর্যাদায় থাকে?

আর যখন অন্তর (আল-ক্বালব) যিকির (স্মরণ) ও জ্ঞান (ইলম) গ্রহণ করে, তখন তা সেই পাত্রের (আল-ইনা) মর্যাদায় থাকে, যাতে পানি রাখা হয়। বস্তুত, এই পঙক্তিতে অন্তরের অন্যান্য নামের মধ্য থেকে ‘পাত্র’ (আল-ইনা) শব্দটি উল্লেখ করা হয়েছে; কারণ এটিই (পাত্র) নরম ও স্বচ্ছ হয়, এবং এটিই সেই বস্তু যা ভিক্ষাপ্রার্থী (আল-মুসতাতিম) ও সাহায্যপ্রার্থী (আল-মুসতা’তী) নিয়ে আসে দুর্দশাগ্রস্ত দরিদ্রের (আল-বাইস আল-ফাকীর) মর্যাদায়। আর যখন তা (অন্তর) বাতিল থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তখন তা পবিত্র (যাকিয়্যুন) ও নিরাপদ (সালিমুন) হয়, ফলে তা যেন দুটি (বস্তু)।

এবং চিত্রে এটি স্পষ্ট করার জন্য যে, পাত্র (আল-ইনা) অন্তর (আল-ক্বালব) থেকে ভিন্ন, তিনি বলেন: যখন আপনি আপনার অন্তরকে ভুল স্থানে স্থাপন করেন—আর এটিই সেই স্থান যেখানে যিকির ও জ্ঞান রাখা হয়—অথচ আপনার সাথে এমন কোনো পাত্র ছিল না যাতে কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি রাখা যায়, তখন আপনার উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো, যে জানতে পারল যে একজন ধনী ব্যক্তি মানুষের মধ্যে খাবার বিতরণ করছে, কিন্তু তার কাছে ছিল একটি ছোট বাটি (যুবদিয়্যাহ)।

অথবা একটি ছোট থালা (*সুকরুজা*) রেখে গেল, অতঃপর সে খাবার চাইতে এলো। তখন তাকে বলা হলো: একটি পাত্র (*ইনা*) নিয়ে এসো, আমরা তোমাকে খাবার দেবো। কিন্তু যখন তুমি এলে, আর তোমার বাটি (*জুবদিয়্যাহ*) – উদাহরণস্বরূপ – বাড়িতে রেখে এসেছো এবং তোমার সাথে এমন কোনো পাত্র নেই যা আমরা তোমাকে দিতে পারি, তখন তুমি কিছুই পাবে না এবং তুমি ‘হুনাইনের জুতো’ (*বিখুফ্ফাই হুনাইন*) নিয়ে ফিরে গেলে।

আর যার মধ্যে বাগ্মিতার পদ্ধতি (*আসালিবুল বায়ান*) এবং ভাষার বৈচিত্র্য (*তাসারিফুল লিসান*) সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি (*বসিরাহ*) রয়েছে, সে যদি গভীরভাবে চিন্তা করে, তবে সে এই বক্তব্যের অবস্থানকে আরবী ভাষা ও প্রজ্ঞা (*হিকমাহ*) উভয়ের ক্ষেত্রেই একটি উত্তম ও অলঙ্কারপূর্ণ (*বালীগ*) অবস্থান হিসেবে খুঁজে পাবে। কেননা, এই উল্লিখিত অবস্থার বিপরীত হলো এই যে, অন্তরটি সত্য, জ্ঞান ও যিকিরের প্রতি মনোযোগী (*মুকবিল*) হবে এবং তা ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে বিমুখ (*মু'রিদ*) থাকবে। আর এটাই হলো ‘হানিফিয়্যাহ’—ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর ধর্ম (*মিল্লাত*)।

কারণ, ‘হানাফ’ হলো পায়ের অগ্রভাগকে তার অন্যটির দিকে ফিরিয়ে দেওয়া এবং ঝুঁকে পড়া। সুতরাং, ‘হানাফ’ হলো অন্য কিছুর প্রতি মনোনিবেশের মাধ্যমে কোনো কিছু থেকে ঝুঁকে যাওয়া বা সরে আসা। অতএব, ‘দ্বীনুল হানিফ’ হলো কেবল আল্লাহর প্রতি মনোযোগী হওয়া এবং তিনি ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে বিমুখ হওয়া।

আর এটাই হলো ‘ইখলাস’ (একনিষ্ঠতা), যা ‘কালিমাতুল হক্ক’ (সত্যের বাণী) এবং ‘কালিমাতুত তাইয়্যিবাহ’ (পবিত্র বাণী) দ্বারা অনূদিত হয়েছে: `লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু`। হে আল্লাহ, দুনিয়া ও আখিরাতে আমাদেরকে এর উপর সুপ্রতিষ্ঠিত রাখুন। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই।

এই সময়ে যা উপস্থিত হলো, এটি তার শেষ। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। আল্লাহ মুহাম্মাদের উপর সালাত (শান্তি ও রহমত) বর্ষণ করুন।

__________

(*) নবম খণ্ডের সমাপ্তি।