ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১০-৩১৪

এবং স্পর্শ (Lams)। আর এর দ্বারা সে উপলব্ধি করে যা সে পছন্দ করে ও অপছন্দ করে, এবং এর দ্বারা সে পার্থক্য করতে পারে তার মধ্যে যে তার প্রতি ইহসান (অনুগ্রহ) করে এবং যে তার প্রতি মন্দ আচরণ করে, এছাড়াও অন্যান্য বিষয়াদি।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

আর আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের মাতৃগর্ভ থেকে এমন অবস্থায় বের করেছেন যে তোমরা কিছুই জানতে না। আর তিনি তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি এবং অন্তরসমূহ (আফইদাহ), যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। [সূরা নাহল ১৬:৭৮]

এবং তিনি বলেছেন:

অতঃপর তিনি তাকে সুঠাম করেছেন এবং তাতে তাঁর রূহ (আত্মা) ফুঁকে দিয়েছেন, আর তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি এবং অন্তরসমূহ (আফইদাহ)। তোমরা সামান্যই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। [সূরা সাজদাহ ৩২:৯]

এবং তিনি বলেছেন:

আর যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই, তার অনুসরণ করো না। নিশ্চয়ই শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি এবং অন্তর (ফুআদ)—এদের প্রত্যেকটি সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করা হবে। [সূরা ইসরা ১৭:৩৬]

এবং তিনি বলেছেন:

আর আমরা তাদের জন্য সৃষ্টি করেছিলাম শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি এবং অন্তরসমূহ (আফইদাহ)। [সূরা আহকাফ ৪৬:২৬]

এবং তিনি বলেছেন:

আল্লাহ তাদের অন্তরসমূহে এবং তাদের শ্রবণের উপর মোহর মেরে দিয়েছেন, আর তাদের দৃষ্টির উপর রয়েছে আবরণ (গিশাওয়াহ)। [সূরা বাকারা ২:৭]

আর তিনি এই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোর প্রত্যেকের কাজ ও শক্তি সম্পর্কে বলেছেন:

আর আমরা তো বহু জিন ও মানবকে জাহান্নামের জন্য সৃষ্টি করেছি; তাদের অন্তর রয়েছে, যা দ্বারা তারা উপলব্ধি করে না (ইয়াফকাহুন), তাদের চোখ রয়েছে, যা দ্বারা তারা দেখে না এবং তাদের কান রয়েছে, যা দ্বারা তারা শোনে না। [সূরা আরাফ ৭:১৭৯]

অতঃপর, চোখ অন্তর (ক্বালব) ও কান (উযুন) থেকে সীমিত এবং একটি বিষয়ে তাদের থেকে ভিন্ন। আর তা হলো—চোখের অধিকারী কেবল উপস্থিত বস্তুসমূহ এবং দৈহিক বিষয়াদি, যেমন আকৃতি (সুওয়ার) ও ব্যক্তি (আশখাস), দেখতে পায়। কিন্তু অন্তর ও কান—এ দুটির মাধ্যমে মানুষ জানতে পারে যা তার থেকে অনুপস্থিত (গায়েব) এবং যা দৃষ্টির আওতার বাইরে, যেমন রূহানী (আধ্যাত্মিক) বস্তুসমূহ এবং ভাবগত জ্ঞানসমূহ (মা'লুমাত মা'নাবিয়্যাহ)।

অতঃপর এর পরে তারা (অন্তর ও কান) ভিন্ন হয়ে যায়: অন্তর বস্তুকে নিজ থেকেই উপলব্ধি করে (ইয়া'ক্বিলু), যেহেতু জ্ঞানই হলো তার খাদ্য ও বিশেষত্ব (খাসসিয়্যাহ)। পক্ষান্তরে কান, এটি জ্ঞান সম্বলিত কালামকে (কথা) অন্তরে বহন করে নিয়ে যায়। সুতরাং কান নিজে কেবল উক্তি (ক্বাওল) ও কালাম বহন করে। যখন তা অন্তরে পৌঁছায়, তখন অন্তর তা থেকে জ্ঞান গ্রহণ করে।

সুতরাং প্রকৃত (হাক্বীক্বত) অর্থে জ্ঞানের অধিকারী হলো অন্তর (ক্বালব)। আর অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলো হলো তার জন্য দ্বাররক্ষক (হাজাবাহ), যা তার কাছে সেই সংবাদসমূহ পৌঁছায় যা...

সে যেন তা স্বয়ং গ্রহণ করে। এমনকি, যে ব্যক্তি এই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোর কোনো একটি হারায়, সে তার হারানোর কারণে সেই জ্ঞান থেকে বঞ্চিত হয়, যার ক্ষেত্রে সেটি মাধ্যম (আল-ওয়াসিতাহ) ছিল। সুতরাং, বধির ব্যক্তি (আল-আসাম্ম) কথার মধ্যে নিহিত জ্ঞান (আল-ইলম) সম্পর্কে অবগত হতে পারে না, এবং দৃষ্টিহীন ব্যক্তি (আদ-দারীর) বুঝতে পারে না যে ব্যক্তিরা কী গভীর প্রজ্ঞা (আল-হিকমাতুল বালিগাহ) ধারণ করে। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি অন্তর (ক্বালব) ব্যতীত বস্তুসমূহের দিকে তাকায়, অথবা অন্তর ব্যতীত আহলুল ইলমদের (জ্ঞানীদের) কথা মনোযোগ দিয়ে শোনে, সে কিছুই উপলব্ধি (ইয়া'ক্বিলু) করতে পারে না।

অতএব, সমস্ত বিষয়ের কেন্দ্রবিন্দু হলো ক্বালব (অন্তর)। আর এই স্থানে এসে আল্লাহ তাআলার বাণী: **أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا** (তারা কি পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি? তাহলে তাদের এমন অন্তর হতো যা দিয়ে তারা উপলব্ধি করতে পারত, অথবা এমন কান হতো যা দিয়ে তারা শুনতে পারত) এর প্রজ্ঞা (আল-হিকমাহ) সুস্পষ্ট হয়ে যায়। এমনকি, পূর্ববর্তী আয়াতসমূহে যেমন চোখ (আল-আইন) উল্লেখ করা হয়েছে, এখানে তা উল্লেখ করা হয়নি। কারণ, এখানে আলোচনার প্রেক্ষাপট হলো অদৃশ্য বিষয়াদি (উমুরুন গাইবাহ) এবং এমন বোধগম্য প্রজ্ঞা (হিকমাহ মা'ক্বুলাহ) যা বিষয়াদির পরিণতি (আওয়াক্বিবুল উমুর) থেকে উদ্ভূত হয়, যেখানে চোখের দৃষ্টির কোনো স্থান নেই।

আর এর অনুরূপ হলো তাঁর (আল্লাহর) বাণী: **أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ** (নাকি তুমি মনে করো যে তাদের অধিকাংশই শোনে অথবা উপলব্ধি করে?)।

আর এই বিষয়ের বাস্তবতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে তাঁর (আল্লাহর) বাণীতে: **إنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ** (নিশ্চয় এতে উপদেশ (যিকরা) রয়েছে তার জন্য যার অন্তর (ক্বালব) আছে, অথবা যে মনোযোগ সহকারে শ্রবণ করে এবং সে উপস্থিত থাকে (সচেতন থাকে)।)

কারণ, যাকে প্রজ্ঞা (আল-হিকমাহ) প্রদান করা হয় এবং যে জ্ঞান (আল-ইলম) দ্বারা উপকৃত হয়, সে দুই স্তরের (মানযিলাতাইন) হয়ে থাকে: হয় এমন ব্যক্তি যে সত্যকে স্বয়ং দেখেছে, অতঃপর তা গ্রহণ করেছে এবং অনুসরণ করেছে, আর তার প্রতি আহ্বান করার জন্য কারো মুখাপেক্ষী হয়নি—সে হলো 'সাহিবুল ক্বালব' (অন্তরের অধিকারী); অথবা এমন ব্যক্তি যে নিজে তা উপলব্ধি (ইয়া'ক্বিল) করেনি, বরং সে এমন কারো মুখাপেক্ষী যে তাকে শিক্ষা দেবে, তার জন্য তা স্পষ্ট করবে, তাকে উপদেশ (ওয়া'য) দেবে এবং তাকে শিষ্টাচার (তা'দীব) শেখাবে। এই ব্যক্তি মনোযোগ সহকারে শ্রবণ করেছে, সুতরাং: **أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ** (সে মনোযোগ সহকারে শ্রবণ করে এবং সে উপস্থিত থাকে)। অর্থাৎ, (সে) উপস্থিত অন্তরবিশিষ্ট, অনুপস্থিত নয়। যেমন মুজাহিদ (রহ.) বলেছেন: তাকে জ্ঞান দেওয়া হয়েছে এবং তা তার জন্য উপদেশ (যিকরা) ছিল।

আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী স্পষ্ট হয়ে যায়: **{وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا** (আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা তোমার প্রতি কান পাতে। তুমি কি বধিরদের শোনাবে, যদিও তারা না...)

তারা উপলব্ধি করে আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা তোমার দিকে তাকিয়ে থাকে; তুমি কি অন্ধদের পথ দেখাবে, যদিও তারা দেখতে না পায়? এবং তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা তোমার কথা শোনে; আর আমরা তাদের অন্তরের উপর আবরণ দিয়ে দিয়েছি, যাতে তারা তা বুঝতে না পারে, এবং তাদের কানে রয়েছে বধিরতা (ভারীত্ব)।

অতঃপর, যখন অন্তরের অধিকার হলো সত্যকে জানা, তখন নিশ্চয়ই আল্লাহই হলেন সুস্পষ্ট সত্য (আল-হাক্কুল মুবীন)। সুতরাং তিনিই আল্লাহ, তোমাদের রব, সত্য। সত্যের পরে বিভ্রান্তি (গোমরাহী) ছাড়া আর কী থাকতে পারে? যেহেতু যা কিছুর উপরই কোনো দর্শকের দৃষ্টি পড়ে, অথবা যা কোনো ক্ষণস্থায়ী চিন্তায় বিচরণ করে—আল্লাহই তার রব, তার সৃষ্টিকর্তা (মুনশি'), তার উদ্ভাবক (ফাতির) এবং তার সূচনাকারী (মুবদি')। (মানুষ) জ্ঞান দ্বারা তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না, কেবল তাঁর সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী (আয়াতুল বাইয়্যিনাহ) দ্বারা পারে, যা তাঁর জমিন ও আসমানে রয়েছে।

আর কবিদের বলা সবচেয়ে সত্য কথাটি হলো লাবীদের কথা:

সাবধান! আল্লাহ ছাড়া সবকিছুই বাতিল (অসার)।

অর্থাৎ, বস্তুজগতের এমন কোনো কিছুই নেই, যার প্রতি তুমি যদি তার নিজস্ব দিক থেকে তাকাও, তবে তুমি তাকে অস্তিত্বহীনতার (আল-আদাম) দিকে ধাবমান পাবে এবং সে আল-হাইয়্যুল কাইয়্যুমের (চিরঞ্জীব, স্বয়ংস্থিতিশীল সত্তা) মুখাপেক্ষী। কিন্তু যখন তুমি তার প্রতি তাকাও, আর দেখতে পাও যে, যে সত্তা প্রতিটি বস্তুকে তার সৃষ্টিগত রূপ দান করেছেন, অতঃপর পথ দেখিয়েছেন, তাঁরই তাকদীর (ঐশী বিধান) দ্বারা সে পরিচর্যার হাত দ্বারা পরিচালিত হচ্ছে—তখন তুমি তাকে বিদ্যমান (মাওজুদ), অনুগ্রহ ও ইহসানের (কল্যাণ) পোশাকে আবৃত দেখতে পাবে।

সুতরাং এটা স্পষ্ট হলো যে, অন্তরকে কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার যিকিরের (স্মরণ) জন্যই সৃষ্টি করা হয়েছে। আর এই কারণেই শামের অধিবাসী প্রাচীন হুকামাদের (জ্ঞানীজনদের) কেউ কেউ বলেছেন—আমার ধারণা, তিনি হলেন সুলায়মান আল-খাওয়াস (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন)—তিনি বলেছেন: যিকির (আল্লাহর স্মরণ) অন্তরের জন্য খাদ্যের মতো, যেমন খাদ্য দেহের জন্য। সুতরাং, যেমন অসুস্থতার কারণে শরীর খাদ্যের স্বাদ পায় না, ঠিক তেমনি দুনিয়ার ভালোবাসার সাথে অন্তর যিকিরের মিষ্টতা (হালাওয়াত) অনুভব করে না। অথবা তিনি যেমনটি বলেছেন।

অতএব, যখন অন্তর আল্লাহতে মশগুল থাকে, সত্যকে উপলব্ধি করে এবং জ্ঞান নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তখন...

তাকে তার স্থানে স্থাপন করা হয়েছে, যেমন চোখকে যখন বস্তুসমূহের প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করার জন্য ব্যবহার করা হয়, তখন তাকে তার সঠিক স্থানে রাখা হয়। পক্ষান্তরে, যখন তাকে জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করা না হয় এবং তার মধ্যে সত্যকে ধারণ করা না হয়, তখন সে তার রবকে ভুলে যায়। ফলে তাকে কোনো স্থানেই স্থাপন করা হয় না, বরং সে নষ্ট (ضَائِعٌ)। আর আমাদের এটা বলার প্রয়োজন নেই যে তাকে তার স্থান ছাড়া অন্য স্থানে স্থাপন করা হয়েছে, বরং তাকে মূলতঃ স্থাপন করাই হয়নি।

কেননা তার স্থান হলো হক (সত্য), আর হক ছাড়া যা কিছু আছে, তা বাতিল (মিথ্যা)। সুতরাং যখন তাকে হকের মধ্যে স্থাপন করা না হয়, তখন বাতিল ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। আর বাতিল মূলতঃ কোনো কিছুই নয়। আর যা কোনো কিছুই নয়, তার স্থান না থাকাটাই অধিকতর যুক্তিযুক্ত।

আর অন্তর (আল-ক্বালব) নিজেই হক (সত্য) ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করে না। সুতরাং যখন তাকে (হকের মধ্যে) স্থাপন করা না হয়, তখন সে তার জন্য যা সৃষ্টি করা হয়েছে, তা ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করে না। এটা আল্লাহর রীতি আর আপনি আল্লাহর রীতির কোনো পরিবর্তন পাবেন না।

এতদসত্ত্বেও, সে (অন্তর) উদাসীনভাবে পরিত্যক্ত থাকে না। কারণ সে সর্বদা চিন্তার উপত্যকাসমূহ এবং আকাঙ্ক্ষার প্রান্তসমূহে বিচরণ করে। সে সেই অবস্থায় থাকে না, যে অবস্থায় চোখ ও কান শূন্যতা (ফারাগ) ও মুক্ত থাকার (তাখাল্লি) কারণে থাকে। ফলে তাকে এমন স্থানে স্থাপন করা হয় যা তার স্থান নয়—যা না সম্পূর্ণ মুক্ত (মুত্বলাক্ব), না কোনো কিছুর সাথে যুক্ত (মু'আল্লাক্ব)—এমন এক স্থানে রাখা হয় যার কোনো স্থান নেই।

আর এটা বিস্ময়কর বিষয়। সুতরাং আমাদের পরাক্রমশালী (আল-আযীয), প্রজ্ঞাময় (আল-হাকীম) রব পবিত্র।

আর মানুষের কাছে এই অবস্থা তখনই উন্মোচিত হয় যখন সে হকের (সত্যের) দিকে ফিরে আসে—হয় দুনিয়াতে (আল্লাহর দিকে) ইনাবাহ (প্রত্যাবর্তন) করার সময়, অথবা আখিরাতের দিকে প্রত্যাবর্তন (আল-মুনক্বালাব) করার সময়। তখন সে তার পূর্বের অবস্থার মন্দ দিক দেখতে পায় এবং দেখতে পায় কীভাবে তার অন্তর হক থেকে পথভ্রষ্ট (দ্বাল্লান) ছিল। এটা তখন, যখন তাকে বাতিলের দিকে পরিচালিত করা হয়।

কিন্তু যদি তাকে তার সেই অবস্থার উপর ছেড়ে দেওয়া হতো যার উপর তাকে ফিতরাতগতভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে—সকল প্রকার যিকির (স্মরণ) থেকে মুক্ত এবং সকল প্রকার চিন্তা থেকে খালি—তাহলে সে এমন জ্ঞান গ্রহণ করত যাতে কোনো অজ্ঞতা (জাহল) নেই, এবং এমন হক দেখত যাতে কোনো সন্দেহ (রাইব) নেই। ফলে সে তার রবের প্রতি ঈমান আনত এবং তাঁর দিকে ইনাবাহ (প্রত্যাবর্তন) করত।

কারণ প্রতিটি নবজাতক ফিতরাতের (স্বাভাবিক প্রকৃতির) উপর জন্মগ্রহণ করে। অতঃপর তার বাবা-মা তাকে ইহুদি (ইয়াহুদী) বানায়, বা খ্রিস্টান (নাসারা) বানায়, বা অগ্নিপূজক (মাজুসী) বানায়। যেমন চতুষ্পদ জন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ (জামাআ’) চতুষ্পদ জন্তু জন্ম দেয়, যার মধ্যে কোনো কর্তন বা বিকৃতি (জাদ’) অনুভব করা যায় না।

আল্লাহর প্রকৃতি, যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন (ধর্ম)। [সূরা রূম, ৩০:৩০] আর অধিকাংশ ক্ষেত্রে তার (মানুষের) এবং সত্যের মাঝে যা অন্তরায় সৃষ্টি করে, তা হলো দুনিয়ার ফিতনা, দেহের চাহিদা এবং আত্মার কামনা-বাসনা ইত্যাদি দ্বারা অন্য কিছুতে তার ব্যস্ততা। এই অবস্থায় সে এমন চোখের মতো, যা মাটির দিকে তাকিয়ে আছে; এর ফলে তার পক্ষে চাঁদ (হেলাল) দেখা সম্ভব হয় না। অথবা সে (মানুষ) প্রবৃত্তির দিকে ঝুঁকে পড়ে, ফলে তা তাকে সত্য অনুসরণের পথ থেকে বিরত রাখে। তখন সে এমন চোখের মতো হয়ে যায়, যাতে ময়লা (কাদা) পড়েছে, যার কারণে তার পক্ষে কোনো কিছু দেখা সম্ভব হয় না।

এরপর, সত্য জানার আগেই প্রবৃত্তি (আল-হাওয়া) তার পথে বাধা সৃষ্টি করতে পারে, ফলে তা তাকে সত্যের প্রতি মনোযোগ দেওয়া থেকে বিরত রাখে। এতে তার কাছে সত্য স্পষ্ট হয় না। যেমনটি বলা হয়েছে: "কোনো কিছুর প্রতি তোমার ভালোবাসা অন্ধ ও বধির করে দেয়।" ফলে সে চিন্তার অন্ধকারে ডুবে থাকে। আর প্রায়শই এটি এমন অহংকারের কারণে ঘটে যা তাকে সত্য অন্বেষণ করা থেকে বিরত রাখে। সুতরাং যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তাদের অন্তর অস্বীকারকারী এবং তারা অহংকারী। [সূরা নাহল, ১৬:২২]

আবার কখনো কখনো সত্য জানার পরেও প্রবৃত্তি তার সামনে এসে দাঁড়ায়, ফলে সে তা অস্বীকার করে এবং তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। যেমন আমাদের প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: আমি আমার নিদর্শনাবলী থেকে তাদের ফিরিয়ে রাখব, যারা পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে অহংকার করে। তারা যদি সব নিদর্শনও দেখে, তবুও তাতে বিশ্বাস করবে না। আর যদি তারা সুপথ দেখে, তবে তাকে পথ হিসেবে গ্রহণ করবে না। পক্ষান্তরে, যদি তারা ভ্রান্তির পথ দেখে, তবে তাকেই পথ হিসেবে গ্রহণ করবে। [সূরা আ'রাফ, ৭:১৪৬]

এরপর, জ্ঞান বা বিদ্যার জন্য অন্তর হলো পানির জন্য পাত্রের মতো, মধুর জন্য আধারের মতো এবং বন্যার জন্য উপত্যকার মতো। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তিনি আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, ফলে উপত্যকাসমূহ তাদের ধারণক্ষমতা অনুযায়ী প্লাবিত হয়। [সূরা রা'দ, ১৩:১৭] (আয়াতটি)। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: {আল্লাহ আমাকে যে হিদায়াত ও জ্ঞান দিয়ে প্রেরণ করেছেন, তার উদাহরণ হলো সেই বৃষ্টির মতো যা কোনো ভূমিতে পতিত হয়। অতঃপর সেই ভূমির একটি অংশ পানি গ্রহণ করে এবং প্রচুর ঘাস ও লতাপাতা উৎপন্ন করে।"