তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ৩৮১-৩৮৫

বাংলা তাফসীর

যখন পবিত্র মাস প্রবেশ করবে, তখন তুমি তামীম গোত্রের এলাকাকে বিদায় জানাও এবং আমেরের ভূমিতে বৃষ্টির জন্য যাও।এখানে 'নাসর' অর্থ বৃষ্টি। বলা হয়ে থাকে, ‘ভূমিটি নাসরপ্রাপ্ত হয়েছে’ অর্থাৎ বৃষ্টিস্নাত হয়েছে। নাসর অর্থ দানও হয়। জনৈক কবি বলেছেন:আমি কসম খাচ্ছি সেই কিতাবের লাইনের যা সারিবদ্ধভাবে লেখা হয়েছে, হে নাসর (দানশীল ব্যক্তি)! আমি অবশ্যই বলব, দান করো, দান করো (নাসরান নাসরা)।বিদ্বানগণ এই আয়াতের প্রেক্ষাপট সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তা হলো, বনী ইসরাঈল বলেছিল: 'আমরা আল্লাহর সন্তান ও তাঁর প্রিয়ভাজন এবং তাঁর নবীদের সন্তান; আমাদের পূর্বপুরুষগণ আমাদের জন্য সুপারিশ করবেন।' তখন মহান আল্লাহ তাদের কিয়ামত দিবস সম্পর্কে জানিয়ে দিলেন যে, সেদিন কোনো সুপারিশ কবুল করা হবে না এবং কোনো মুক্তিপণও গ্রহণ করা হবে না।

সুপারিশ, মুক্তিপণ ও সাহায্যকে বিশেষভাবে উল্লেখ করার কারণ হলো, এগুলোই দুনিয়াতে মানুষের অভ্যস্ত মাধ্যম। কেননা যে ব্যক্তি বিপদে পড়ে, সে সুপারিশপ্রাপ্ত হওয়া, সাহায্য পাওয়া অথবা মুক্তিপণ দেওয়ার মাধ্যম ছাড়া মুক্তি পায় না। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৪৯]এবং স্মরণ করো, যখন আমি তোমাদের ফেরাউনের বংশধরদের থেকে মুক্তি দিয়েছিলাম, যারা তোমাদের চরম যাতনা দিত; তারা তোমাদের পুত্রসন্তানদের যবেহ করত এবং তোমাদের কন্যাসন্তানদের জীবিত রাখত। আর তাতে তোমাদের রবের পক্ষ থেকে এক মহাপরীক্ষা ছিল (৪৯)।এর মধ্যে তেরোটি আলোচ্য বিষয় রয়েছে: প্রথমত—মহান আল্লাহর বাণী: (এবং স্মরণ করো, যখন আমি তোমাদের ফেরাউনের বংশধরদের থেকে মুক্তি দিয়েছিলাম) এখানে 'ইয' (যখন) শব্দটি নসব-এর অবস্থায় রয়েছে যা 'আমার নেয়ামত স্মরণ করো' বাক্যের ওপর সংযুক্ত।

এটি এবং এর পরবর্তী অংশ হলো সেসব নেয়ামতের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া যা বনী ইসরাঈলের প্রতি তাঁর ছিল। অর্থাৎ: তোমাদের শত্রুর হাত থেকে তোমাদের রক্ষা করার মাধ্যমে এবং তোমাদের মাঝে নবী পাঠানোর মাধ্যমে আমার যে নেয়ামত তোমাদের ওপর ছিল তা স্মরণ করো। এখানে সম্বোধন বর্তমানে বিদ্যমানদের প্রতি হলেও উদ্দেশ্য হলো তাদের পূর্বপুরুষগণ, যেমন আল্লাহ বলেছেন: "যখন জলোচ্ছ্বাস হয়েছিল, তখন আমি তোমাদের চলন্ত নৌযানে আরোহণ করিয়েছিলাম" [সূরা আল-হাক্কাহ: ১১], অর্থাৎ আমি তোমাদের পূর্বপুরুষদের আরোহণ করিয়েছিলাম। আরও বলা হয়েছে যে, 'আমি তোমাদের মুক্তি দিয়েছি' বলার কারণ হলো, পূর্বপুরুষদের মুক্তি পাওয়া বর্তমান প্রজন্মের অস্তিত্ব ও মুক্তির কারণ ছিল।

আর 'নাজ্জাইনাকুম' (আমি তোমাদের মুক্তি দিয়েছি) এর মূল আভিধানিক অর্থ হলো: আমি তোমাদের ভূমির এমন এক উচ্চে (নাজওয়া) পৌঁছে দিয়েছি যা প্লাবন থেকে মুক্ত। মূলত এটিই এর মূল অর্থ, পরবর্তীতে প্রতিটি সফলকাম ব্যক্তিকেই 'নাজী' (মুক্তপ্রাপ্ত) বলা হয়। সুতরাং নাজী বা মুক্ত সে-ই, যে সংকীর্ণতা থেকে প্রশস্ততায় বেরিয়ে আসে। কারও পাঠরীতিতে একে একবচনে 'ওয়া ইয নাজ্জাইতুকুম' (যখন আমি তোমাকে মুক্তি দিয়েছিলাম) পড়া হয়েছে। দ্বিতীয়ত—মহান আল্লাহর বাণী: (ফেরাউনের বংশধরদের থেকে) ফেরাউনের 'আল' বা বংশধর বলতে তার সম্প্রদায়, অনুসারী এবং তার আদর্শের অনুসারীদের বোঝানো হয়েছে।

অনুরূপভাবে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর 'আল' হলেন তারা, যারা তাঁর যুগে এবং পরবর্তী সকল যুগে তাঁর দ্বীন ও মিল্লাতের ওপর প্রতিষ্ঠিত, চাই তারা তাঁর রক্ত সম্পর্কীয় হোক বা না হোক। আর যে ব্যক্তি তাঁর দ্বীন ও মিল্লাতের ওপর নেই, সে তাঁর 'আল' বা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত নয়, যদিও সে তাঁর নিকটাত্মীয় হয়। এটি রাফেজীদের মতের পরিপন্থী, যারা দাবি করে যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর 'আল' হলেন কেবল ফাতিমা (রা.)।(১). দেখুন ১৮ খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৬৩।

বাংলা তাফসীর

এবং কেবল হাসান ও হোসেন। আমাদের দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি ফেরাউনের অনুসারীদের (আলে ফিরআউন) নিমজ্জিত করেছি" [আল-বাকারাহ: ৫০] এবং "তোমরা ফেরাউনের অনুসারীদের কঠোরতম শাস্তিতে প্রবেশ করাও" [গাফির: ৪৬]। অর্থাৎ তার দ্বীনের অনুসারীগণ; কারণ তার কোনো পুত্র, কন্যা, পিতা, চাচা, ভাই বা কোনো পুরুষ নিকটাত্মীয় (আসাবা) ছিল না। আর এ কারণেও যে, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে—যে ব্যক্তি মুমিন বা একত্ববাদী নয়, সে মুহাম্মাদের 'আল' বা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত নয়, যদিও সে তাঁর নিকটাত্মীয় হয়। আর এই কারণেই বলা হয় যে, আবু লাহাব ও আবু জাহেল তাঁর 'আল' কিংবা তাঁর পরিবারের অন্তর্ভুক্ত নয়, যদিও তাদের ও নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর মাঝে আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিল।

এই কারণেই মহান আল্লাহ নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর পুত্র সম্পর্কে বলেছেন: "নিশ্চয় সে তোমার পরিবারভুক্ত নয়, কারণ তার কাজ সৎ ছিল না" [হুদ: ৪৬]। সহীহ মুসলিমে আমর ইবনুল আস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-কে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে গোপন না রেখে বলতে শুনেছি: "জেনে রেখো, অমুকের পরিবার আমার বন্ধু বা অভিভাবক নয়; বরং আল্লাহ এবং নেককার মুমিনগণই আমার বন্ধু।" একদল বিশেষজ্ঞ বলেছেন: মুহাম্মাদের 'আল' হলেন বিশেষভাবে তাঁর স্ত্রীগণ এবং বংশধরগণ; এর প্রমাণ আবু হুমাইদ আস-সাঈদী বর্ণিত হাদিস, যেখানে সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল!

আমরা আপনার ওপর কীভাবে দরুদ পাঠ করব? তিনি বললেন: "তোমরা বলো—হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মাদের ওপর এবং তাঁর স্ত্রী ও বংশধরদের ওপর রহমত বর্ষণ করুন, যেভাবে আপনি ইব্রাহীমের পরিবারের ওপর রহমত বর্ষণ করেছেন। আর আপনি মুহাম্মাদের ওপর এবং তাঁর স্ত্রী ও বংশধরদের ওপর বরকত দান করুন, যেভাবে আপনি ইব্রাহীমের পরিবারের ওপর বরকত দান করেছেন। নিশ্চয়ই আপনি অতি প্রশংসিত ও মহিমান্বিত।" এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। উলামায়ে কেরামের একটি দল বলেছেন: 'আহল' মানে পরিচিত আত্মীয়স্বজন, আর 'আল' মানে অনুসারী। তবে আমরা যা উল্লেখ করেছি এবং আব্দুল্লাহ ইবনে আবি আওফার হাদিসের কারণে প্রথম মতটিই অধিক বিশুদ্ধ; যেখানে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর কাছে যখন কোনো কওম তাদের সদকা নিয়ে আসত, তিনি বলতেন: "হে আল্লাহ!

তাদের ওপর রহমত বর্ষণ করুন।" অতঃপর আমার পিতা তাঁর সদকা নিয়ে এলে তিনি বললেন: "হে আল্লাহ! আবু আওফার পরিবারের (আল) ওপর রহমত বর্ষণ করুন।" তৃতীয় বিষয়—ভাষাবিদগণ মতভেদ করেছেন যে, 'আল' শব্দটিকে কোনো শহরের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা যাবে কি না। কিসায়ী বলেন: কেবল 'অমুক ব্যক্তি' বা 'অমুক মহিলার' পরিবার (আল) বলা যায়, কিন্তু শহরের ক্ষেত্রে বলা যায় না যে—সে হিমস বা মদীনার 'আল' (পরিবার/অধিবাসী)। আখফাশ বলেন: এটি কেবল শ্রেষ্ঠ নেতাদের ক্ষেত্রে বলা হয়, যেমন মুহাম্মাদের 'আল' এবং ফেরাউনের 'আল'; কারণ ফেরাউন ছিল গোমরাহিতে তাদের নেতা। তিনি আরও বলেন: আমরা শহরগুলোর ক্ষেত্রেও এটি বলতে শুনেছি, তারা বলে—মদীনার 'আহল' এবং মদীনার 'আল'।(১).

দেখুন: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৩১৯।(২). দেখুন: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ৪৬।(৩). সহীহ মুসলিম থেকে অতিরিক্ত অংশ।(৪). তাঁর কথা: অর্থাৎ অমুক। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে "জেনে রেখো, অমুকের পরিবার..."। ইমাম নববী বলেন: (এই সংকেত বা অস্পষ্টতা কোনো কোনো বর্ণনাকারী থেকে এসেছে, এই আশঙ্কায় যে তার নাম স্পষ্ট করলে কোনো বিবাদ বা ফেতনার সৃষ্টি হতে পারে... কাজী আইয়াদ বলেন: বলা হয়ে থাকে যে, এখানে যার নাম গোপন রাখা হয়েছে তিনি হলেন হাকাম ইবন আবিল আস)। এই হাকাম ছিলেন সেই ব্যক্তিদের একজন যারা রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-কে তাঁর ঘরে কষ্ট দিত।

দেখুন: সীরাতে ইবনে হিশাম (খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৭৬), ইউরোপীয় সংস্করণ।(৫). সহীহ মুসলিম থেকে অতিরিক্ত অংশ।

বাংলা তাফসীর

চতুর্থ বিষয়- ব্যাকরণবিদগণ এ বিষয়েও মতভেদ করেছেন যে, 'আল' শব্দটি কি সর্বনামের সাথে সংযুক্ত (ইদাফাত) হতে পারে কি না? আন-নাহহাস, আয-যুবাইদি এবং আল-কিসায়ি এটি নিষেধ করেছেন। তাই তাদের মতে কেবল 'আল্লাহুম্মা সাল্লি আলা মুহাম্মাদিন ওয়া আলি মুহাম্মাদ' বলা যাবে, কিন্তু 'ওয়া আলিহি' (তার পরিবারের ওপর) বলা যাবে না। তাদের মতে সঠিক হলো 'আহলিহি' বলা। পক্ষান্তরে অন্য একদল মনে করেন যে, এটি বলা যাবে। ইবনুল সায়্যিদও এই মত পোষণ করেন এবং এটাই সঠিক; কারণ বিশুদ্ধ শ্রুতি ও বর্ণনা একে সমর্থন করে। যেমন আবদুল মুত্তালিবের কবিতায় এসেছে:হে আল্লাহ!

বান্দা তার আসবাবপত্র রক্ষা করে … আপনি আপনার হারামের অধিবাসীদের রক্ষা করুনএবং আজ ক্রুশধারী ও তার উপাসকদের বিরুদ্ধে … আপনার পরিজনদের সাহায্য করুননুজবাহ বলেছেন:আমি সেই অশ্বারোহী যোদ্ধা যে আমার পিতার সম্মান রক্ষা করে … আর আমার পরিজনদেরও, যেমন আপনি রক্ষা করেন আপনার পরিজনদের সম্মান'আল-হাকিকাহ' (দুই ক্বাফ বিশিষ্ট): যা রক্ষা করা মানুষের জন্য অপরিহার্য অর্থাৎ যার সুরক্ষা প্রদান করা তার ওপর ওয়াজিব। পঞ্চম বিষয়- ব্যাকরণবিদগণ 'আল' শব্দের মূল উৎস নিয়েও মতভেদ করেছেন। আন-নাহহাস বলেন, এর মূল হলো 'আহল', অতঃপর 'হা' বর্ণটিকে 'আলিফ' দ্বারা পরিবর্তিত করা হয়েছে।

আপনি যদি একে ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দে রূপান্তর করেন তবে তা মূলে ফিরে যাবে এবং বলবেন: 'উহাইইল'। আল-মাহদাভী বলেন, এর মূল হলো 'আওল'। কেউ কেউ বলেন, এর মূল হলো 'আহল', যেখানে 'হা' বর্ণটি 'হামজাহ' তে রূপান্তরিত হয়েছে এবং পরবর্তীতে সেই 'হামজাহ' আলিফে পরিবর্তিত হয়েছে। এর বহুবচন হলো 'আলুন' এবং আল-কিসায়ি কর্তৃক বর্ণিত এর ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ হলো 'উয়াইল'। অন্যরা 'উহাইইল' বর্ণনা করেছেন যা আমরা আন-নাহহাসের সূত্রে উল্লেখ করেছি। আবু আল-হাসান ইবনে কায়সান বলেন: যখন আপনি 'আল' (পরিজন) শব্দের বহুবচন করবেন তখন বলবেন 'আলুন'। আর যদি আপনি সেই 'আল' শব্দের বহুবচন করেন যার অর্থ মরীচিকা, তবে বলবেন 'আওয়াল', যেমন 'মাল' থেকে 'আমওয়াল'।

ষষ্ঠ বিষয়- মহান আল্লাহর বাণী: (ফেরাউন) "ফেরাউন" সম্পর্কে বলা হয়েছে যে এটি নির্দিষ্টভাবে সেই রাজার নাম। আবার বলা হয়েছে যে, আমালিকা সম্প্রদায়ের প্রত্যেক রাজাকেই ফেরাউন বলা হতো, যেমন পারস্যের রাজাদের 'কিসরা', রোমানদের 'কায়সার' এবং হাবশাদের 'নাজাশি' বলা হয়। আহলে কিতাবদের মতে মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর সময়কার ফেরাউনের নাম ছিল কাবুস। ওহাব বলেছেন, তার নাম ছিল ওয়ালিদ ইবনে মুসআব ইবনে রাইয়ান এবং তার উপনাম ছিল আবু মুররাহ। সে ছিল ইরাম বিন সাম বিন নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর আমালিক ইবনে লাওয়াযের বংশের লোক। আস-সুহাইলি বলেন, কিবতি এবং মিশরের যারাই শাসনকর্তা হতো তাদের ফেরাউন বলা হতো।

সে ছিল পারস্যের ইস্তাখর অঞ্চলের লোক। আল-মাসউদী বলেন, আরবি ভাষায় ফেরাউন শব্দের কোনো অর্থ বা ব্যাখ্যা জানা নেই। আল-জাওহারি বলেন: ফেরাউন ছিল মিশরের রাজা ওয়ালিদ ইবনে মুসআবের উপাধি এবং প্রত্যেক অবাধ্য ও দাম্ভিক ব্যক্তিই ফেরাউন। এই উদ্ধতদের বহুবচন হলো 'ফারাআিনাহ' এবং তার স্বভাবকে বলা হয় 'তাফারাআনা' (সে দাম্ভিকতা প্রদর্শন করেছে)।(১). আল-হিলাল (জেরসহ): যারা একত্রে বসবাসকারী সম্প্রদায়। এর দ্বারা তিনি হারামের অধিবাসীদের বুঝিয়েছেন। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

আর তিনি ছিলেন অত্যন্ত চতুর ও উদ্ধত প্রকৃতির। হাদীসে এসেছে: (আমরা এই উম্মতের ফেরাউনকে পাকড়াও করেছি)। আর "ফেরাউন" শব্দটি এখানে 'জের' বা নিম্নস্বরের স্থলে অবস্থিত, তবে অনারবীয় নাম হওয়ার কারণে এটি তানউইন গ্রহণ করে না। সপ্তম প্রসঙ্গ—মহান আল্লাহর বাণী: (তারা তোমাদেরকে কঠিন যাতনা ভোগ করাত/আস্বাদন করাত); বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো তারা তোমাদেরকে শাস্তির স্বাদ গ্রহণ করাত এবং তোমাদের ওপর তা চাপিয়ে দিত। আবু উবায়দা বলেন: এর অর্থ তারা তোমাদের ওপর কর্তৃত্ব করত। বলা হয়ে থাকে: "সে তাকে লাঞ্ছনার দিকে পরিচালিত করেছে" যখন সে তাকে তাতে লিপ্ত করে।

আমর ইবনে কুলসুমের পঙক্তিটি এ প্রসঙ্গে উল্লেখযোগ্য:যখনই কোনো রাজা মানুষকে লাঞ্ছনার স্বাদ দিতে চায় … আমরা আমাদের মাঝে সেই লাঞ্ছনা মেনে নিতে অস্বীকার করি।আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ তারা তোমাদের শাস্তিকে দীর্ঘস্থায়ী করত। আর "সাওম" শব্দের অর্থ হলো স্থায়িত্ব বা নিরবচ্ছিন্নতা; আর চারণভূমিতে বিচরণকারী গবাদি পশুকে "সাইমাহ" বলা হয় কারণ তারা সেখানে নিয়মিত চরে বেড়ায়। আল-আখফাশ বলেন: এটি ইবতিদা বা প্রারম্ভিক বাক্য হওয়ার কারণে "রাফা" বা পেশ-এর স্থলে রয়েছে। আর আপনি চাইলে একে "হাল" বা অবস্থা হিসেবে "নসব" এর স্থলে ধরতে পারেন, অর্থাৎ তোমাদেরকে কষ্টদানকারী অবস্থায়।

অষ্টম প্রসঙ্গ—মহান আল্লাহর বাণী: (কঠিন শাস্তি); এটি "তারা তোমাদের ভোগ করাত" ক্রিয়ার দ্বিতীয় কর্ম। এর অর্থ হলো অত্যন্ত কঠোর ও তীব্র আজাব। এটি শাস্তির আস্বাদন বা প্রকার অর্থে হওয়াও সম্ভব। আবার এটি "মন্দ আস্বাদন" হিসেবে বিশেষণ হওয়াও বৈধ। বর্ণিত আছে যে, ফেরাউন বনী ইসরাঈলকে তার সেবক ও ভৃত্য বানিয়ে রেখেছিল এবং তার বিভিন্ন কর্মে তাদের বিভক্ত করে দিয়েছিল। এক দল নির্মাণ কাজ করত, এক দল চাষাবাদ ও কৃষিকাজ করত এবং এক দল ব্যক্তিগত সেবায় নিয়োজিত ছিল। তার স্বগোত্রীয়রা ছিল সৈন্য ও শাসক। আর তাদের মধ্যে যারা এসব কাজের কোনোটিতে নিয়োজিত ছিল না, তাদের ওপর জিজিয়া বা কর ধার্য করা হতো; আর এটাই ছিল সেই কঠিন শাস্তি।

নবম প্রসঙ্গ—মহান আল্লাহর বাণী: (তারা তোমাদের পুত্রদের জবাই করত) … এখানে "জবাই করত" শব্দটি "ওয়াও" ব্যতীত এসেছে, যা "তারা তোমাদের যাতনা ভোগ করাত" এর বিকল্প বা "বদল" হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে; যেমনটি সিবওয়াইহ কাব্য উদ্ধৃত করেছেন:যখনই তুমি আমাদের জনপদে আমাদের সাথে সাক্ষাৎ করতে আসবে … তুমি সেখানে প্রচুর জ্বালানি কাঠ এবং প্রজ্বলিত আগুন দেখতে পাবে।আল-ফাররা ও অন্যান্যরা বলেন: "জবাই করত" শব্দটি "ওয়াও" ব্যতীত আসার কারণ হলো এটি মহান আল্লাহর বাণী "তারা তোমাদের কঠিন যাতনা ভোগ করাত" এর ব্যাখ্যা হিসেবে এসেছে। যেমন আপনি বলেন: আমার নিকট কাফেলা এসেছে—যায়েদ ও আমর; এখানে যায়েদের পূর্বে "ওয়াও" এর প্রয়োজন পড়ে না।

এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত হলো: "আর যে ব্যক্তি এরূপ করবে সে পাপে লিপ্ত হবে, তার শাস্তি দ্বিগুণ করা হবে"। তবে সূরা ইবরাহীমে "এবং জবাই করত" শব্দটি "ওয়াও" সহকারে এসেছে, কারণ সেখানে অর্থ হলো...(১). তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে এটি একটি নতুন বাক্য (মুসতানাকা)। আবু হাইয়ানের আল-বাহর গ্রন্থে বলা হয়েছে: (সম্ভাবনা আছে যে বাক্যটি প্রারম্ভিক এবং তা অতীত ঘটনার বর্ণনা; আবার এটিও হতে পারে যে তা 'হাল' বা অবস্থা নির্দেশক, অর্থাৎ তোমাদেরকে কষ্টদানকারী অবস্থায়)।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ৭৬।) (

বাংলা তাফসীর

তারা তোমাদেরকে যবেহ করার মাধ্যমে এবং যবেহ করা ছাড়াও অন্যান্য উপায়ে শাস্তি প্রদান করত। তাই তাঁর বাণী "এবং তারা তোমাদের পুত্রদের যবেহ করত" শাস্তির একটি ভিন্ন প্রকার, আগেরটির ব্যাখ্যা নয়। আল্লাহই ভালো জানেন। আমি বলি: এটিও সম্ভবপর যে বলা হবে—'ওয়াও' (এবং) অক্ষরটি এখানে অতিরিক্ত (যায়িদাহ), যার প্রমাণ সূরা আল-বাকারাহ। আর 'ওয়াও' কখনো অতিরিক্ত হিসেবে আসে, যেমন কবি বলেছেন:যখন আমরা গোত্রের প্রাঙ্গণ অতিক্রম করলাম এবং সে অগ্রসর হলো অর্থাৎ, সে অগ্রসর হলো। আর অন্য একজন কবি বলেছেন:সেই মহানুভব রাজা ও সাহসী নেতার পুত্র... এবং যুদ্ধের ময়দানে বাহিনীর সিংহের দিকেতিনি বোঝাতে চেয়েছেন—সেই মহানুভব রাজা, যিনি সাহসী নেতার পুত্র এবং বাহিনীর সিংহ।

আর এটি (ভাষারীতিতে) বহুল প্রচলিত। দশম মাসআলা: মহান আল্লাহর বাণী: (যবেহ করত) জমহুর বা সংখ্যাধিক্য ক্বারীগণ আধিক্য বুঝানোর জন্য 'তাশদীদ' সহকারে পাঠ করেছেন। আর ইবনে মুহাইসিন 'বা' বর্ণে যবর দিয়ে (যবেহ করত) পাঠ করেছেন। 'যবহ' অর্থ বিদীর্ণ করা বা চিরে ফেলা। 'যিবহ' অর্থ যবেহকৃত পশু। 'যুবাহ' অর্থ আঙুলের গোড়ায় ফাটল ধরা। 'আমি পাত্র যবেহ করেছি' মানে আমি তা খুলেছি বা উন্মুক্ত করেছি। 'সা'দ আয-যাবিহ' হলো সৌভাগ্যসূচক নক্ষত্ররাজির একটি। 'মাজাবিহ' অর্থ মেহরাবসমূহ। 'মাজাবিহ' হলো 'মাজবাহ'-এর বহুবচন; যখন বন্যার স্রোত প্রবাহিত হয়ে জমিনে গর্ত তৈরি করে, তখন বিঘত পরিমাণ বা তার কাছাকাছি গভীর গর্তকে 'মাজবাহ' বলা হয়।

ফিরআউন শিশুদের যবেহ করত এবং কন্যাদের জীবিত রাখত। আর ভবিষ্যতে তারা নারী হবে বিধায় তাদেরকে 'নিসা' (নারী) শব্দে ব্যক্ত করা হয়েছে। একদল আলেম বলেছেন, "তারা তোমাদের পুত্রদের যবেহ করত" বলতে পুরুষদের বোঝানো হয়েছে; যেহেতু তারা পূর্বে পুত্র ছিল তাই তাদেরকে পুত্র বলা হয়েছে। এই মতের প্রবক্তা "তোমাদের নারীদের" অংশটি দ্বারা দলিল পেশ করেন। তবে প্রথম মতটিই অধিক বিশুদ্ধ, কারণ তা অধিকতর স্পষ্ট। আল্লাহই ভালো জানেন। একাদশ মাসআলা: আল্লাহ তাআলা এই কাজটিকে ফিরআউনের অনুসারীদের দিকে সম্বন্ধ করেছেন, যদিও তারা কেবল তার আদেশ ও ক্ষমতার বলেই তা করত।

এর কারণ হলো তারা সরাসরি নিজের হাতে এ কাজ সম্পাদন করেছিল এবং যাতে জানা যায় যে, সরাসরি সম্পাদনকারী তার কৃতকর্মের জন্য দায়ী হবে। ইমাম তাবারী বলেন, এটি দাবি করে যে, যদি কোনো জালেম কাউকে হত্যার আদেশ দেয় এবং আদিষ্ট ব্যক্তি তাকে হত্যা করে, তবে আদিষ্ট ব্যক্তিকেই সেই কাজের জন্য পাকড়াও করা হবে। আমি বলি: এই মাসআলায় আলেমগণ তিনটি মতে বিভক্ত হয়েছেন—উভয়কেই হত্যা করা হবে; একজন আদেশের কারণে এবং অন্যজন সরাসরি সম্পাদন করার কারণে। ইমাম নাখয়ী এরূপই বলেছেন এবং ইমাম শাফিয়ী ও ইমাম মালিকও বিস্তারিত ব্যাখ্যার সাথে একই কথা বলেছেন। ইমাম শাফিয়ী বলেন: সুলতান যদি কাউকে কোনো ব্যক্তিকে হত্যার আদেশ দেন এবং আদিষ্ট ব্যক্তি যদি জানে যে তাকে অন্যায়ভাবে হত্যার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তবে তার ওপর এবং ইমামের ওপর উভয়ের ওপরই কিসাস (মৃত্যুদণ্ড) কার্যকর হবে, যেমন দুজন হত্যাকারীর ক্ষেত্রে হয়।

আর যদি ইমাম তাকে বাধ্য করেন এবং সে জানে যে তাকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হচ্ছে, তবে ইমামের ওপর কিসাস হবে এবং আদিষ্ট ব্যক্তির ব্যাপারে...