তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ৩৯৬-৪০০

বাংলা তাফসীর

তাদের উদরসমূহ স্ফীত হয়ে গিয়েছিল, ফলে তারা অনুতপ্ত হলো। কিন্তু নিজেদের প্রাণ উৎসর্গ (পরস্পরকে হত্যা) করা ব্যতীত তাদের তওবা কবুল করা হলো না। আর এটিই মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব তোমরা তোমাদের স্রষ্টার নিকট তওবা করো এবং নিজেদেরকে হত্যা করো" [আল-বাকারাহ: ৫৪]। অতঃপর তারা খঞ্জর ও তরবারি নিয়ে সূর্যোদয় থেকে শুরু করে চাশতের সময় (পূর্বাহ্ণ) পর্যন্ত একে অপরের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল। তারা পরস্পরকে হত্যা করতে লাগল; কোনো পিতা তার সন্তানের কথা ভাবল না, কোনো সন্তান তার পিতার কথা ভাবল না, কোনো ভাই তার ভাইয়ের খবর নিল না এবং কেউ কারো পরোয়া করল না।

যার সামনে যে পড়ছিল, সে তাকেই তরবারি দিয়ে আঘাত করছিল এবং অপরজনও তাকে পাল্টা আঘাত করছিল। অবশেষে মূসা (আলাইহিস সালাম) অত্যন্ত ব্যাকুল হয়ে আল্লাহর নিকট আরজি জানালেন: হে আমার পালনকর্তা! বনী ইসরাঈল তো ধ্বংস হয়ে গেল! তখন আল্লাহ তাদের প্রতি রহম করলেন এবং আপন অনুগ্রহে তাদের ওপর কৃপা প্রদর্শন করলেন। ফলে যারা জীবিত অবশিষ্ট ছিল, তিনি তাদের তওবা কবুল করলেন এবং যারা নিহত হয়েছিল তাদেরকে শহীদী মর্যাদা দান করলেন—যার বর্ণনা সামনে আসবে।

চতুর্থ মাসআলা—যদি প্রশ্ন করা হয় যে, দিন বাদ দিয়ে কেবল রাতগুলোকে কেন বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে? তবে এর উত্তরে বলা হবে: কারণ রাত দিনের অগ্রগামী, তাই মর্যাদার ক্রমবিন্যাসে রাতের অবস্থান আগে। এই কারণেই তারিখ নির্ধারণের ক্ষেত্রে রাতের গণনা করা হয়; রাত হলো মাসের শুরু এবং দিনগুলো তার অনুগামী।

পঞ্চম মাসআলা—নাককাশ বলেছেন: এই আয়াতে বিরতিহীন সওমের (রোজা) প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। কেননা মহান আল্লাহ যদি কেবল দিনসমূহের কথা উল্লেখ করতেন, তবে এমন ধারণা হওয়ার অবকাশ ছিল যে, তিনি হয়তো রাতে ইফতার করতেন। কিন্তু যখন তিনি রাতসমূহের কথা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করলেন, তখন বাক্যের দাবি অনুযায়ী এটিই প্রতীয়মান হয় যে, তিনি (আলাইহিস সালাম) রাত-দিন মিলিয়ে টানা চল্লিশ দিন নিরবচ্ছিন্নভাবে সওম পালন করেছিলেন। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: আমি আমার পিতাকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: আমি প্রখ্যাত যাহিদ শায়খ, ইমাম ও ওয়ায়েজ আবুল ফজল আল-জাওহারী (রাহিমাহুল্লাহ)-কে আল্লাহর সাথে নির্জনতা যাপন এবং নামাজের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ ইত্যাদি বিষয়ে মানুষকে নসিহত করতে শুনেছি।

তিনি বলতেন যে, এই আধ্যাত্মিক মগ্নতা মানুষকে সকল প্রকার পানাহার থেকে বিস্মৃত ও বিমুখ করে রাখে। তিনি আরও বলতেন: আল্লাহর নৈকট্য লাভ এবং দীর্ঘ আশি দিন (রাত-দিন মিলিয়ে) পানাহারমুক্ত থাকার ক্ষেত্রে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর যে উচ্চতর অবস্থা ছিল, তার সাথে খিদির (আলাইহিস সালাম)-এর সন্ধানে সফরের সময় দিনের এক ক্ষুদ্র অংশে তাঁর খাদেমের প্রতি এই উক্তির তুলনা কোথায়—"আমাদের সকালের খাবার নিয়ে এসো" [আল-কাহফ: ৬২]। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: সুফি উলামায়ে কিরাম এখান থেকেই 'সওমে বিসাল' বা বিরতিহীন রোজার দলিল গ্রহণ করেছেন এবং তাঁদের মতে এর সর্বোত্তম সময়সীমা হলো চল্লিশ দিন।

এই সূরারই রোজার বিধান সংক্রান্ত আয়াতসমূহে ইনশাআল্লাহ তাআলা এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসবে। আর সূরা আল-আ'রাফে মহান আল্লাহর বাণী—"এবং আমি মূসার জন্য ত্রিশ রাত্রির ওয়াদা করেছিলাম" [আল-আ'রাফ: ১৪২]-এর ব্যাখ্যায় এই আয়াতের বিধানসমূহের বর্ধিত অংশ আলোচিত হবে। এছাড়া গোবৎসের ঘটনা, তার স্বরূপ এবং তার ডাক সম্পর্কে ইনশাআল্লাহ সূরা ত্বহা-তে বিস্তারিত বর্ণনা আসবে।

ষষ্ঠ মাসআলা—মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তোমরা তাঁর প্রস্থানের পর গোবৎসকে গ্রহণ করলে) অর্থাৎ মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রস্থানের পর তোমরা তাকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করলে। 'ইত্তখাজতুম' শব্দের মূল রূপ হলো 'ই'তাখাজতুম', যা 'আখজ' ধাতু থেকে গৃহীত এবং এর রূপমূলের ওজন হলো 'ইফতা'আলতুম'। পর পর দুটি হামযাহ উচ্চারণের কাঠিন্য এড়াতে দ্বিতীয় হামযাহটিকে সহজ করা হয়েছে, ফলে তা 'আইতাখাজতুম' রূপে পরিবর্তিত হয়েছে। এরপর শব্দরূপান্তরের বিভিন্ন প্রক্রিয়ায় 'ইয়া' বর্ণটি পরিবর্তিত হয়ে 'ইয়াতাখিজু' শব্দে আলিফ এবং 'মুত্তাখিজ' শব্দে ওয়াও-এর রূপ পরিগ্রহ করেছে।

(১). দ্রষ্টব্য: ২য় খণ্ড, ৩২৯ পৃষ্ঠা।(২). দ্রষ্টব্য: ৭ম খণ্ড, ২৭৪ ও ২৮৪ পৃষ্ঠা।(৩). দ্রষ্টব্য: ১১শ খণ্ড, ২৩৫ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

তাই একে পরবর্তী বর্ণের সমজাতীয় একটি শক্তিশালী ও স্থির বর্ণে রূপান্তরিত করা হয়েছে, আর তা হলো 'তা' (ت), এবং তাকে সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে। এরপর উচ্চারণের সুবিধার্থে 'আলিফ আল-ওয়াসল' (সংযোগকারী আলিফ) আনা হয়েছে। তবে যখন বাক্যের অর্থ স্বীকৃতি বা জিজ্ঞাসামূলক (তাকরির) হয়, তখন এটি বাদ দেওয়া হতে পারে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "বলো, তোমরা কি আল্লাহর নিকট কোনো অঙ্গীকার গ্রহণ করেছ?" [আল-বাকারা: ৮০]। এখানে জিজ্ঞাসামূলক আলিফের কারণে সংযোগকারী আলিফের প্রয়োজনীয়তা শেষ হয়ে গেছে। কবি বলেছেন: আরোহীরা কি তাদের সাথীদের কাছ থেকে নতুন কোনো সংবাদ পেয়েছে...

নাকি হৃদয়ে তার পুরনো স্মৃতির চঞ্চলতা ফিরে এসেছে?কুরআনে এর অনুরূপ উদাহরণ হলো: "সে কি অদৃশ্য বিষয় অবগত হয়েছে?" [মারইয়াম: ৭৮], "তিনি কি পুত্রদের পরিবর্তে কন্যাদের পছন্দ করেছেন?" [আস-সাফফাত: ১৫৩], "তুমি কি অহংকার করলে, নাকি তুমি উচ্চমর্যাদাবানদের অন্তর্ভুক্ত?" [সোয়াদ: ৭৫]। আবু আলি আল-ফারিসির মতানুসারে, 'ইত্তাখাজতুম' শব্দটি 'তাখিযা' মূলধাতু থেকে উদ্ভূত, 'আখাযা' থেকে নয়। (আর তোমরা ছিলে জালেম) - এই বাক্যটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। আর 'জুলুম' (অন্যায়)-এর অর্থ ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য।

‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৫২]অতঃপর এর পরেও আমি তোমাদের ক্ষমা করেছি, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। (৫২)এতে চারটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমত— মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর আমি তোমাদের ক্ষমা করেছি)। 'আফউ' বা ক্ষমা হলো তাঁর সৃষ্টিজগতকে মহান আল্লাহর মার্জনা করা; এটি শাস্তির পরেও হতে পারে আবার শাস্তির আগেও হতে পারে। পক্ষান্তরে 'গুফরান' বা মাগফিরাত এমন, যার সাথে মোটেও কোনো শাস্তি থাকে না। যে ব্যক্তি শাস্তির যোগ্য হওয়া সত্ত্বেও তাকে রেহাই দেওয়া হয়, তাকেই মূলত 'ক্ষমা করা' হয়েছে। সুতরাং 'আফউ' মানে হলো পাপ মিটিয়ে ফেলা। অর্থাৎ— আমরা তোমাদের পাপ মিটিয়ে দিয়েছি এবং তোমাদের মার্জনা করেছি।

এটি আরবি প্রবাদ "বাতাস পদচিহ্ন মুছে দিয়েছে" (আফাত আল-রিহু আল-আসার) থেকে গৃহীত হয়েছে। আবার কোনো কিছু বৃদ্ধি পাওয়া অর্থেও 'আফা' ব্যবহৃত হয়, যা বিপরীতধর্মী অর্থবোধক (আদদাদ) শব্দের অন্তর্ভুক্ত। এ অর্থেই মহান আল্লাহর বাণী: "অবশেষে তারা সংখ্যায় ও সম্পদে বৃদ্ধি পেল।" [আল-আ'রাফ: ৯৫]। দ্বিতীয়ত— মহান আল্লাহর বাণী: (এর পরেও), অর্থাৎ তোমাদের গোবৎস পূজার পরেও। আর বাছুরকে 'ইজল' (ত্বরা করা) নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ তারা এর পূজায় তড়িঘড়ি করেছিল। আল্লাহই ভালো জানেন। 'ইজল' হলো গাভীর বাচ্চা। 'ইজ্জাউল' শব্দটিও একই অর্থ প্রকাশ করে।

এর বহুবচন হলো 'আজাজিল' এবং স্ত্রীলিঙ্গ হলো 'ইজলাহ'। এটি আবু আল-জাররাহ থেকে বর্ণিত। তৃতীয়ত— মহান আল্লাহর বাণী: (যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো), অর্থাৎ যেন তোমরা তোমাদের প্রতি আল্লাহর এই ক্ষমার কৃতজ্ঞতা আদায় করো। 'লাআল্লা' (যাতে/সম্ভবত) শব্দের অর্থ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর আভিধানিক অর্থে 'শুকর' বা কৃতজ্ঞতা মানে হলো প্রকাশ পাওয়া। যেমন— "শুকুর" চতুষ্পদ জন্তু বলা হয় যখন তাকে যে পরিমাণ খাদ্য দেওয়া হয় তার চেয়ে বেশি স্থূলতা বা হৃষ্টপুষ্টতা তার দেহে প্রকাশ পায়। আর এর প্রকৃত অর্থ হলো— কারো পক্ষ থেকে প্রাপ্ত উপকারের জন্য তার প্রশংসা করা, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে।(১).

তিনি হলেন যুর রুম্মাহ।(২). দেখুন ৩০৯ পৃষ্ঠা। [ ..... ](৩). এই খণ্ডের ২২৭ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

সূরা আল-ফাতিহা প্রসঙ্গে (১) আল-জাওহারী বলেছেন: শুকর বা কৃতজ্ঞতা হলো উপকারকারীর পক্ষ থেকে পাওয়া অনুগ্রহের বিনিময়ে তাঁর প্রশংসা করা। বলা হয়ে থাকে: 'আমি তাঁর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছি' অথবা 'আমি তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছি'; শেষোক্তটি (অব্যয় যোগে) অধিকতর বিশুদ্ধ ও প্রাঞ্জল। আর কৃতজ্ঞতা হলো অকৃতজ্ঞতার বিপরীত। 'আমি তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছি' (তাশাক্কুরতু লাহু) এর অর্থও পূর্বোক্তটির মতো। ইমাম তিরমিজি ও আবু দাউদ হযরত আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী করীম (সা.) ইরশাদ করেছেন: (যে ব্যক্তি মানুষের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না, সে আল্লাহর প্রতিও কৃতজ্ঞ হয় না)।

আল-খাত্তাবী বলেন, এই বাণীর দুটি ব্যাখ্যা হতে পারে। প্রথমটি হলো, মানুষের অনুগ্রহ অস্বীকার করা এবং তাদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ না করা যার মজ্জাগত স্বভাব, মহান আল্লাহর নেয়ামত অস্বীকার করা এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা ত্যাগ করাও তার অভ্যাসে পরিণত হয়। দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি হলো, মহান আল্লাহ বান্দার প্রতি তাঁর ইহসানের বিনিময়ে বান্দার শুকরিয়া কবুল করেন না, যদি সেই বান্দা মানুষের ইহসানের প্রতি অকৃতজ্ঞ হয় এবং তাদের অনুগ্রহ অস্বীকার করে; কেননা এই দুটি বিষয় একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। চতুর্থ মাসআলা: শুকরিয়ার অর্থ সম্পর্কে ওলামায়ে কেরামের অভিমত।

সাহল বিন আবদুল্লাহ বলেন: শুকরিয়া হলো গোপনে ও প্রকাশ্যে সর্বাবস্থায় পাপ বর্জন করার পাশাপাশি আনুগত্যে সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালানো। অন্য একদল বিশেষজ্ঞ বলেন: দাতার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশে নিজের অক্ষমতা ও ত্রুটি স্বীকার করাই হলো শুকরিয়া। এ কারণেই মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: "হে দাউদ-পরিবার! তোমরা কৃতজ্ঞতার সাথে কাজ করো।" (২) [সূরা সাবা: ১৩]। দাউদ (আ.) নিবেদন করলেন: "হে আমার রব! আমি কীভাবে আপনার শুকরিয়া আদায় করব, অথচ শুকরিয়া আদায় করতে পারাটাও আপনারই পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত!" আল্লাহ তাআলা বললেন: "এখন তুমি আমাকে চিনলে এবং আমার প্রকৃত শুকরিয়া আদায় করলে, যেহেতু তুমি বুঝতে পেরেছ যে শুকরিয়া আদায় করতে পারাটাও আমার পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত।" দাউদ (আ.) বললেন: "হে পালনকর্তা!

আমার ওপর আপনার অতি সূক্ষ্ম নেয়ামতগুলো আমাকে দেখান।" আল্লাহ বললেন: "হে দাউদ! শ্বাস গ্রহণ করো।" দাউদ (আ.) শ্বাস নিলেন। তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: "দিন-রাত সার্বক্ষণিকভাবে চলতে থাকা এই (শ্বাসের) নেয়ামত কে গণনা করতে পারবে?" হযরত মুসা (আ.) বললেন: "হে প্রভু! আমি কীভাবে আপনার কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করব, অথচ আপনার নেয়ামতসমূহের মধ্য থেকে আমার হাতে থাকা ক্ষুদ্রতম নেয়ামতের প্রতিদানও আমার সমস্ত আমল দিয়ে দেওয়া সম্ভব নয়!" তখন আল্লাহ তাঁর প্রতি ওহী পাঠালেন: "হে মুসা! এখন তুমি আমার প্রকৃত শুকরিয়া আদায় করলে।" ইমাম জুনাইদ (র.) বলেন: শুকরিয়ার হাকিকত বা প্রকৃত রূপ হলো শুকরিয়া আদায়ে নিজের অক্ষমতা অনুভব করা।

তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: "সাত বছর বয়সে আমি যখন সারী আস-সাকতী (র.)-এর সামনে খেলছিলাম, তখন তাঁর সামনে একদল লোক শুকরিয়া নিয়ে আলোচনা করছিলেন। তিনি আমাকে বললেন, 'হে বালক! শুকরিয়া কী?' আমি বললাম, 'আল্লাহর দেওয়া নেয়ামতসমূহ ব্যবহার করে তাঁর অবাধ্য না হওয়া।' তিনি আমাকে বললেন, 'আমার আশঙ্কা হয় যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমার প্রাপ্তি যেন কেবল তোমার রসনা বা কথাটুকুই না হয়।' জুনাইদ (র.) বলেন, সারী (র.) আমাকে যে কথাটি বলেছিলেন, তার স্মরণে আমি আজও কাঁদি।" হযরত শিবলী (র.) বলেন: শুকরিয়া হলো বিনয়াবনত হওয়া, সৎকর্মসমূহ সংরক্ষণ করা, কুপ্রবৃত্তির বিরোধিতা করা, আনুগত্যে আত্মনিয়োগ করা এবং আসমান ও জমিনের মহাপরাক্রমশালী সত্তার সর্বদা স্মরণে থাকা।

যুননুন মিসরী আবুল ফয়জ (র.) বলেন: তোমার উর্ধ্বতনদের প্রতি শুকরিয়া হলো আনুগত্যের মাধ্যমে, সমপর্যায়ের লোকদের প্রতি বিনিময়ের মাধ্যমে এবং তোমার অধীনস্থদের প্রতি ইহসান ও অনুগ্রহের মাধ্যমে।(১). এই খণ্ডের ১৩৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১৪ খণ্ড, ২৭৬ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৫৩]আর স্মরণ করো, যখন আমরা মূসাকে কিতাব ও ফুরকান দান করেছিলাম, যাতে তোমরা হেদায়েত লাভ করো। (৫৩)‘ইয’ শব্দটি অতীত সময়ের জন্য ব্যবহৃত বিশেষ্য এবং ‘ইযা’ শব্দটি ভবিষ্যৎ সময়ের জন্য ব্যবহৃত বিশেষ্য। আর ‘আতায়না’ অর্থ আমরা দান করেছি। এই সবকিছুর আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে [১]। ‘আল-কিতাব’ দ্বারা তাওরাতকে বোঝানো হয়েছে—এ বিষয়ে ব্যাখ্যাকারগণের মধ্যে ঐকমত্য রয়েছে। তবে ‘আল-ফুরকান’ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। আল-ফাররা ও কুতরুব বলেছেন: এর অর্থ হলো আমরা মূসাকে তাওরাত এবং মুহাম্মদ (সা.)-কে ফুরকান (কুরআন) দান করেছি।

আন-নাহহাস বলেন: এটি ব্যাকরণ এবং অর্থ উভয় দিক থেকেই ভুল। ব্যাকরণগতভাবে ভুল এই কারণে যে, যার ওপর কোনো কিছুকে সংযুক্ত (আতফ) করা হয় তা সাধারণত পূর্ববর্তী বিষয়ের অনুরূপ হয়ে থাকে, কিন্তু এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী সংযুক্ত বিষয়টি ভিন্ন হয়ে যাচ্ছে। আর অর্থের দিক থেকে ভুল হওয়ার কারণ হলো মহান আল্লাহ এরশাদ করেছেন: “আর অবশ্যই আমি মূসা ও হারুনকে ফুরকান দান করেছিলাম।” আবু ইসহাক আয-যাজ্জাজ বলেন: ‘ফুরকান’ দ্বারা কিতাবই উদ্দেশ্য; তাকীদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য ভিন্ন একটি নামে তা পুনরায় উল্লেখ করা হয়েছে। এটি আল-ফাররা থেকেও বর্ণিত হয়েছে। কবির এই পঙ্‌ক্তিটিও এর অনুরূপ:আর তুমি তার দুই হাতের শিরার জন্য চামড়াটি কেটেছিলে … এবং সে তার কথাকে মিথ্যা ও অলীক বলে পেয়েছিল।অন্য একজন কবি বলেন:আহা!

কতই না প্রিয় হিন্দ এবং সেই ভূমি যেখানে হিন্দ বাস করে … অথচ দূরত্ব ও সুদূর পথ হিন্দের মাঝে অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছে।এখানে ভিন্ন ভিন্ন শব্দ হওয়ার কারণে গুরুত্ব প্রদানের জন্য ‘দূরত্ব’ (নঅয়) শব্দের ওপর ‘সুদূর’ (বু’দ) এবং ‘মিথ্যা’ (কাযিব) শব্দের ওপর ‘অলীক’ (মায়ন) শব্দটিকে সংযুক্ত করা হয়েছে। আনতারা’র এই পঙ্‌ক্তিটিও একই পর্যায়ভুক্ত:সম্ভাষণ জানাই সেই প্রাচীন ধ্বংসস্তূপের প্রতি যার সময়কাল অতিবাহিত হয়েছে … উম্মে হাইসামের চলে যাওয়ার পর যা বিরান ও জনমানবহীন হয়ে পড়েছে।আন-নাহহাস বলেন: এই ধরনের প্রয়োগ মূলত কবিতায় পরিলক্ষিত হয়। তবে এ বিষয়ে সবচেয়ে সুন্দর ব্যাখ্যা দিয়েছেন মুজাহিদ।

তাঁর মতে এর অর্থ হলো: সত্য ও মিথ্যার পার্থক্যকারী, অর্থাৎ আল্লাহ তাকে যা শিক্ষা দিয়েছিলেন। ইবনে যায়দ বলেন: ‘ফুরকান’ হলো সমুদ্রের বিভক্ত হওয়া, যার ফলে তা খণ্ডে খণ্ডে বিভক্ত হলো এবং তারা তা পার হয়ে গেল। কেউ কেউ বলেছেন: ‘ফুরকান’ মানে বিপদ থেকে মুক্তি, কারণ তারা কিবতীদের সাথে দাসত্বে আবদ্ধ ছিল। মহান আল্লাহর এই বাণীও এর অনুরূপ: “যদি তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, তবে তিনি তোমাদের জন্য ফুরকান দান করবেন” [আল-আনফাল: ২৯] অর্থাৎ মুক্তি ও নিষ্কৃতির পথ। ইবনে বাহর বলেন: এটি হলো দলিল ও সুস্পষ্ট বর্ণনা। কেউ কেউ বলেছেন, এখানে ‘ওয়াও’ (আর) বর্ণটি সংযোগকারী অতিরিক্ত অব্যয়; যার মূল অর্থ হলো—আমরা মূসাকে ফুরকানরূপী কিতাব দান করেছি।

গুণবাচক শব্দের মাঝেও কখনো ‘ওয়াও’ অতিরিক্ত হিসেবে আসে, যেমন তারা বলে: ‘অমুক ব্যক্তি সুন্দর ও দীর্ঘকায়’। কবি গেয়েছেন:সেই শ্রেষ্ঠ সম্রাট এবং বীর নেতার সন্তানের প্রতি … এবং ভিড়ের মাঝে রণক্ষেত্রের সেই সিংহের প্রতি।(১). ২৬১ ও ৩৪৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). কবিতার পঙ্‌ক্তিটির প্রসিদ্ধ পাঠ হলো: (ফাকাদাদতু আল-আদীম)। এটি আদি বিন যায়েদের কবিতা। ‘কাদ’ মানে কর্তন করা। ‘আদীম’ মানে চামড়া। ‘রাহিশান’ হলো হাতের ভেতরের দিকের দুটি শিরা।(৩). তিনি হলেন আল-হুতাইয়াহ।

বাংলা তাফসীর

তিনি মহৎ রাজা, বীরশ্রেষ্ঠের পুত্র এবং বাহিনীর সিংহের প্রতি লক্ষ্য করেছেন। এই ব্যাখ্যার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর আমি মূসাকে কিতাব দান করেছি, যে ব্যক্তি সৎকর্ম করে তার জন্য পূর্ণতাস্বরূপ এবং প্রতিটি বিষয়ের বিশদ ব্যাখ্যাস্বরূপ।" [আল-আনআম: ১৫৪] অর্থাৎ তিনি হারাম ও হালাল, কুফর ও ঈমান, পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির সতর্কতা এবং অন্যান্য বিষয়সমূহ স্পষ্ট করেছেন। আরও বলা হয়েছে যে: 'আল-ফুরকান' হলো তাদের (বনী ইসরাঈল) এবং ফিরআউনের সম্প্রদায়ের মধ্যে পার্থক্যকারী বিষয়, যার মাধ্যমে এদের উদ্ধার করা হয়েছে এবং ওদের ডুবিয়ে মারা হয়েছে।

এর সদৃশ হলো: "ফুরকানের দিন" (ইয়াওমুল ফুরকান)। বলা হয়েছে যে: এর দ্বারা বদরের দিনকে বোঝানো হয়েছে, যে দিন আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সাথীদের সাহায্য করেছিলেন এবং আবু জাহল ও তার অনুসারীদের ধ্বংস করেছিলেন। (যাতে তোমরা হেদায়েত প্রাপ্ত হও) অর্থাৎ যাতে তোমরা ভ্রষ্টতা থেকে মুক্তি পেয়ে সঠিক পথ পাও। এ সংক্রান্ত আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৫৪]আর যখন মূসা তাঁর সম্প্রদায়কে বললেন, হে আমার সম্প্রদায়, তোমরা বাছুরকে উপাস্যরূপে গ্রহণ করে নিজেদের প্রতি জুলুম করেছ। সুতরাং তোমরা তোমাদের স্রষ্টার কাছে তওবা করো এবং নিজেদের হত্যা করো।

তোমাদের স্রষ্টার নিকট এটাই তোমাদের জন্য কল্যাণকর। অতঃপর তিনি তোমাদের তওবা কবুল করলেন। নিশ্চয়ই তিনি তওবা কবুলকারী, পরম দয়ালু। (৫৪)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন মূসা তাঁর সম্প্রদায়কে বললেন) - 'আল-ক্বাওম' (সম্প্রদায়) বলতে পুরুষদের জামাতকে বোঝায়, নারীদের নয়। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "কোনো পুরুষ সম্প্রদায় যেন অন্য কোনো পুরুষ সম্প্রদায়কে উপহাস না করে" [আল-হুজুরাত: ১১], এরপর তিনি বলেছেন: "এবং নারীরা যেন অন্য নারীদের উপহাস না করে" [আল-হুজুরাত: ১১]। যুহাইর বলেছেন:আমি জানি না, তবে অচিরেই জানতে পারব বলে ধারণা করছি যে, হিসনের বংশধররা কি পুরুষ সম্প্রদায়, না কি নারী।আল্লাহ তাআলা আরও ইরশাদ করেছেন: "আর লুতকে (পাঠিয়েছি), যখন তিনি তাঁর সম্প্রদায়কে বলেছিলেন" [আল-আরাফ: ৮০], এখানে নারীদের বাদ দিয়ে পুরুষদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

তবে কখনো কখনো 'ক্বাওম' শব্দটি নারী ও পুরুষ উভয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "নিশ্চয়ই আমি নূহকে তাঁর সম্প্রদায়ের নিকট পাঠিয়েছি" [নূহ: ১]। একইভাবে প্রত্যেক নবীকেই নারী ও পুরুষ সবার নিকট পাঠানো হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (হে আমার সম্প্রদায়) - এটি সম্বোধনকৃত শব্দ যার সাথে সম্বন্ধসূচক পদ রয়েছে। 'ইয়া ক্বাওমি' শব্দটিতে 'ইয়া' (আমার) অক্ষরটি বিলুপ্ত করা হয়েছে, কারণ এটি বিলুপ্ত করার উপযুক্ত স্থান এবং নিচের 'কাসরা' বা জের সেটির প্রতি ইঙ্গিত করে। এটি তানভীনের স্থলাভিষিক্ত, তাই যেভাবে একবচন শব্দ থেকে তানভীন বিলুপ্ত করা হয়, এটিকেও সেভাবেই বিলুপ্ত করা হয়েছে।

কুরআনের বাইরে এই 'ইয়া' বর্ণটিকে সাকিন অবস্থায় স্থির রাখা বৈধ, তখন বলতে হয় 'ইয়া ক্বাওমী'; কারণ এটি একটি বিশেষ্য এবং এটি সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার কারণে জের-এর স্থানে রয়েছে। আপনি চাইলে একে জবর (ফাতহা) দিয়েও পড়তে পারেন, অথবা এর শেষে একটি 'হা' যুক্ত করে 'ইয়া ক্বাওমিয়াহ' বলতে পারেন। আবার চাইলে 'ইয়া' এর পরিবর্তে 'আলিফ' ব্যবহার করতে পারেন কারণ তা উচ্চারণে সহজ, যেমন: 'ইয়া ক্বাওমা'। আবার চাইলে 'ইয়া আইয়্যুহাল ক্বাওমু' (হে সম্প্রদায়) অর্থে 'ইয়া ক্বাওমু' বলতে পারেন। আর যদি তাদের অনির্দিষ্ট হিসেবে গণ্য করেন, তবে 'নসব' ও 'তানভীন' যোগ করবেন।

'ক্বাওম' শব্দের একবচন হলো 'ইমরুউন', যা মূল শব্দের সাথে ভাষাগত মিলহীন। এর বহুবচন হলো 'আক্বওয়াম' এবং বহুবচনের বহুবচন হলো 'আক্বাওয়িম'। এখানে 'ক্বাওম' বা সম্প্রদায় বলতে গো-বৎস পূজারিদের বোঝানো হয়েছে। মূসা (আলাইহিস সালাম) আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে প্রাপ্ত আদেশ অনুসারেই তাদের এই সম্বোধন করেছিলেন।(১) দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ১৪২।(২). দেখুন এই খণ্ডের ১৬০ পৃষ্ঠা।